Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Исламский вызов Западной Европе : 70 - 90 годы XX века Ахмед Каид Мусаед

Исламский вызов Западной Европе : 70 - 90 годы XX века
<
Исламский вызов Западной Европе : 70 - 90 годы XX века Исламский вызов Западной Европе : 70 - 90 годы XX века Исламский вызов Западной Европе : 70 - 90 годы XX века Исламский вызов Западной Европе : 70 - 90 годы XX века Исламский вызов Западной Европе : 70 - 90 годы XX века
>

Данный автореферат диссертации должен поступить в библиотеки в ближайшее время
Уведомить о поступлении

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - 240 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Ахмед Каид Мусаед. Исламский вызов Западной Европе : 70 - 90 годы XX века : диссертация ... кандидата исторических наук : 07.00.03.- Ростов-на-Дону, 2003.- 203 с.: ил. РГБ ОД, 61 03-7/443-5

Содержание к диссертации

Введение

Глава первая. Исламский фактор и исламский вызов

1.1. Исламский фактор как исторический феномен

1.2. Исламский фундаментализм как идеологическая база исламского вызова

Глава вторая. Мусульманские иммигранты в странах Западной Европы .

2.1. Мусульманские иммигранты в Западной Европе в 70-80-е годы XX века

2.2. Мусульманские иммигранты в Западной Европе в 90-е годы

2.3. Мусульманские иммигранты в Западной Европе как потенциальная опасность и составная часть исламского вызова

Глава третья. Становление и эволюция исламского терроризма как вызова Западной Европе .

3.1. Начальный этап "исламского натиска" на Европу

3.2. "Исламский ренессанс" и всплеск терроризма в в 80-е годы

3.3. Европа и мусульманский терроризм в 90-е годы

Заключение Список литературы

Исламский фундаментализм как идеологическая база исламского вызова

В исторической литературе и публицистике в последние десятилетия XX века утвердилось понятие исламского фактора. Им обычно обозначают рост значимости и влияния мусульманских стран в мировом историческом процессе, что выражается как в повышении их роли в международных делах, так и в росте религиозности, подъеме религиозно-политических движений, обычно выступающих за возврат к нормам раннего ислама. Под исламским фактором также понимают совокупность догм и практики ислама, прямо или косвенно оказывающих воздействие на социально-политическую, экономическую и духовную жизнь отдельной страны, группы стран и даже регионов (73,С.6).

Во второй половине 80-х годов XX века советские историки отмечали: "События последнего времени с наглядной очевидностью проявляют активную и вместе с тем противоречивую роль ислама как политической силы, громко заявившей о себе в наши дни. Так называемый исламский фактор находит самое разнообразное проявление как в социально-экономической сфере ряда мусульманский государств, так и на международной арене. Политический круговорот ислама, называемый на Западе "исламским бумом", кажется, все более набирает силу"(106,С5).

Особенно усилил значимость исламского фактора процесс политизации ислама (исламизации политики), активно развернувшийся в 70-е годы. О политизации ислама много сказано и написано. Однако термин этот представляется научно не совсем точным. Ведь ислам был политизирован изначально, на что справедливо обращают внимание такие историки-исламоведы, как А.Сагадеев и А.Малашенко. Пророк Мухаммед, основатель новой религии и глава религиозной общины (уммы), одновременно был и политическим руководителем государства. Поэтому представляется более уместным говорить не о политизации ислама в 70-е годы XX века, а о его политической активизации, которая всегда наблюдалась в тех случаях, когда мусульманский мир приходил в движение. Недаром Л.Сюкияйнен и ряд других авторов обращают внимание на то обстоятельство, что исламский фактор обычно проявляется в переломные исторические моменты(144). Именно тогда политическое действие все чаще начинает соотноситься с вероучением, само же вероучение все больше превращается в политическую доктрину.

Возникает вопрос: чем обусловлено усиление исламского фактора? Почему именно ислам выдвинулся в число ведущих геополитических и культурно-исторических реалий второй половины XX века? Ведь сравнительно недавно, в 60-е годы, сами представители мусульманских государств считали ислам "малозначительным фактором", о чем свидетельствуют и конфликты тех лет, имевшие сугубо политическую природу. Историки из арабских стран тогда отмечали, что ислам "не имеет какого-либо заметного влияния на мотивы и принятие решений, а также на язык политиков... мусульманских стран". На возрастании исламского фактора сказались следующие причины.

Во-первых, это последствия ускоренной модернизации исламского мира, которая стала весьма болезненной для самых широких слоев населения. Недаром алжирский историк и социолог Л.Адди считает, что политизация ислама - это "возглас протеста против условий существования, которые ощущаются как невыносимые, это поиск социальной справедливости" (19, С. 120). Изменения, происходящие в обществах, переживающих процесс догоняющей модернизации, неизбежно стали переходить в качественный сдвиг. Менялось соотношение между сельским и городским населением, возрастала политическая значимость городских центров, постепенно внедрялись светские политические институты. Но при этом разочарование итогами социально-экономического развития и неудовлетворенность условиями существования вызывали к жизни US идеализированные воспоминания о прошлом, об обществе раннего ислама с его якобы всеобщем равенстве и благоденствии.

Ущемленное национальное достоинство как следствие бедственного состояния общества явилось мощным ускорителем "исламского бума". Принятие модели догоняющего развития вело к росту социального и имущественного расслоения, ломке традиционных структур. Вот как описывал в конце 70-х годов трудности модернизации в странах Персидского залива французский историк и публицист Э.Рулло: "Форсированное развитие, ускоренное строительство городов, распространение иностранных нравов взломали традиционную структуру общества, вызвав острый кризис самосознания. Коренной житель стран Персидского залива, который еще недавно вел мирную жизнь пастуха-кочевника или рыбака, был вырван из своей родной племенной среды и брошен в сумятицу бездушных городов с их хитросплетениями автодорог, с роскошными небоскребами и неотличимыми друг от друга универсамами. Его захлестывает человеческое море, состоящее в основном из выходцев из стран Азии, не говорящих на арабском языке" (201, 1982, № 16). Поэтому когда исламисты обрушиваются на распущенность нравов и растлевающее влияние западной культуры, они нередко находят благодарных слушателей.

Вторая причина роста исламистских настроений - это наличие недемократических авторитарных режимов, мало заботящихся о нуждах народа. Алжирский исламист И.Худейр так пишет о руководителях многих мусульманских стран: "они не ведают, что творят; их единственная забота -жажда господства, самодовольная суетность, стремление удовлетворить свои ненасытные аппетиты, желание сохранить собственные троны"(196,СЛ21).

Третья причина - это исламская революция в Иране и события в Афганистане, начиная с апрельского леворадикального переворота 1978 года. Именно они, ознаменовав собой кульминацию процесса политической активизации ислама, вместе с тем отчетливо выявили противоречивую и неоднозначную роль исламского фактора.

Мусульманские иммигранты в Западной Европе в 90-е годы

Итак, исламский фундаментализм - это идейно-политическое течение в исламе, сторонники которого стремятся осуществить процесс общественного развития в соответствии с установками раннего ислама. В XX веке в исламском фундаментализме выявились две ветви - умеренная и экстремистская (радикально-фундаменталистская).

В эволюции исламского фундаментализма можно выделить несколько этапов: а) идейно-организационное становление (конец 20-х - начало 50-х гг); б) политическая радикализация (начало 50-х — начало 70-х годов); в) раскол единого течения на крайнее (экстремистское) и умеренное (прагматичное) и последующее их противостояние (с начала 70-х годов).

С современным вариантом исламского фундаментализма связаны три имени: Хасан аль-Банна (1906-1949), Сейид Кутб (1906-1966), Хасан ат-Тураби (род. в 1932 году).

Хасан аль-Банна, создатель "Мусульманского братства" ("Братья-мусульмане"), родился в Египте в 1906 году. Еще в школе он становится членом общества, пропагандирующего "нравственное поведение" и принимает участие в демонстрациях против британского правления в Египте. Затем, будучи студентом, он принимает участие в организации студенческих кружков, члены которых проповедовали исламское учение. После окончания учебы аль-Банна был направлен учителем в город Исмаилию, где он и шестеро чернорабочих из лагеря Британской армии организовали в марте 1928 года "Мусульманское братство". Так было положено начало организации, которая стала самым значительным движением возрождения в исламском мире, а ее организатор - самым влиятельным исламским идеологом.

Аль-Банна исходил из того, что для всякого правоверного ислам есть догма и культ, родина и нация, религия и государство, дух и тело. Мусульмане должны стать на путь полной исламизации личной, общественной и политической жизни на основе возвращения к первоначальным универсальным положениям ислама, содержащимся в Коране и сунне. Цель деятельности новой организации была определена следующим образом: "Верю; что мусульмане должны добиваться возрождения славы ислама... Верю, что знамя ислама должно развеваться над человечеством. Верю, что мусульмане составляют одну и только одну объединенную верой в Аллаха нацию... Верю, что причина отсталости мусульман заключена в их отходе от ислама" (11, С. 12).

Стремясь к объединению "исламской родины", аль-Банна утверждал, что "граница национальности - это вера, а не географические границы. Каждое место, где находится мусульманин, в любой точке земного шара, является исламской родиной"(11, С. 19). И еще: "Андалусия, Сицилия, Балканы, южная Италия, Алжир, Адриатическое море - все это исламские колонии, которые должны быть возвращены мусульманам, так же, как Средиземное море и Красное море".

Другой знаменитый в мусульманском мире египтянин, ученик и последователь аль-Банны, Сейид Кутб — стал ведущим теоретиком современного исламского фундаментализма, и в частности его радикального крыла. Именно концепция Кутба стала идеологическим обоснованием исламистских экстремистских группировок. Основной посыл Кутба -неприятие миром шариата является единственной причиной того, что в мире царит невежество (джахилийя): "Весь мир в настоящее время живет в языческом невежестве (джахилийи)"(5, С. 191). Дар аль-исламу, по его мнению, соответствуют только те государства, где руководствуются шариатом, остальные - это дар аль-харб (территория войны). Кутб пишет: "Существует один-единственный закон - шариат Аллаха, и все остальное -страсть и прихоть. Существует одна-единственная земля - обитель Ислама (дар аль-ислам), в которой функционирует исламское государство, где правит и господствует шариат Аллаха, где установлены его запреты и где мусульмане в отношениях между собой - близкие и друзья. Всякий иной мир - территория войны (дар аль-харб). Отношение мусульманина к нему - либо ведение борьбы с ним, либо заключение перемирия при условии гарантии безопасности для мусульман на основании договора. Однако эта территория не считается обителью Ислама. Не может быть и речи о лояльных отношениях между населен7ием этой территории и мусульманами"(5, С.313). Спасение мира - в установлении хакимийи, т.е. истинной исламской власти: "Безбожие или вера, джахилия или Ислам — иного не дано" (5, С.357).

Хасан Абдулла ат-Тураби - лидер исламского арабского Народного Конгресса, суданец. Он родился в 1932 году в селении Вад ат-Тураби, в религиозной семье. Его отец был шариатским судьей и считался знатоком мусульманского права. В 1951 году Хасан поступил на юридический факультет Хартумского университета. По завершении учебы он направился в Великобританию, где спустя два года получил степени магистра права в Лондонском университете. Вернувшись в 1957 г. на родину, он начинает преподавать на юридическом факультете Хартумского университета. В 1959 году ат-Тураби вновь отправился в Европу для продолжения образования, теперь уже в знаменитой Сорбонне. Там он написал на французском языке докторскую диссертацию "Конституционное понимание чрезвычайного положения" и успешно ее защитил. К этому времени он уже был активным участником движения "Братья-мусульмане".

Постепенно ат-Тураби все более активно вовлекается в политическую жизнь. После революции 1964 года он избирается в суданский парламент. В 1978 году ат-Тураби, будучи уже лидером суданских исламских фундаменталистов, избирается в состав политбюро центрального комитета Суданского социалистического союза - в то время правящей партии. Однако в марте 1985 года он, будучи советником главы государства по юридическим вопросам, был арестован по обвинению в антиправительственной деятельности. Находясь в тюрьме, ат-Тураби написал несколько религиозных сочинений. Однако вскоре он был освобожден и принял самое активное участие в создании Национального исламского фронта.

После военного переворота летом 1989 года президентом Судана становится генерал Омар Аль Башир. Вскоре, благодаря усилиям ат-Тураби, НИФ становится самой мощной и влиятельной политической организацией Судана. Сам ат-Тураби считается ныне одним из наиболее видных теоретиков исламизма. Наибольшую известность ему принесли работы "Молитва как основа веры и религии", "Вера и ее влияние на жизнь человека" и "Исламское движение в Судане". Некоторые взгляды и подходы ат-Тураби в трактовке отдельных положений ислама вызывают критику в его адрес со стороны консервативных религиозных авторитетов. Главным объектом нападок стала его книга "Проблема обновления ислама: по пути фундаментализма" (1990 г.), в которой ат-Тураби предстает сторонником "возрождения" исламской модели общественного устройства в духе фундаментальных ценностей. Вместе с тем, он выступает за обновление исламской законотворческой практики, ее развитие через взаимодействие с новациями нашего времени. Если раннего Тураби можно отнести к добросовестным последователям X. Аль Банны и С.Кутба, то более поздние труды лидера суданских фундаменталистов свидетельствуют о его эволюции в сторону исламского модернизма и реформаторства.

Мусульманские иммигранты в Западной Европе как потенциальная опасность и составная часть исламского вызова

В Великобритании нет заводских советов и заводских выборов (хотя в Великобритании и были сделаны некоторые шаги по направлению к их организации). Вместе с тем, иностранные работники по найму в этих странах могут принимать участие в профсоюзных выборах, подобно тому, как они делают это в Швеции, Франции и Германии. Что касается процента членов профсоюзов среди иностранных рабочих, то в разных странах эти показатели могут сильно отличаться друг от друга. Так, например, во Франции и Германии в различных отраслях промышленности в профсоюзах состоит такое же, а иногда даже большее, количество иностранцев, как и граждан этих стран. Иностранцы по-прежнему недостаточно представлены на руководящих постах в профсоюзах, но все большее количество иностранных рабочих избирается цеховыми старостами и т.п.

Помимо профсоюзов, иностранные рабочие могут использовать целый ряд других организаций, в которых они могут представлять свои интересы. В Германии, например, иностранцы имеют право вступать в политические партии. Наконец, последним "каналом", которым могут воспользоваться иностранцы для участия в политической жизни страны проживания, — это возможность самовыражения через участие в демонстрациях, митингах, маршах и различных акциях — таких, например, как голодовки протеста. Хотя значительная часть такого рода акций не имеют серьезного значение, тем не менее, они являются важной составляющей политической жизни иностранцев в демократических государствах Западной Европы (182,С56).

Антииммигрантские демонстрации, устраивавшиеся правыми партиями типа французского Национального Фронта, вызывали контрвыступления со стороны иммигрантов и левацких группировок. Периодически вспыхивали массовые беспорядки, погромы и столкновения с полицией, в которых принимали участие, в основном, представители иммигрантской молодежи. Эти эксцессы подтверждалио, что натурализация и получение избирательных прав еще не являются гарантией политической интеграции. Главная трудность состояла в том, что очень трудно иммигрантам было выбраться из социальных низов (110,С. 102-104).

Справиться с беспорядками на территории Великобритании оказалось особенно сложно. Иногда полиция прибегала даже к обыскам на основании "законов о подозрительных лицах", в соответствии с которыми полиция имеет право проводить также и допросы "подозрительных" лиц, оправдывая подобные действия положениями принятого еще в 1824 г. Акта о бродяжничестве. Значительная часть беспорядков имела место в тех городских районах, которые считались оплотом лейбористской партии, что способствовало успеху консерваторов на выборах. В ходе своей предвыборной кампании в 1979 и 1983 гг. Маргарет Тэтчер делала особый акцент на проблемах иммиграции и связанных с ней вопросов правопорядка; в результате в поддержку консерваторов выступила "колеблющаяся" часть белого населения Великобритании.

Лица неевропейского происхождения занимают менее выгодное положение в социально-экономической и политической жизни общества, являющегося, по сути дела, демократией с четким расслоением по расовому признаку (182,С.78-85). Как бы то ни было, беспорядки, прокатившиеся по Англии, имели отзвук далеко за пределами Британских островов: антииммигрантские группировки в странах континентальной Европы постоянно пугают призраком Брикстона, требуя от правительств своих стран принять меры по ограничению численности иммигрантского населения.

На протяжении 80- 90-х годов иммигранты вновь, как и в 70-е годы, играли значительную роль в прокатившейся по странам Западной Европы волне политического насилия. В этом отношении опять же выделялись прежде всего приезжие из мусульманских стран. Исторический опыт все более отчетливо свидетельствовал, что иммигрантские общины становятся социальной базой экстремизма (208.2001.3.10). В декабре 1998 года в ряде городов Франции североафриканские иммигранты устроили настоящую войну с полицией (202.1998.17.12).

В Германии в ежегодных отчетах по политическому экстремизму регулярно сообщается о деятельности на ее территории исламских экстремистских группировок. Лишь незначительное меньшинство лиц, являющихся постоянно проживающими иностранцами или обладающих статусом иммигрантов, были вовлечены в акции насилия, организуемые экстремистами, однако любые вспышки насилия, беспорядки и террористические акты с участием иностранцев, как правило, тотчас же становились предметом обсуждения в средствах массовой информации. Все это приводит к формированию отрицательного имиджа иностранцев в глазах широкой общественности стран Европы, питает антииммигрантские настроения (179ЇГ. 55).

Так, в ФРГ с лета 1992 года тема насилия в отношении иммигрантов стала одной из ведущих на страницах печати. Связано это было с тем, что в стране резко активизировались правые элементы. Если в 1991 году было совершено примерно 350 акций против иммигрантов, то только в первые два месяца 1992 года их количество составило 650, при этом погибли 8 человек (108, С.264). Более того, социологические опросы зафиксировали сдвиг вправо в политических настроениях немцев. Причинами этого стал массовый наплыв иммигрантов в ФРГ.

Германия становилась весьма притягательной страной для иммигрантов в силу высокого уровня жизни и либеральных иммиграционных законов. Ведь в годы нацизма около 800 тысяч немцев, спасаясь от террора, нашли пристанище в других странах. Поэтому, как говорил канцлер Г.Коль, исторический и моральный долг Германии состоит в том, чтобы помочь тем, кого преследуют. 16-я статья Основного закона ФРГ гарантирует иностранным гражданам, подвергающимся политическим преследованиям, индивидуальное право на получение убежища в Германии, а статья 19 предусматривает судебное рассмотрение их дел в случае отказа властей предоставить им политическое убежище (108, С.267).

Ситуация, связанная с ростом антииммигрантских настроений, осложняется тем, что во многих европейских странах в условиях демократии свободно действовали различные исламистские организации, в том числе и те, которые стоят на экстремистских позициях. Так, в Лондоне располагалась штаб-квартира Исламского Совета Европы. В Бирмингеме в 1984 году была создана организация "Исламская помощь", которую возглавил Гани Аль-Бани, отец которого в 60-е годы был казнен за участие в покушении на тогдашнего президента Египта, Героя Советского Союза Гамаль Абдель Насера (204.2001.29.09). Есть данные, что Аль-Бани осенью 1997 года побывал в Чечне, где встречался с Асланом Масхадовым. В Великобритании существует также организация "Исламская благотворительность", которая, по многим свидетельствам, финансирует исламских террористов. Главный английский муфтий Абу Хамза после начала второй войны в Чечне в 1999 году объявил России джихад и заявил, что готовит добровольцев для отправки в Иран, Пакистан и Афганистан.

"Исламский ренессанс" и всплеск терроризма в в 80-е годы

В новейшее время мусульманские страны оказались на периферии постиндустриального мира. Осознание этого породило в исламских обществах растерянность и дискомфорт. Возник "синдром неполноценности" и ощущение того, что национальной идентичности грозит смертельная опасность быть уничтоженной не в результате военного вторжения, а мирно, путем внедрения "западной отравы", как нередко именуют в мусульманских странах рыночную экономику, светские идеалы, общество потребления и другие элементы современной цивилизации.

Многие государства вступили на путь модернизации. Внешнему наблюдателю могло показаться, что мусульманский мир начинает развиваться по европейскому пути. Резко преобразились страны нефтеэкспортеры. Но в целом мир ислама не изменился. Травма современного ислама — в контрасте между ушедшим в историю расцветом средневекового ислама и нынешним бедственным положением многих мусульманских государств, в углубляющемся различии между "бедными" мусульманскими государствами и процветающим христианско-западным миром. Именно так ситуация осознавалась в общественном сознании. Выход из этого положения в мусульманских странах пытались искать на следующих путях: - в секуляризме, который означает выведение шариата как юридической системы из области общественных отношений; - в реформизме (модернизме) — путем согласования ислама с достижениями современной науки, с новыми общественно-политическими реалиями; - наконец, третьей альтернативой становился фундаментализм во всех его разновидностях.

В целом модернизацию частично удалось осуществить лишь в немногих государствах Азии и Африки, в числе которых - страны Персидского залива. Несколько десятилетий социально-экономических преобразований привели эти некогда архаичные общества к скачку из средневековья в современный мир. И хотя исламская составляющая на общественном и государственном уровне в монархиях Персидского залива выше, чем в большинстве других мусульманских стран, здесь утвердились определенные элементы секулярной государственно-правовой системы (34). Но в большинстве исламских государств секуляризация, а с ней и модернизация, встретили стойкое сопротивление. Пожалуй, всерьез о приверженности секуляризму на государственном уровне заявлено только в Турции, где многое делается для того, чтобы религия была частным делом. Правящая элита последовательно, на протяжении нескольких десятилетий, следует принципу секуляризма, стремится сделать государство независимым от религиозных организаций и духовенства. При этом приверженность секуляризму не стала синонимом осуществляемого "сверху" насильственного перевода религиозности масс в сторону нерелигиозности. Она свелась лишь к отделению религии от других сфер социально-политической и общественной деятельности. Однако государственное ограничение влияния ислама на различные стороны общественной жизни не столько ослабляло ислам, сколько сжимало его как пружину. Когда-нибудь она неизбежно должна была распрямиться. Это и случилось на рубеже 70-х-80-х годов, когда начался процесс "возрождения ислама", связанный с событиями в Иране, Афганистане и на Ближнем Востоке (70).

Рассматривая политическую и социальную мобилизацию в исламе, отечественный исследователь И.П.Добаев понимает под мобилизацией способ, при помощи которого поведение людей организуется и направляется на решение тех задач, которые ставит перед собой исламский радикализм как политическая идеология (45,С52). Конечной целью мобилизации мусульман является стремление воссоздать государственно-политическую систему, якобы существовавшую в период правления первых четырех халифов. При этом возможны любые средства, в том числе насилие.

В современной истории можно найти немало примеров, когда неосторожная, непродуманная попытка "задвинуть" ислам на второй план во имя реализации какого-либо модернизаторского проекта приводила к драматическим последствиям, к расколу общества, своего рода "реакции отката". Экстремизм и терроризм относится к явлениям подобного рода.

То, что индивидуальный террор служит "последним доводом отчаяния» у малых мира сего, не способных одолеть обидчика ни в судебном присутствии, ни в регулярной баталии, одним из первых, вероятно, подметил английский полковник Сексби, живший в XVII веке и рассуждавший соответственно в категориях «рыцарского поединка» и «ножа в спину». Он считал, что убийство - далеко не всегда преступление, а вооруженное сопротивление превосходящему противнику в открытом бою и в соответствии с рыцарским кодексом чести - почти всегда обречено на провал.

С началом "исламского бума" религия все чаще стала заменять национализм, обретая политизированный и идеологизированный характер. В конце XIX века известный русский философ В. Соловьев констатировал отступление ислама под напором христианства и считал, что в «восточном вопросе» мусульманство играет хотя и весьма важную, но все-таки эпизодическую роль. Через столетие ислам вернулся на мировую арену, что связывается с такими явлениями, как военный переворот (названный «саурской революцией») в Афганистане (1978), исламская революция в Иране (1978-1979), продолжение острых вооруженных конфликтов на Ближнем Востоке, углубляющаяся исламизация Пакистана и становление этой страны как первого исламского государства, обладающего ядерным оружием.

В настоящее время существуют две полярные точки зрения на роль ислама в мировом развитии: одни предпочитают видеть в постулатах этой самой молодой религии универсальное средство влияния на события, другие выделяют ислам как собственно религию, «зажатую» в тисках секуляристских обществ и, видимо, стремящуюся вырваться из слишком тесных для неё объятий.

В Иране в ходе революции 1978-1979 годов был свергнут режим шаха и к власти вскоре пришли исламисты во главе с Хомейни. 1 апреля 1979 г. Иран был провозглашен Исламской Республикой. В конце того же года принимается Конституция, закрепившая власть высшего исламского духовенства. Начинается исламизация общества. Лидеры Ирана, одержимые идеей экспорта исламской революции, все более активно начинают поддерживать террористические движения. В стране создаются лагеря обучения террористов. По свидетельству газеты "Вашингтон пост" (10 марта 1986 г.), руководителем одного из таких лагерей являлась Захра Рахнавард, супруга премьер-министра Ирана Мусави. В свое время она сама прошла подготовку в лагерях палестинских боевиков. С начала 80-х годов Захра координировала программы подготовки террористов, но главные усилия она сосредоточила на лагере Бехштие, где проходили подготовку около 300 женщин в возрасте от 17 до 35 лет из многих мусульманских стран.

По данным той же газеты, ЦРУ были известны более десятка центров подготовки террористов в Иране, из них по крайней мере семь - женских. Среди таких центров - Вакильобад в провинции Хорасан вблизи Мешхеда. Вначале он использовался как лагерь для иракских военнопленных, однако затем стал центром подготовки боевиков. В лагере имелись два реактивных самолета иранской авиакомпании, чтобы террористы имели возможность практиковаться в угоне самолетов.

Другим важным фактором "исламского бума" стали события в Афганистане. Исторически ислам играл здесь важную роль. С момента прихода на территорию Афганистана в течение многих веков ислам властвовал над душами подавляющей части населения. Под флагом ислама правители осуществили объединение афганских земель. Когда над Афганистаном нависла угроза завоевания со стороны англичан, ислам стал средством сплочения и мобилизации масс на отпор врагу.

Похожие диссертации на Исламский вызов Западной Европе : 70 - 90 годы XX века