Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Восприятие пространства и времени в культуре 23
1.1. Анализ восприятия пространства и времени 31
1.2. Восприятие пространства и времени в культурно-историческом процессе 60
Глава 2. Семантико-аксиологический аспект восприятия пространства и времени культуры 104
2.1. Ценностные основания восприятия пространства и времени культуры 106
2.2. Тексты культуры в пространственно-временном восприятии 121
Заключение 136
Библиографический список 142
- Анализ восприятия пространства и времени
- Ценностные основания восприятия пространства и времени культуры
- Тексты культуры в пространственно-временном восприятии
Введение к работе
Актуальность темы исследования обусловлена нравственными, религиозными, этическими, научно-интеллектуальными, социально политическими проблемами людей в современном обществе. В этой ситуации важным представляется исследование пространственно-временного и аксиологического аспектов феномена восприятия человека в культуре. Исследование проблемы позволит расширить эвристические возможности знаков, символов, текстов и явлений в процессе развития культуры, полнее и содержательнее раскрыть их семантико-аксиологическую сущность и обусловленность.
Современные технические системы информации, виртуальные миры коммуникаций обостряют проблемы культурной разобщенности человека. Общение становится прагматико-ценностным. Процесс восприятия редуцируется до процесса получения чувственных удовольствий от витальных потребностей и наркотических пристрастий. Восприятие красоты окружающего мира сужается до пределов восприятия пространства обитания, восприятие времени приобретает утилитарно-прагматический характер. Пространство и время перестают быть наполненными ценностными смыслами бытия человека. Сознание, открывающее себе атрибутивные и мировоззренческие универсалии бытия собственным способом своего становления, определяет современную специфичность восприятия пространства и времени, выражающуюся в предельной утрированности ценностных оснований и содержательных смыслов в восприятии пространства и времени.
Создать условия для развития самопознания, и в восприятии пространства и времени участвовать как человек-творец, как человек-цель, а не средство - одна из наиболее принципиальных и актуальных проблем. Учет специфики обществ, их традиций, социального опыта, способов восприятия пространства и времени позволяет рассчитывать на положительные результаты проделанной работы, преодолеть трудности на пути становления духовно развитого и «думающего» общества, бережнее относиться к экологии пространства, ценить время.
Детство и юность не знают, что такое болезнь и страх смерти. Осознание хрупкости телесной оболочки, конечности своего бытия приходит после определенного времени или трагичного судьбоносного события. Человек начинает понимать рефлексирующим сознанием физическое несовершенство организма, воспринимать окружающее пространство и течение времени с обостренным чувством ускользающего бытия. Экзистенциальный страх «всего преходящего» подсознательно разъедает дух, человек впервые, может быть, обращается к высоким истинам, задумывается о бессмертности души, смысле бытия, определяет свое место и роль в историческом пространстве и времени. С этого начинается процесс самопознания.
Социокультурные последствия в неадекватном семантико-аксиологическом восприятии пространства и времени не так разрушительны, как наблюдаемые противоречия в сфере воспитания. Социальное время убыстряет ход, культурное время еще долго хранит традиционность в восприятии пространства и времени. Резкий экономический подъем в странах Востока с его космологическим осознанием пространства и времени меняет традиционную установку гармонично-созерцательной позиции по отношению к пространству и времени на западноевропейскую и американскую традицию историчности времени с ее жестким диктатом необратимости и подчинения режиму. Пространство и время перестают быть ценностными опорами бытия человека, современное человечество не интересуется смыслами собственного существования и предназначением пространства и времени.
Конкретная историчность бытия человека в культуре определяется особенностями восприятия пространства и времени: 1) особенностями восприятия пространства и времени в различных культурах; 2) особенностями в восприятии культурных явлений (философии, религии, образовании, эстетики) при учете того фактора, что восприятие пространства и времени есть структурная система - связь между культурными явлениями. Особенности восприятия пространства и времени опосредуют восприятие культурных явлений, в свою очередь, явления культуры влияют на появление особенностей мыслеобразов пространства и времени разных культур. Категории реального мира обнаруживаются во всех процессах становления пространственно-временного бытия культуры и человека как творца культуры, принимающего непосредственное участие в культурогенезе специфически-человеческого способа существования (антропо, - социо, -этно, - техно, - ноо, - аксиогенез поля культуры). Биологизаторские, социологизаторские модели процесса восприятия, философско-гносеологическая позиция и неклассические философские учения слабо используют возможность именно культурологического исследования восприятия пространства и времени в историко-культурном контексте.
Культурологический подход в анализе восприятия пространства и времени культуры предполагает определение взаимообусловленности пространственно-временных характеристик бытия культуры в процессах культурогенеза (как формообразующих особенностей мыслеобразов пространства и времени) и ценносто-смыслового содержания конкретно-исторического бытия культуры.
Материально-практические и духовные артефакты человечества, в совокупности своей несущие смыслы и ценности той эпохи, в которой были созданы, находят свое выражение в текстах культур. Связь прошлых времен и пространств, фиксирование настоящих, вариативность будущих закреплена в текстах внеписьменных и письменных культур, совокупность которых образует метатекст культуры. Ценностные основания и смысловое содержание в восприятии пространства и времени присущи всем культурам, независимо от наличия письменности, космологического (мифологического) или исторического моделирования структуры мироздания.
Объектом исследования являются процессы культурогенеза.
Предметом исследования выступают пространственно-временной и аксиологический аспекты феномена восприятия в культурогенезе.
Цель работы заключается в исследовании процесса восприятия пространства и времени в аксиологическом контексте.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
1. Анализ основных концепций феномена восприятия с позиций гносеологического и мировоззренческого подходов.
2. Выявление особенностей восприятия пространства и времени в культуре как способа связи между ее элементами.
3. Эксплицирование ценностных оснований восприятия пространства и времени культуры.
4. Исследование семантико-аксиологического содержания культуры в процессе культурогенеза.
5. Рассмотрение текстов внеписьменных и письменных культур как способов связей в пространственно-временном бытии человека в культуре в семантико-аксиологическом контексте.
Характеристика степени разработанности проблемы.
Пространство и время есть атрибутивные характеристики бытия человека в культуре. Восприятие пространства и времени опосредовано аксиологическим и семантическим содержанием культуры как способом человеческого существования. Восприятие в первую очередь влияет на процессы становления мироощущения и миропонимания.
Культурологический подход в определении специфики восприятия пространства и времени в культуре и культуры предполагает выявление сущностных значений и смыслов бытия человека в культуре.
Восприятие как процесс получения представлений и полученный целостный образ предмета, явления определяется нами как феномен культуры. Восприятие есть синтетический акт познавательной, практической, эмоциональной деятельности субъекта, и не является простым суммированием раздражимости, чувствительности, ощущений, представлений.
Нейрофизиологические, натавистические представления о процессах и механизмах восприятия находят свое выражение в трудах физиологов И.П. Павлова, И.М. Сеченова, Б.Г. Ананьева, А. Гелена, Я. Дембовского, К. Лоренца, Р. Шовена, Р. Фантца. Согласно представлениям этих исследователей, процесс восприятия находится в прямой зависимости от биологических, нейрофизиологических особенностей организма живого существа, не существует возможности изменить природную заданность протекания процесса восприятия. Эколого-психологические теории представлены исследованиями этнографов В. Штерна, М. Мид, К. Леви-Строса, Б. Малиновского, психоаналитиков 3. Фрейда, К.Г. Юнга, К. Абрахама, О. Ранка; совестских психологов С.Л. Рубинштейна, А.Н. Леонтьева, С.А. Лурии, А.В. Запорожца, Ш. Надарашвили; философов Г. Буркхардта, М. Шелера, Дж. Брунера, Г. Гельмгольца. Экологи предполагают считать главными не механизмы восприятия, а стимульные реакции окружающей среды и желания человека, которые являются основными в процессе «выборочного» восприятия. Психологи же рассматривают процесс восприятия как некий независимый от биологических и социальных воздействий психический процесс в структуре личности индивида. Традиционная философская концепция трактует процесс восприятия как акт отражения окружающей реальности в сознании человека. Форма чувственного познания - восприятие - находится в диалектическом единстве с рациональными формами познания - понятиями, суждениями, умозаключениями. Здесь восприятие есть гносеологический акт, т.к. в процессе восприятия происходит опосредованное познание действительности: посредством сенситивного отражения и с помощью рассуждений. Соотношением чувственного и рационального занимались античные философы - Зенон, Сенека, Демокрит, Платон. Представители эмпиризма (эпоха Средневековья, Ренессанса, Просвещения, Нового времени): Дж. Бруно, Ж. Буридан, П. Абеляр, И. Солсберийский, Г. Галилей, Ф. Бекон, Г. Гоббс, Э. Кондильяк, Д. Юм, - считали ощущения и чувственные образы формой и критерием познания. И. Кант, М. Хайдеггер указывают на восприятие как на акт отношения субъективного к объективному. О свойстве восприятия быть способным фиксировать «чувственное мышление» размышляли И. Кант, B.C. Соловьев, Н. Кузанский, К. Маркс, Г. Гегель. Восприятие как гносеологический процесс является механизмом получения знания; в этом процессе участвуют мышление, разум, воля. О роли нерациональных познавательных процессах - интуиции, воображения, творчества - отображающих в сознании человека образы реальности и одновременное художественное осмысление их, высказываются 3. Фрейд, К.Г. Юнг, К. Абрахам, О. Хаксли, О. Ранк, Е.В. Волкова. В их работах познавательный процесс - восприятие - связан с воображением, и, как феномен бессознательного, отображается в акте эстетического созерцания. Концепция бессознательного восприятия выражена в трудах Г. Лейбница, И. Гербарта, И. Канта. Философы связывали бессознательное восприятие пространства и времени с проблемой интуиции, утверждая априорную сущность пространства и времени. Иную трактовку бессознательного находим у О. Хаксли, К.Г. Юнга: бессознательное родилось у истоков человеческой истории в коллективном психологическом опыте. Бессознательное у К.Г. Юнга участвует в образовании архетипических коллективных образов и представлений.
Культурологический подход предполагает в гносеологическом отношении представить процесс восприятия как акт мысле-чувствования конкретной культурно-исторической эпохи, представить восприятие как акт социокультурного бытия, опосредующего механизмы трансформации социокультурного опыта, влияющего на особенности формирования пространственно-временных, ценностно-смысловых, технологических систем организации социального бытия человека и культуры.
Определение восприятия как получаемых представлений об окружающей действительности в процессе познавательной деятельности для рефлексирующего сознания возможно с учетом пространственно-временных координат. Профанные и трансцендентные представления о пространстве и времени рассматриваются в естественнонаучных, психологических, философских концепциях. Обыденное сознание, по утверждению Н. Винера, Р. Арнхейма, определяет временные изменения на основании «интуиции» биологических часов. При перцептивной организации ощущений, обеспечиваемой совокупностью бессознательных навыков, ребенок получает первые представления о временном измерении пространства - высказывают гипотезу Дж. Гибсон, Дж. Хохберг. Теория вайшешиков Древней Индии, исследованием которой занимались Г.М. Бонгард-Левин, А.В. Запорожец, по содержанию аналогична теории движения и восприятия предметов и явлений: восприятия одновременно взаимообусловлены и независимы друг от друга.
Психологическое направление в восприятии пространства и времени, их толкование с позиций возникновения в бессознательной структуре личности, находит теоретическое обоснование в трудах Э. Гартмана, И. Гербарта, К.Г. Юнга, Дж. Франкфорта и Г. Франкфорт, Э. Дюркгейма.
Естественнонаучная концепция восприятия пространства и времени отражена в работах Аристотеля - как соотношение вечного и преходящего. Диомед, Августин занимались разрешением проблемы «парадокса исчезновения времени». Новое время определяет пространство и время как физико - математическую величину (И. Ньютон, Р. Декарт). Пространство и время трактуются как универсальные и абсолютные формы бытия, они безграничны и бесконечны, считаются объективными, независящими от воли и сознания человечества формами бытия материи. И. Кант определяет время как априорную форму чувствования. В философских субстанциальной и реляционной традициях время и пространство представлены как формы бытия материи. Размышления о независимых от материальных объектов субстанциях - пространстве и времени - присутствуют в трудах Демокрита, Эпикура, и в более время в работах Г. Абеляра и Г. Гоббса. В идеалистической теории реляционной концепции о пространстве и времени Г.В. Лейбниц, К.А. Гельвеций пытались установить формы особых отношений между объектами в пространстве с учетом времени.
Экзистенциальное направление неклассической философии понимает время как «разумное переживание» или темпоральность человеческого существования, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж. П. Сартр, X. Ортега-и-Гассет утверждали субъективность времени, его многомерность и нелинейные модели течения времени.
О многомерности пространства высказывались Пифагор, Аристотель, Г. Галилей, И. Кант, Г. Гегель, Ф. Энгельс, П.А. Флоренский, Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский. Научно-теоретическое обоснование взаимозависимости пространства и времени обосновал в своих работах А. Эйнштейн: реляционная концепция посредством математических вычислений доказала взаимовлияние пространства и времени при увеличении скорости движения, следовательно, от со-расположения предметов и их отношений друг к другу в процессе движения зависит течение времени.
Б.А. Успенский, П.А. Флоренский, В.П. Топоров, М. Элиаде определяют восприятие пространства и времени через космологическое (мифологическое) и историческое сознание или присущую тому или иному типу культуры картину мира.
Культурологический подход в анализе восприятия пространства и времени как субъективных категорий бытия человека в культуре находит подтверждение в оригинальных гипотезах русских космистов - христианских мыслителей и ученых. Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, Е. И Н. Трубецкие, Н.Я. Грот, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, Н.Ф. Федоров, представляют человеческое существование в будущем без соотнесенности с границами пространства и времени. Путь к овладению пространственно-временными пределами, по их мнению, лежит в деятельности сознания. Человеческая мысль преодолеет пространственно-временные «оковы» бренного существования и поможет человеку подняться на новую эволюционную ступень развития при помощи нравственного очищения, принятия Бога, служению Софии - Премудрости Божией.
В прикладной аксиологии культуры несколько авторов пытаются систематизировать и структурировать понятия пространства и времени в поле культуры, выделить ценностные основания восприятия. Среди них -М.Б. Абсалямов, А.И. Мартынов, Д.С. Раевский. Их работы подтверждают суть культурологического подхода в определении пространства и времени в процессе восприятия: в представлениях о пространстве и времени как формообразующих началах должны рассматриваться содержательные характеристики - смыслы, значения, ценностные основания каждой культурно-исторической эпохи.
Культурологический подход исследует восприятие пространства и времени по двум направлениям: 1) восприятие пространства и времени в культуре; 2) восприятие пространства и времени самой культуры.
Первое направление культурологического подхода в восприятии пространства и времени в культуре рассматривает: 1) характеристики восприятия пространства и времени в разных типах культур; 2) особенности восприятия пространства и времени в ряде явлений культуры как системных образов (философии, искусстве, религии, образовании и т.д.) при условии представления самого восприятия структурой или способом связи элементов культуры в плане историко-культурного бытия.
Основаниями данного соотнесения можно считать: 1) утверждение в рассмотрении мифологического и исторического восприятия пространства и времени: а) в описании мифологического мировосприятия древних культур; б) в сравнении современных традиционных культур с мифологическим мироощущением и западного исторического сознания; 2) принадлежность обоих составляющих к кодам культуры.
Второе направление культурологического подхода в восприятии пространства и времени культуры предполагает анализ характеристик восприятия пространства и времени в процессе культурогенеза как специфическом способе оформления мыслеобразов о пространстве и времени.
В рамках первого направления культурологического подхода восприятие пространства и времени трактуется с позиций космологического (мифологического) и исторического осознания течения времени и смысла истории. П.А. Флоренский, Б.А. Успенский, В. Топоров, М. Элиаде, Г. Гюрджиев замечают в мифологическом восприятии пространства и времени некое «перво действо», «первосмысл», повторение которого в ритуализированной жизни последующих поколений должно предотвратить постоянное стремление Хаоса деструктурировать организованный порядок (Космос) в пространстве и времени бытия человека и культуры. Мифологическое сознание человека сакрализует пространство и время. Идеи об особенностях восприятия пространства и времени в разных культурах и архаико-мифологическом сознании легли в основу трудов О. Шпенглера, О. Розенштока-Хюсси, А.Я. Гуревича, И.Г. Глушкова, В.В. Меликова, В. Г. Гачева, В.И. Гуляева, В.Р. Арсеньева, Г.М. Бонгарда-Левина.
В индийской, китайской, японской традиции восприятие (как отношение субъективного к объективному) пространства и времени считалось недоступным рассудку; подлинное содержание категорий бытия -пространств и времени - открывалось благодаря измененному состоянию сознания. Вопросы о специфики восприятия пространства и времени в восточной и западноевропейской традиции нашли отражение в работах М. Элиаде, Л.Н. Гумилева, Б.А. Успенского, B.C. Поликарпова, В.В. Меликова, И.Г. Глушкова, Э. Фромма, М. Талбота. B.C. Поликарпов определяет западноевропейскую культуру как культуру с рациональным восприятием пространства и времени, восточную - с интуитивным чувствованием изменений в пространстве и времени. М. Талбот, Г. Уилер находят аналогию между концепциями пространства и времени в современной науке и идеями тантрических текстов Древней Индии. Лао-цзы и Конфуций пытались объяснить преобразования в природе исходя из внутреннего умопостижения внешних вещей.
Положения о воспрятии пространства и времени как условии и следствии проявления бессознательного обоснованы в разработках К.Г. Юнга, Г.С. Гвардини, B.C. Поликарпова. Пространство и время имеют архетипический характер, могут быть восприняты только интуитивным путем. Архетипические представления о пространстве и времени, опосредующие их дальнейшее восприятие в наглядной действительности находят подтверждение в работах В.Р. Арсеньева, В.В. Евсюкова, В.И. Гуляева, К. Леви-Строса, Дж.Дж. Фрэзера.
М.Б. Абсалямов представил культуру как способ социального бытия человека, в культурогенезе человек и культура становятся одновременно и творцом и творением. В культурогенезе как одном из способов оформления представлений о пространстве и времени происходит становление трансцендентно - практической картины мира, пространство и время и картина мира находятся в антиномичных отношениях, - такую мысль провозглашали П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, Н. Рерих, В.И. Вернадский, Л.Н. Гумилев, К.Э. Циолковский, М.Б. Абсалямов, Т.А. Ростовцева.
Процесс антропогенеза определяется как способ формирования представлений о пространстве и времени в процессе восприятия и характеризуется трансцендентно-мифологическим восприятием пространства и времени (Э.Л. Львова, И. В. Октябрьская, A.M. Сагалаев, М.С. Усманова, В.Р. Арсеньев, В.В. Евсюков, Г.Д. Гачев, М. Элиаде, М.Б. Абсалямов); распространением магии как практической способности человека влиять на пространство и время (К. Кастанеда, Дж.Дж. Фрэзер, К. Леви-Строс, М. Мид, И.Т. Касавин); архетипами через символы находящие выражение в мифах и присутствующие в восприятии пространства и времени как бессознательные структуры (К.Г. Юнг, О. Хаксли, М.Б. Абсалямов, Т.А. Ростовцева); мистическим восприятием пространства и времени (В.С.Соловьев, 3. Фрейд, Г.М. Бонгард-Левин, Г.Д. Гачев); интуитивным восприятием пространства и времени (B.C. Соловьев, С. Александер); проявлением художественно-эстетического восприятия, и, как следствие, возникновением пространственно-временной классификации видов искусства (Н.А. Бердяев, B.C. Соловьев, М. Хайдеггер, Н.Ф. Федоров, О. Розеншток-Хюсси). Как эмоционально-чувственные образы пространство и время частично описываются в работах Ж.П. Сартра, А. Камю, Э. Фромма, В. Кафки, И. Великовского, при этом в этих образах выражаются чувства страха, горечи, собственной незначимости перед безграничным воздействием пространства и времени.
В процессе этногенеза происходит пространственное освоение мира природы, социально организованное носителем культуры - этносом. Особое влияние культуросодержащей среды на формирование представлений о пространстве и времени подчеркивали в своих исследованиях Геродот и Гиппократ, О. Шпенглер, У. Липпман, Э. Реклю, Л.Н. Гумилев, А.Я. Гуревич, Н.А. Бердяев, Вернадский, Л.И. Мечников, М.Б. Абсалямов, Т.В. Тарасова.
В процессе социогенеза как способе формирования представлений о пространстве и времени культуры социально-политические отношения опосредуют и опосредуются восприятием пространственно-временных отношений в мире. Ментальность как мировосприятие этносов исследована в работах Э. Гуссерля, Э. Кассирера, М. Экхарта, Дж. Дж. Фрэзера.
К авторам, занимающихся рассмотрением процесса восприятия пространства и времени в векторном процессе развития культуры -социогенеза необходимо отнести Л. Е. Бляхера, А. Камю, Э. Фромма. Многие философы, в том числе И.Г. Гердер, О. Шпенглер, Н.Я. Данилевский, А.Дж. Тойнби, К. Ясперс, B.C. Соловьев, так или иначе касались феномена традиции, смысл которой - передача культурной информации живым примером, воспроизведение сущности, живого духа культуры по отношению к пространству-времени. Идеи о пространстве-времени при образовании государства можно обнаружить у Платона, П. Гольбаха, Ж. Робине, И. Фихте, B.C. Соловьева, Н. Макиавелли, Д. Юма, Ф. Ницше, А. Тойнби, В.Л. Цымбульского, Н.А. Бердяева. В их работах показана прямая взаимосвязь пространственно-временной организации человеческих сообществ, культурных архетипов, становления государственности, особенностей содержания бытия конкретной культуры. Мировоззренческие категории социального бытия человека (пространство и время) функционируют в качестве своеобразной матрицы, которая воспроизводит определенные типы отношений в социальном пространстве и времени (Г.Д. Гачев, В.И. Гуляев, В.П. Топоров).
В процессе техногенеза, по мнению Л. Мамфорда, О. Шпенглера, К. Ясперса, Э. Тоффлера, М. Хайдеггера, X. Ортеги-и-Гассета, М.Б. Абсалямова, Т.А. Ростовцевой, происходит опредмечивание в природном материале трудовых функций, опыта, знаний, закономерностей природы. Техническая оснащенность человека, по их мнению, есть одна из форм обладания пространством и временем. По определению К. Ясперса, А.П.
Попова, Е.В. Тавриян, Л. Мамфорда, О. Шпенглера, X. Ортеги-и-Гассета, А. Эйнштейна, Н.А. Бердяева, B.C. Соловьева техника есть совокупность действий знающего человека, направленных на господство над территорией. Цель их - придать жизни человека такой облик, который позволил бы ему снять с себя бремя нужды и обрести нужную ему форму окружающей среды.
Ноосферная концепция восприятия пространства и времени предстает как своеобразный способ оформления представлений о пространстве и времени, точнее, об их невлиянии на жизнь человека в будущем. В концепции «планетарного сознания» Пьер Терьяр де Шарден, П. Рассел, В.И. Вернадский, А.П. Павлов, К.Э. Циолковский, Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев, П.П. Флоренский, А.Л. Чижевский отмечали стремление человека преодолеть пространственную и временную, а в целом - культурную разобщенность народов, на основе объединения общественного труда и разума.
В единстве антропо, - этно, - социо, - техно, - ноогенеза рассматривается процесс формирования ценностного мира культуры. В процессе аксиогенеза ценности выступают как духовные опоры, упорядочивающие действительность, вносящие оценочные моменты (Г. Риккерт). Пространство и время выступают в качестве атрибутивных универсалий - ценностей бытия человека и культуры (B.C. Степин), инструментами миропереживания (Б. Рассел).
Культурологический подход подразумевает рассмотрение процесса восприятия пространства и времени, результатов этого процесса в основных направлениях: процесс восприятия пространства и времени определяется как гносеологическая посылка в процессах приобретения знаний о пространстве и времени; пространство и время приобретают статус универсалий культуры с ее атрибутивными характеристиками; категории «пространство» и «время» в своем содержании имеют смысловую наполненность, кроме того, обладают определенной культурной степенью ценности. Аксиологический момент в восприятии пространства и времени представлен наличием процесса познания о пространстве и времени в трудах Дж. Бруно, Ф. Бэкона, И. Канта, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Н. Кузанского, B.C. Соловьева. Ценностное отношение именно к восприятию пространства и времени постулируют в своих работах Ф. Бэкон, П. Рассел, С. Александер, Р.В. Селларс, Э. Фромм, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, B.C. Степин, А. Тоффлер, М.Б. Абсалямов.
Ценностные основания определяют форму бытия культуры в пространственно-временной конкретности и развитии, утверждает М.Б. Абсалямов; по мнению А.Я. Гуревича, П. Менцера, культурные ценности опосредуют традиции, нормы, духовные коды и стилистику бытия. Понимание ценностных оснований культуры, влияющих на особенности восприятия пространства и время отражены в теориях русских космистов -христианских философов и ученых. В.И. Вернадский, А.П. Павлов, К.Э. Циолковский, Н.Ф. Федоров, В. Ф. Одоевский, B.C. Соловьев, П.П. Флоренский, А.Л. Чижевский, В.Ф. Купревич, А.В. Сухово-Кобылин признаются, что размышления о соотношении исторического осознания бытия человека и о его нравственном самосознании определяют религиозность в восприятии пространства и времени культуры. Как направление в культурологической модели восприятия пространства и времени положения русских философов -космистов подтверждают семантико-аксиологическую сущность бытия человека и культуры. Аксиологические основания культуры выступают в двух планах: в плане духовных ценностей (собственно ценности) и материально-практическом плане (блага). В.К. Шохин определяет ценности как глубинные внутренние структуры личности - в единстве предметов ее устремлений (аспект будущего), особого переживания - обладания (аспект настоящего) и хранения своего «достояния» в тайниках сердца (аспект прошедшего). М. Вебер понимает ценности как трансцендентное, М. Шеллер как ценности и их производные, носители материальных основ ценностей -благ, Г. Риккерт - как смыслы.
В современной практической (прикладной) культурологической теории о ценностных основаниях пространства и времени культуры приобретают значимость работы А.И. Мартынова, Д.С. Раевского, М.Б. Абсалямова. Ценностные основания определяют особенности восприятия пространства и времени в культуре и самой культуры, антиномично, восприятие пространства и времени может изменять ценностные отношения в культуре.
Мыслеобразы пространства и времени формируются на ценностных основаниях воспринимающего человека, культуры. Ценностно-смысловая сущность восприятия пространства и времени культуры выражается в текстах культуры. Взгляда на смыслопорождающую функцию культурных кодов, в совокупности выступающих текстом культуры, придерживался К. Леви-Строс. Ю. Лотман текстовое пространство, окружающее человека, назвал семиосферой, «вторичные структуры сознания» М. Мамардашвили по сути своей сходны с элементами семиосферы. Формой, условием и способом выражения смыслов и значений в текстах внеписьменных и письменных культур служит язык. О языке как средстве передачи информации, заключающей в себе смыслы и ценности, писали Э. Пропп, В. фон Гумбольд, Г. Гадамер, М.К. Петров, Э. Кассирер, В.И. Гуляев, Э. Добльхофер, Медников, Г. Спенсер, Р. Барт, М. Мид. Совокупность текстов внеписьменных и письменных культур образует метатексты, в которых смысловые и ценностные основания изоморфны друг другу. Подтверждение такому выводу находим в работах М. Мамардашвили, М.Б. Абсалямова, Т.А. Ростовцевой, В.И. Тарасовой.
Рефлексирующее сознание предлагает человеку воспринимать пространство и время как ценность, отнестись к пространству и времени как к наполненным семантико-аксиологичеким значением текстам культуры. Языковая культура многообразна из-за различия представлений в восприятии пространства и времени - полагают К. Маркс, Э. Сепир, Б.Л. Уорф, Э.
Кассирер, Спенсер, В. фон Гумбольдт, М. Хайдеггер, К. Леви-Строс, Ж. Деррида, Р. Барт, М. Л. Мэмфорд, М.-Л. Г. Маршалл, М. Мак-Люэн, М. Мид, Б.М. Медников, Э.В. Ильенков.
Несмотря на то, что процессы и механизмы восприятия, а также степень определенности терминов «пространство» и «время» достаточно разработаны в области нейрофизиологии, эколого-психологических, историко-социальных, философских теориях, в человеческой духовной практике отсутствует культурологический подход в определении значимости и рефлексивного осмысления восприятия пространства-времени. На данном этапе развития общества восприятие пространства и времени происходит на уровне общественно-обыденного сознания, сами пространство и время используются человечеством в прагматико-утилитарных целях.
Недостатком традиционных воззрений и современных концепций на восприятие пространства и времени в культуре и культуры, видимо, можно считать отсутствие культурологического подхода в исследовании смыслосодержащих и ценностных оснований восприятия пространства и времени в культуре и культуры.
Определение проблем в культурологическом анализе восприятия пространства и времени в культуре и самой культуры, становление культурологического категориального аппарата и определение понятий, поиск смысловых компонентов и установление ценностного аспекта в восприятии пространства и времени в культуре и культуры обусловили содержание данной работы.
Методологическую основу исследования составили философские принципы познания, а также общенаучные принципы синтеза, герменевтики и системности. Широко использованные структурно-функциональный, этнографический, археологический, исторический, информационный подходы позволили определить взаимообусловленность пространственно-временных характеристик бытия культуры в процессах культурогенеза.
В качестве нормативной методологической базы использовались научные труды крупных представителей в области культуры, этнографии, археологии, истории, философии А.И. Мартынова, Д.С. Раевского, М.Б. Абсалямова, Т.А. Ростовцевой, A.M. Сагалаева, являющихся разработчиками семантико-аксиологического направления в культурологическом подходе.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:
1. Показана ограниченность существующих основных (нейрофизиологической, психологической, философской) концепций восприятия, его механизмов и получаемых в процессе восприятия продуктов.
2. Продемонстрировано, что при культурологическом подходе восприятие возможно обозначить как акт мыслечувствования человека и как акт социокультурного бытия.
3. Предложено культурологическое определение понятия «восприятие» и выявлено, что восприятие пространственно-временных признаков изменения окружающей среды ведет к возникновению культурных особенностей в бытии человека в культуре.
4. Выявлена специфика феномена восприятия пространства и времени, проявляющаяся в двух аспектах: 1) восприятие пространства и времени в культуре (характеристики восприятия пространства и времени в разных типах культур, а также специфика восприятия пространства и времени в структурах культуры); 2) восприятие пространства-времени культуры (анализ характеристик восприятия пространства и времени в процессе культурогенеза).
5. Установлено, что архаико-мифо-религиозные мыслеобразы пространства и времени определяются особенностями отношения к пространству и времени в различных типах культур, мифологическое и историческое осознание течения времени и отношение к пространству отличаются в традиционных и современных культурах.
6. Выявлено, что в процессе культурогенеза происходит формирование и фиксация представлений о пространстве и времени в культуре. Процессы антропогенеза, этногенеза, социогенеза, техногенеза, ноогенеза, аксиогенеза есть способы формирования представлений о пространстве и времени.
7. Доказано, что в процессе культурогенеза формируется система ценностей; в нем закладываются смысл ообразующие основы бытия, моделируются семантические чувственные и мыслительные действия человека.
8. Зафиксировано и обосновано, что в диалектическом единстве тексты внеписьменных культур сходны с текстами письменных культур по смысловому и ценностному содержанию, совокупность текстов внеписьменных культур и текстов письменных культур составляет метатекст культуры. Метатекст культуры представляет собой способ связи пространств и времен.
Научно-практическая значимость исследования
Результат исследования значительно расширяет эвристические границы знаково-символических форм, текстов и явлений культуры, позволяет полнее и содержательнее раскрыть их семантико-аксиологическую сущность. На базе представленных материалов в ходе учебного процесса подготовлены лекции «Культура и цивилизация», «Философия культуры», «Духовные и материальные явления в мире культуры», «Космологическое (мифологическое) и историческое сознание».
Ряд положений диссертации используется автором для проведения социологических опросов в Красноярском государственном аграрном университете для определения ценностных ориентации студентов первого года обучения при выборе профессии; а также для выявления уровня правовой культуры молодежи, ее правосознания и восприятие права.
Положения и выводы диссертации могут использоваться в ходе подготовки специализированных курсов, посвященных культурологическим, историческим, социально-философским, конфессиональным проблемам развития общества; для духовно-личностного и профессионального образования, в практике обретения профессии в ходе учебного процесса; для нового видения глобальных проблем современности.
Апробация работы. Основные идеи диссертационного исследования были изложены в докладе на Международном конгрессе «Образование и наука в 21 веке» (Новосибирск, 2003), на Всероссийской научной конференции «Культура. Социум. Творчество» (Омск, 2002), на Всероссийской научно - практической конференции «Наука, образование в системе культуры» (Красноярск, 2003); а также на Всероссийской научно-методической конференции «Художественная культура: теория, история, критика, методика преподавания, творческая практика» (Красноярск, 2004).
Материалы и результаты исследования обсуждались на региональной научно-практической конференции «Наука, образование и современные проблемы диалога культур» (Красноярск, 2002), , на региональной научно-практической конференции «Музей как социальный институт в истории города» (Красноярск, 2003),
Основные результаты работы обсуждались на заседании кафедры культурологии и философии науки КрасГАУ.
Анализ восприятия пространства и времени
Содержательное значение ценностного подхода в рассмотрении восприятия как культурного феномена определяется как единство истины, добра и красоты, в рамках понимания и определения восприятия пространства и времени в культуре и восприятие пространства и времени культуры. Бытие культуры как способа проживания и переживания человеком внешних и внутренних миров в сути своей выявляет изоморфность пространственно-временных структур. Так же, как и бытие человека, бытие его культуры находится в пространственно-временных отношениях: длительности, протяженности (далекое - близкое, день - ночь); чередовании возрастов человека и смен времен года. Космические циклы преобразований, природных ритмов определили направленность поисков человека в понимании непосредственно влияющих на его жизнедеятельность характеристик бытия - пространства и времени.
Пространство и время - универсальные атрибуты бытия человека в культуре. Мысле-чувствование пространства и времени представлены в обыденной, психологической, философской, естественнонаучной, религиозной, эстетической трактовке. Существует достаточно оснований для классификаций пространства и времени. Например, для мифологического восприятия пространства и времени характерно разделение пространства и времени на профанное и сакральное, обыденное и циклическое. В процессе развития культуры (системное отражение мира в Античности, в эпоху Возрождения) пространство и время многомерны и многоплановьї, со множеством смыслов и значений.
Восприятие действительной реальности для рефлексирующего сознания возможно с учетом определения нахождения в пространстве и времени. Трансцендентные и профанные представления о пространстве и времени в различных социокультурных контекстах предопределили многообразие точек зрения на эти атрибуты бытия.
Рассмотрим определения пространства и времени с естественнонаучной, психологической, философской точек зрения. Для современных обыденно-житейских представлений пространство и время есть нечто привычное, известное и очевидное. В обыденной практике понятие времени образуется благодаря сопоставлению различных процессов движения. Например, периодический процесс вращения Земли вокруг своей оси делит время на сутки; движение Земли вокруг Солнца отмеряет года. При осознании пространства и времени как объективных категорий, определяемых субъективное существование человека, приходится обращаться к понятиям естествознания и социально-гуманитарных дисциплин, которые раскрывают различные аспекты пространственно-временных представлений, их роли, места в человеческой жизни и деятельности. Человеку свойственно и интуитивное чувство времени, не всегда им осмысливаемое. Интуитивное чувство времени основано на периодичности физиологических процессов в организме человека: функциональность различных жизненных ритмов организма заключена в периодах возникновения и затухания активности клеток и отдельных органов. Активность мозга характеризуют так называемые альфа-ритмы - это тоже своеобразные биологические часы. Н. Винер высказывал гипотезу, что именно работа таких «часов» составляет основу интуиции времени [93,с.157]. Согласно его гипотезе наблюдается связь чувства времени и состояния обмена веществ: в процессе старения интенсивность обмена веществ уменьшается, значит, замедляется ход внутреннего биологического «часового механизма»: в молодости время «тикает» быстрее, чем в старости. «Биологические часы», то есть периодические ритмические циклы, есть у любого живого организма. С их помощью организм приспосабливается к внешней среде, к ее ритмам: смене дня и ночи, времен года. Чувство времени развивается в процессе этого приспособления. (Способность чувствовать, переживать пространство и время свойственна не только индивиду, но даже целой культуре, цивилизации). Основой другого вида классификации типов восприятия являются формы существования материи: пространство, время, движение. В соответствии с этой классификацией выделяют восприятие пространства, восприятие времени и восприятие изменения материи. При оценке временных интервалов и продолжительности событий следует учитывать особенности субъективного восприятия времени. Например, ребенок начинает управлять движением глаз лишь к концу второго месяца жизни, предметы и лица он начинает различать лишь на третьем месяце, и только после четырех месяцев начинается длительное развитие восприятия пространства, формы предмета, его величины и удаления [83,с.182]. Восприятие пространства не ограничивается восприятием глубины. В восприятии пространства важную роль играет восприятие расположения предметов по отношению друг к другу. Восприятие движения является специфическим переживанием, отличным от восприятия самих движущихся предметов [93,с.115]. Эта мысль находит выражение и в теории движения вайшешиков Древней Индии [73 ,с. 148-153].
Восприятие времени, несмотря на важность данной темы, изучено гораздо меньше, чем вопрос о восприятии пространства. Сложность изучения данного вопроса в том, что время не воспринимается человеком как явление материального мира. О его течении мы судим лишь по определенным признакам, например, любым ритмическим явлениям. Психологическая теория определяет время как отражение в психике системы временных отношений между событиями жизненного пути; включает: 1) оценки протекания различных событий в жизни, их принадлежности к настоящему, удаленности в прошлое и будущее; 2) переживания сжатости и растянутости, прерывности и непрерывности, ограниченности и беспредельности времени; 3) осознание возрастных этапов; 4) представления о вероятной продолжительности жизни, о смерти и бессмертии, об исторической связи собственной жизни с жизнью предшествующих и последующих поколений семьи, общества, всего человечества. Психологическую трактовку бессознательного восприятия пространства и времени находим у К.Г. Юнга, согласно которой, бессознательное родилось у истоков человеческой истории в коллективном психологическом опыте [146,с.459]. Следовательно, можно говорить о культурном генезисе бессознательного. К.Г. Юнг представил бессознательное как некую психическую перводействительность, главный источник свойственных всем людям основных мотивов и архетипов переживания пространства и времени. Бессознательное у Юнга участвует в образовании архетипических коллективных образов и представлений о пространстве и времени: «Все мифологизированные естественные процессы, такие как лето и зима, новолуние, дождливое время года и т.д., не столько аллегории самых объективных явлений, сколько символические выражения внутренней и бессознательной драмы души» [146,с.221]. Наиболее точным выражением бессознательного восприятия пространства и времени может служить у Юнга «крест четырех функций» психической структуры личности: рациональную линию образует пара «мышление-чувство», иррациональную -«ощущение-интуиция» [146,с.76]. Такая схема нагляднейшим образом представляет развитие процесса восприятия пространства и времени в различных культурах: в восточной философии время и пространство ощущаются, в западноевропейской - осмысливаются.
Характерной особенностью времени является его необратимость. Можно вернуться к тому месту пространства, откуда мы ушли, но нельзя вернуть то время, которое прошло. Поскольку время - направленная величина, вектор, однозначное его определение предполагает не только систему единиц измерений (минута, столетие), но и постоянную отправную точку отсчета. В этом время радикально отличается от пространства. Естественной отправной точкой во времени является настоящее, которое разделяет время на предшествующее ему прошлое и последующее будущее. Оно одно как будто непосредственно дано как нечто наличное; от него взор направляется в прошлое и будущее. Однако и настоящее имеет свое положение в череде опосредованных событий, т. е. существуют точки, от которых ведется исчисление времени. Такой точкой для конкретного человека является его рождение, для культуры, эпохи, человечества -определенная общепринятая точка, например, время рождения Иисуса Христа.
Ценностные основания восприятия пространства и времени культуры
Вся человеческая жизнь есть культура. Как способ человеческого существования культура многообразна и многоформенна. Системный анализ культуры позволяет выделить элементы и уровни культуры, показать их единство. Материальный и духовный компоненты способа бытия человека связаны ценностным основанием. Ценности составляют содержание любой культуры, их система дает представление о духовном ядре.
Ценностные основание определяют форму бытия культуры в пространственно-временной конкретности и развитии [4,с.21]. В процессе развития в культуре появляются разнообразные формы общественного бытия, воспроизводимые на институализированных ценностях этого общества, воплощаемые в специфических чертах продуктов материально-духовной деятельности - культуре. Индивид, появившись на свет, заставал определенную структуру культурных ценностей, они могли не меняться в течение многих столетий, тем более, оказывали существенное влияние на традиции, нормы, духовные коды и стилистику бытия [4,с.25].
Ценности как основание культуры содержат в себе отношение человека и мира, человека и природы, отношение материального и духовного начал. Все, что включается в человеческие отношения, приобретает атрибут ценности. В процессе культурогенеза формируется система ценностей -нравственных, эстетических, религиозных, интеллектуально-научных, материально-практических, социально-политических.
Первый фактор культурогенеза - ценности есть значение определенных явлений действительности для человека. Все многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включенных в их круг природных явлений может выступать в качестве объектов ценностного отношения, т.е. оцениваться в плане добра или зла, истины или неистинны, красоты или безобразия, допустимого или запретного, справедливого или несправедливого. Ценностные основания в культуре конкретизируют значимость отношений вещей в природе бытия.
Второй ценностный фактор в культурогенезе - способе формирования восприятия пространства и времени культуры - определим как смыслообразующие основания человеческого бытия, моделирующие семантическую организацию мыслительной деятельности человека. Но не только мыслительную, а также чувственную, т.к. восприятие - акт мысле-чувствования.
Третий фактор исследует оценочный момент в познании окружающего мира через восприятие пространства и времени культуры. Гносеологическая специфика восприятия пространства и времени неотделима от ценностного отношения. Поэтому значение ценностного подхода - в единстве истины, добра и красоты.
Постижение и понимание ценностных оснований в культуре, влияющих на особенность восприятия пространства и времени находит выражение в не имеющей аналогов концепции «русского космизма», в работах Е.Н. Трубецкого, П.А. Флоренского, B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева. В теориях «богочеловечества», «соборности» говорится о религиозном восприятии пространства и времени культуры, о соотношении исторического осознания бытия человека и о его нравственном самосознании.
Философско-культурологической дисциплиной, исследующей категорию «ценность», выступает аксиология. В настоящее время представляется все более затруднительным выделить те области познания, в которых самым активным образом не применялись бы аксиологические установки или термины. В универсалиях понятия культуры ценность рассматривается философией в исторической традиции прежде всего как «отношения» при соотнесении с понятиями «стоимость» («цена»), «благо» и «цель». В античных приближениях к категории ценности предвосхищена современная аксиологическая проблематика. Из-за отсутствия личностной антропологии категория ценности, по мнению В.К. Шохина, лишена «персонализма» в античной философии, там же впервые предпринимается сопоставление «ценного» и «благого» [140,с.285-288]. «Благо» включено в «ценное», но дополнительно характеризуется пользой, выгодой, прибылью. Платон уже выделяет «обычные» ценности - душевные, телесные, внешние, и «метаценность» (ценность ценного). У Аристотеля сравнительная ценность благ соотносится с категорией цели: ценнее то благо, которое ближе к цели; достоинств и самооценка тоже могут быть ценностями. Согласно скептикам, нет ничего ценного по природе, как нет природного блага и зла. В Средние века понятие ценности относилось к экономическим терминам. Схоластика исследовала иерархию благ - условных и безусловных. В Новое время Г. Гоббс выделяет «ценность человека», которая есть его «цена» и «достоинство», т.е. общественно - государственная ценность человека. По Р. Декарту, ценность соотносится с миром субъекта и его нравственной деятельностью: необходимо человеку знать «цену» добру и злу. Паскаль различает среди человеческих достоинств условные (связанные с социальным статусом) и естественные (относящиеся к душе и телу). «Порядок сердца» Паскаля позволил М. Шелеру признать права за сердцем, вслед за разумом и волей, как «тайник царства ценностей» [140,с.290]. Английское Просвещение признало за человеком наличие разнообразных чувств. Ф. Хатчесон разделял два «основных чувства» - «моральное», которое является единственным источником суждений о добре и зле, и «внутренее», ответственное за художественное восприятие. В докантовской период учение Д. Юма в области рефлексии ценностей считалось значительным вкладом в философию - из-за попытки выяснения различий в «ценности-для-себя» и «ценности-для-другого», а также в двойственности позиции по вопросу объективности ценности: ценность - «субъектовное приятное чувствование» или «собственная ценность объекта»? Тетенс рассуждает об особых состояниях души, которые он в отличие от ощущений называет «чувствованиями - внутренними восприятиями, ответственными за удовольствие, приятное, радость, надежду». Они есть основания отношений субъекта к внешним и внутренним объектам. И. Кант утверждал, что все имеет ту ценность, которая определяется нравственным законом, т.е. ценно не намерение, а действие по «долгу», при этом ценность нравственного закона безусловна. Своим широким внедрением в философию категория ценности обязана Р.Г. Лотце. Он считал «главным органом» ценностного мировосприятия некое «откровение», определяющее ощущение ценностей, которое не менее достоверно для познания ценностного мира, чем рассудочное исследование - для познания вещей. Субъективность ценностей, по Р.Г. Лотце, выражалась в его утверждении, что «без чувств субъекта ценности не существуют», а объективная сторона ценностных взаимоотношений заключалась в том, во-первых, что «оценивающие суждения обуславливаются оцениваемыми объектами»; во-вторых, что ценностные чувства «противостоят» в виде сложившейся системы субъекту [140,с.290-295]. Теолог А. Ритчль соотносил предметы веры с ценностными формулировками, при этом напрямую связывал знание с чувством, которое направляло знание. Мотивом воли (носителя цели) становилось чувство, делающее вещь или деятельность достойной желания. По Ф. Ницше, «воля к власти» есть основание истинного ценностного мира. В формальной аксиологии, которую можно было бы назвать ценностной логикой, М. Шеллер предлагал постигать, какая ценность является более высокой, чем другая, каждый раз заново в «акте предпочтения». Иерархия ценностей, по М. Шеллеру, представлена таким образом: ценностный ряд «приятного» и «неприятного»; совокупность ценностей витального чувства; модальности «святого» и «несвятого». Особого рассмотрения требует область духовных ценностей: в ней М. Шеллер отделяет эстетические, этические, «познания истины» ценности от материальных носителей ценностей (сокровища искусства, научные институты, законодательство и т.д.), которые относятся к области благ. По мнению Г. Риккерта, ценности составляют самостоятельную сферу, лежащую по ту сторону субъекта и объекта. Позиция В. Виндельбанда и Э. Гуссерля близка Г. Риккерту: всякое познание (теоретическое и эмпирическое) включает оценку. М. Вебер прямо указывает на то, что ценностные установки ученого связаны с духом его времени и культуры [140,с.296]. Попытку освобождения от «аксиологического идола» предпринял М. Хайдеггер. Согласно Хайдеггеру, само понятие ценности является логически «безопорным»: благо определяется через ценность, которая, в свою очередь, определяется через благо; таковы же взаимоотношения ценности с понятиями значимости, цели и основания; следовательно, «аксиология вводит нас в логические круги» [130,с.71-72].
Тексты культуры в пространственно-временном восприятии
Культура как способ бытия человека ведущими функциями имеет смыслообразующую и смыслопостигающую. Культура формирует свой особый смысловой мир, где нет противоречий между разумом и верой, где происходит познание мира и его освоение с помощью разума и чувств. Смыслопорождение - это наделение человеческого мира - внутреннего и окружающего внешнего, - общезначимыми смыслами. Мир как носитель смыслов, сотворенных разумом, волей, чувствами, характером человека -есть мир человеческой культуры. (Смысл: деятельностный, бытия и смерти; творческих поисков; Бога; красоты и т.п.). «Смысл - значение - ценность -основополагающие понятия в познании культуры. Ценность - это такая форма взаимосвязи, в которой материальные практические отношения синтезированы с духовной сущностью человеческого бытия» [14,с.41].
В поле человеческого осознания мира наблюдаемы два полюса: первый действительно реальное бытие (сущее); второй - должное (идеалы, этические нормы, эстетические, духовные сущности). Духовность человека между полюсами приобретает способность к рефлексии и оценке. Человек опредмечивает ценности в формах своего труда. Поэтому в культуре человека два контекста: человечески-деятельностный, с другой стороны, духовное трансцендентное основание [4,с.42].
«Памятники материальной культуры выступают как средство хранения и передачи сложного комплекса информации, в котором выделяются утилитарный, эстетический, знаковый и другие аспекты» [120,с.106]. Письменные тексты представляют собой те же памятники материальной культуры. Человечество только недавно стало фиксировать (по сравнению со своей тысячелетней историей становятся как надбиологической системы, надприродного существа) в письменном виде содержания своей духовной жизни. До этого оно обходилось внеписьменными знаковыми формами (наскальные изображения, пещерные рисунки, кипу - узелковое письмо, окраска птичьих перьев на Папуа - Новой Гвинеи), обходится и сейчас (о. Самоа). Нам необходимо рассмотреть, есть ли отличия и в чем единство текстов внеписьменных культур и текстов письменных культур.
Прежде чем рассматривать классификационные признаки текстов внеписьменных и письменных культур, определим понятие «текст». Текст -«полная последовательность знаков» (А. Усманова); смыслопорождающая совокупность «культурных кодов» (К. Леви-Строс); «атрибутивный способ существования самого жизненного мира человека (Рикер)» [91,с. 10-19]. Ю. Лотман выделяет несколько функций текста: сообщение, направленное от носителя информации к субъекту; коллективная память, способная к непрерывному пополнению, актуализации одних аспектов информации и к временному или полному забвению других; общение между текстом и культурным подтекстом. Весь мир культуры воспринимается субъектом культуры как бесконечный, безграничный текст. Ю. Лотман объясняет пространство, заполненное знаками и символами, в котором существует человек в совокупности с текстами культуры как семиосферу [71,с.56-75]. Текст включает в себя знаки, символы, культурные коды, «выражается» посредством языка. Возможно, поэтому У. Эко провозглашал «текст космологической структурой» [143,с.92].
Тексты внеписьменных культур имеют все вышеперечисленные атрибутивные характеристики, единственное отличие: тексты внеписьменных культур не зафиксированы письменно. Такие тексты присущи древним или современным традиционным культурам, носители которых обладают архаико-мифо-религиозным сознанием. Памятники внеписьменных культур, например, Древней Сибири, представлены писаницами, стелами, оленими камнями, курганами, городищами, предметами бытового назначения и т.д. «Каждая из культур Древней Сибири характеризуется специфическим набором источников (текстов), в которых преобладают те или иные языки и коды» [1,с.280]. Только совокупность информационных аспектов, полифункциональная природа бытовых предметов, отвечающих и практическим, и символическим требованиям, делают памятники внеписьменных культур фактами собственно человеческой культуры [120,с.106]. Этническая принадлежность, временные рамки, ритуально-бытовой контекст и другие факторы определяют семиотический статус вещи, отражающий конкретную соотнесенность «знаковости» и «вещности» в целостной структурно организованной семиотической модели традиционной культуры.
В культурах древнего мира основной формой коммуникации была вербальная - словесно-языковая форма, которая через предания, обряды, ритуалы и другие формы постоянно поддерживала в обществе уровень сознания, заданный культурой [1,с.176]. Язык культуры синтезирует разные аспекты жизни человека - социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические и др. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности - все то, что определяет его картину мира [67,с.74-75]. Таким образом, язык культуры - это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению. Язык делает бессмертным человечество [97,с.32]. «Языки - это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение, способы мышления и восприятия» - утверждал В. фон Гумбольдт [41,с.349]. Преемственность текстовых форм внеписьменных культур поддерживалась традицией. «Мир традиции с нерасчлененными категориями слова и дела, теории и практики, с почти не меняющимися профессиональными связями жестко кодировал информацию, особенно в культурах с закрепленными сельскохозяйственными, ремесленными, административными навыками» [91,с. 17]. Знание кодировалось в «социальной наследственности» (преемственное воспроизведение людьми определенных характеристик, навыков, умений, ориентиров. В роли же «социального гена» выступает знак с его способностью фиксировать и долго хранить значение, он носитель смысла и основание языкового изменения, результат, адрес и повод общения. «Знаковая форма не имеет отметок пространства, времени, единичности; знаки - суть знание (сокращенная форма, путем обобщения и типизации и свернутая для целей передачи новым поколениям запись видов социально необходимой деятельности. Если язык -средство и орудие общения, направленное на и через изменение знания принятых в данном обществе и передаваемых из поколения в поколение способов деятельности, то сама деятельность - это активность человека, направленная на извлечение из окружения средств к жизни» [91,с.37]. Действительно, первые ремесленники (гончары, кузнецы, закройщики) уподобляли свою деятельность высшим существам - демиургам, богам, строившим мир. Поэтому дело - ремесло всегда сопровождалось магическим словом, т.к. процесс изготовления предмета, вещи (орудия труда, оружие, украшения, одежда, хозяйственно-бытовые изделия, жилище и т.д.) уподоблялся акту творения мира, превращению Хаоса в упорядоченный мир. Магическим (в семиотическом смысле) был и символ. Э. Кассирер замечает: «Цивилизация по необходимости создает новые формы, новые символы, новые материальные вещи, в которых жизнь человека находит свое внешнее выражение» [55,с.603]. В символических формах культуры явлены: во-первых, - всеобщее духовное содержание культуры, оно также представляет основание содержания ценностного мира. Во-вторых, в символе является ценность форм. В репрезентативной структуре символа важно не только то, что он представляет, но и как он это представляет. В символе явлена ценность диалектического единства содержания и формы культуры. Символ в культуре - универсальная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. К. Леви-Строс утверждал, что нашел путь от символов и знаков к бессознательной структуре разума, и, следовательно, к структуре вселенной [65,с.315]. Каждый культурный стиль имеет свою символику и способы кодирования, т.е. воплощение содержания в форме. Д.С. Раевский высказал гипотезу о кодировании духовного мира в материальной сфере скифского общества. Содержание этих кодов заключает в себе: 1) систему ценностей; 2) характер духовно-практических отношений; 3) представлений и 4) верований в скифском мире. При этом ценностное отношение закодировано не только в качестве вещей и их функциональной значимости, оно составляет содержательное основание стилей той или иной археологической структуры. Стиль, представленный как ценность (в единстве духовных и материальных потребностей) позволяет выявить многообразные смыслы культуры. Например, в скифской культуре звериный стиль - код культуры [1,с. 146-147]. Смыслы звериного стиля (олень) -олицетворение солнца, солнечной энергии, животворящего тепла или полноценной, наполненной светом жизнедеятельности, круговорота вещей и цикличности времени и жизни. Или такие характерные черты как: преобладание архитектурных сооружений из глины и земли; высокоразвитая техника резьбы по камню (особенно по базальту); круглорельефная скульптура, гигантские головы в шлемах; изображения божества в виде человека-ягуара, колонны из базальта в качестве строительного материала для гробниц и «оград»; изощренная техника обработки нефрита и серпентина; массивные ритуальные приношения в виде мозаичных вымосток; вогнутые зеркала из пирита; большие полые статуэтки из белой глины «младенцев-ягуаров»; керамика - шаровидные горшки без шейки («текоматес»), плоскодонные простые блюда с отогнутым наружу краем; с резным орнаментом в виде гребенки, завитков, параллельных линий, красной росписью и точечным узором, позднее - со стилизованными рисунками пернатого змея или лапы ягуара, - принадлежат культурному стилю ольмеков из страны Тамоанчан на Мексиканском побережье Тихого океана (1200-400гг. до н.э.) [40,с.111-113].
Социокод - «знаковая реалия культуры, удерживающая в целостности и различении фрагментированный массив знания, расчлененный на интерьеры (способы бытия) мир деятельности и обеспечивающие институты общения» [91,с.39]. Нормальное функционирование социокодов обеспечивается механизмами коммуникации (координации деятельности поколений), трансмутации (введения нового и уникального знания, изобретений и открытий). Поэтому можно утверждать, что знаки, символы, социокоды, язык - это тексты культуры. Изоморфными оказываются объекты как природные, так и рукотворные. Например, речная переправа лосей, оленей, мигрирующих два раза в год, могла стать «знаком» жизни и продолжения рода, т.к. от удачной охоты на могучих, но ослабевших после реки животных зависела жизнеобеспеченность всего племени [1,с.21-22]. «Пещера, дом, ящик, колыбель, гроб... символизируют закрытость, защищенность укромного, потайного места, утробы, чрева. Связность реальных свойств и качеств этих предметов предопределилась логикой мифопоэтического мышления и архетипом - вселенским природным чревом, непрерывности жизни, пульсирующей в бесконечной череде смертей и новых рождений» [120,с.153].
Сформировавшаяся в относительно однородной среде с сохраняющимися родоплеменными отношениями традиционная культура общезначима и одинаково интерпретируется всеми членами общества. Существуя в неразрывном единстве всех своих элементов, традиционная культура воплощает универсальную мифологическую модель, которая реализуется в словесной, действенной, вещных формах. И быт, и ритуал, и смысл выступают как равноправные, сопоставимые между собой по структуре и содержанию тексты, причастные к мифу. На всех уровнях воспроизводятся одни и те же символы, образы, идеи. Нерасчлененный характер архаичных представлений, связывающих в единую систему разнородные явления и процессы, проявляется в сакрализации хозяйственной практики и технологической сферы.
Похожие диссертации на Восприятие пространства и времени: историко-культурный и аксиологический аспекты
