Содержание к диссертации
Введение
Глава І. СЕМЕЙСКИЕ ВОСТОЧНОГО ЗАБАЙКАЛЬЯ В КОНТЕКСТЕ ИСТОРИКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА 14-60
1.1 Семейские Забайкалья в этнокультурной ретроспективе ... 14-30
1.2 Особенности и теоретико-методологические основания народной песенной культуры в системе историко-культурологического анализа 30-58
Глава II СВОЕОБРАЗИЕ И ЦЕННОСТНЫЕ ОСНОВАНИЯ ПЕСЕННОЙ КУЛЬТУРЫ СЕМЕЙСКИХ ВОСТОЧНОГО ЗАБАЙКАЛЬЯ 61-103
2.1. Место песенной культуры в семейной обрядности 61-86
2.2 Традиции и инновации во внеобрядовой песенной культуре семейских 86-101
Глава III ПРОБЛЕМЫ КОНСЕРВАЦИИ И РАЗВИТИЯ НАРОДНОЙ ПЕСЕННОЙ КУЛЬТУРЫ СЕМЕЙСКИХ 104-145
3.1 Теоретические и нормативно-правовые основы формирования политики по сохранению культурного наследия 104 -124
3.2 Проектная модель деятельности по сохранению и развитию песенной культуры семейских 124-143
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 146-153
Список библиографии и источников 154-177
Приложение 178-183
- Семейские Забайкалья в этнокультурной ретроспективе
- Место песенной культуры в семейной обрядности
- Теоретические и нормативно-правовые основы формирования политики по сохранению культурного наследия
Введение к работе
Актуальность проблемы исследования. Народная песенная культура занимает особое место в духовной культуре человечества, являясь средством духовного самовыражения и самоидентификации в определенном пространстве и времени. Она выражает практически любые движения души и чувства человека. Закономерно, что исследование этого феномена является особо значимым как для теории культуры, так и для социокультурной практики. При объединении прикладного уровня исследования с комплексным междисциплинарным изучением, особо важным представляется нахождение фа-силитационных механизмов корректной и естественной интеграции архаических и современных традиций.
Данная проблема еще в большей степени актуализируется при обращении к культуре старообрядцев (семейских), где наиболее устойчиво сохраняются исконно русские традиции. Именно поэтому ЮНЕСКО объявило песенную культуру семейских Забайкалья, наряду с другими культурными феноменами мира, ценностным достоянием мирового культурного наследия.* Сегодня, когда политические, культурные, социальные силы России находятся в поиске новых нравственных идеалов, обращение к регионам, сохранившим данную культуры является весьма своевременным.
Семейские Восточного Забайкалья, находясь в полинациональном пространстве, в условиях недостаточного развития коммуникационной инфраструктуры, подвергаясь деформирующему воздействию современных процессов глобализации, смогли структурировать опыт социокультурной самоидентификации, упорядочить взаимодействие с представителями других этносов и социальных групп востока России.
Актуальность исследования объясняется не только познавательным интересом к собственной истории, не только значимостью народной песенной культуры, но и значимостью ее мировоззренческого, нравственно-воспитательного, эстетического потенциала, дидактического значения арте-
фактов данной культуры, как инкультурационной ценности, особенно в процессе социализации молодежи.
Данная проблема актуализируется еще и потому, что песенная культура семейских в аксиологическом измерении, имеет исключительное значение для сохранения самобытных форм бытия данной этноконфессиональной группы.
Обобщая вышесказанное, можно сделать вывод, что актуальность проблемы исследования обусловлена необходимостью разработки комплекса критериев не только для осмысления места и роли песенной народной культуры, ориентированной на человека и культуру вообще, но и направленных действий на ее сохранение, развитие и трансляцию.
Эти и другие обстоятельства позволяют утверждать о закономерности устойчивого интереса исследователей к изучению проблем как генезиса и развития форм народной культуры семейских вообще, так и к художественной народной культуры в частности.
Состояние и степень изученности. Первостепенное теоретико-методологическое значение в разработке проблемы диссертационного исследования имели работы общекультурологического характера. Исследования Е. Я. Александровой, И. М. Быховской, П. С. Гуревича, Б. С. Ерасова, Л. Н. Когана, В. Л. Кургузова, Э. С. Маркаряна и других позволили опираться на знания о развитии и функционировании культуры в различных социальных контекстах, закономерностях протекания культурных процессов и механизмов их регулирования.
Определяя народную песенную культуру как составляющую более общей морфологической единицы целостной культуры, которая именуется народной художественной культурой, мы опирались на исследования Б. В. Асафьева, М. С. Кагана, В. В. Китова, Т. А. Котляровой, Н. Г. Михайловой, Ю. М. Лотмана.
Как известно, исследование культуры семейских началась в историко-этнографическом контексте в работах П. А. Ровинского, Н. В.Ушарова, А. М. Селищева, В. Гирченко, А. М. Поповой в середине XIX - начале XX веков. Наиболее основательные работы второй половины XX века Ф. Ф. Боло-нева, Н. Н. Покровскскго, А. В. Панченко, А. А. Лебедевой, В. П. Мотицкого, Р. П. Потаниной, И. В. Поздеевой, Ю. В. Аргудяевой, С. Е. Никитиной, М. М. Шмулевича, С. Е. Васильевой и многих других существенно дополняют исследования современной этнокультурной среды семейских. Значительную помощь в написании работы оказали труды известного исследователя истории семейских Ф.Ф. Болонева, которые служат иллюстративным фоном для выяснения их жизнедеятельности во всех многоаспектных проявлениях.
Однако, каждый из этих ученых работая в своей отрасли знаний, к сожалению, не ставил перед собой цели культурологического анализа исследуемой нами проблемы.
Вопросам истории и культуры старообрядцев уделялось внимание и в трудах зарубежных авторов. Среди них отметим работы Р. Морриса, А. До-литского (США), Д. Шеффела, Г. Бухера (Германия), Е. Накамуры (Япония), 3. Ольчака (Польша),Е. Мэдэра (Швейцария) и др. В исследованиях этих и других ученых нам удалось почерпнуть множественность подходов к изучению традиций народных культур старообрядцев. Вместе с тем, проблемы песенной культуры в трудах этих авторов не рассматривались.
Существенную роль в определении теоретической позиции автора сыграли исследования, посвященные проблемам сохранения и возрождения традиционной народной культуры, осмысления ее места, роли и функции в социокультурной локальной среде. К ним можно отнести работы Э. Е. Алексеева, А. П. Банина, И. И. Земцовского, А. С. Каргина, К. В. Квитки, Д. С. Лихачева, А. М. Мехнецова, А. В. Рудневой, В. М. Щурова. Особую значимость для нашего исследования представляет работа Е. В. Петровой, где выделена роль песенной традиции в данной этноконфессиональной группе.
Песенное творчество семеиских Забайкалья как фактор социокультурной преемственности привлекает внимание ученых различных направлений. Работа начатая в свое время П. А. Ровинским и сибирским этномузыко ведом Н. П. Протасовым, была продолжена в исследованиях Л. Е. Элиасова, И. 3. Ярневского, Н. М. Владыкиной-Бачинской, Н. И. Дорофеева, В. М. Щу-рова,0. Н. Судаковой и др. Однако абсолютное большинство этих исследований относятся к песенной традиционной культуре семеиских, проживающих на территории Бурятии и Иркутской области, т.е. Западного Забайкалья. В некоторых работах отражены лишь филологические направления данного аспекты традиционной культуры. Западно-Забайкальскую (территория Бурятии) культовую древнепевческую старообрядческую культуру в искусствоведческом, медиевистическом ракурсе исследовала Т. Г. Федоренко. Однако данная работа не подвергает анализу песнопения в семейно-бытовой обрядовой традиции.
Большой вклад в изучение традиционной культуры Восточного Забайкалья в части устно-поэтического фольклора внес В. С. Левашов, автор региональной программы, учебного пособия, хрестоматии «Фольклор Забайкалья» и множества других публикаций по данной теме. Вместе с тем, подчеркивая скрупулезность и достоверность данных научных работ, нужно отметить, что песенные жанры рассматривались этим ученым с филологических позиций, без учета их музыкально-стилистических особенностей.
Фиксированием и публикацией песенного материала в Читинской области занимались Л. Г. Аверьянов, В. Н. Волков и Н. Г. Лисин. Однако, их работы, написаны в основном в популярном плане и, как правило, научно не достоверны, ибо рождены на базе «вторичного» материала, записаны в интерпретации собирателей. Так, например, сборник «Поет Урлукский хор» (сост. Н. Лисин) содержит песни, многие их которых изложены под аккомпанемент баяна, что не характерно для песнопения семеиских и не способствует сохранению особенностей музыкальных текстов.
Диссертационное исследование О. Д. Иванчиковой посвящено анализу духовного мира, систематизации общих ценностных ориентации старообрядцев Читинской области. В нем подчеркивается необходимость разработки обоснованных рекомендаций по сохранению и возрождению прогрессивных культурных традиций и формирование целостных ориентации молодого поколения. Однако, содержание данной работы не касается проблем, выдвигаемых в нашем исследовании.
В смежных областях знаний: педагогике, лингвистике, искусствоведении анализа генезиса, развития песенной культуры семейских, проживающих на территории Читинской области нам обнаружить не удалось.
Таким образом, даже не самый полный перечень трудов по изучению культуры семейских Забайкалья позволяет утверждать, что рядом научных направлений созданы некоторые предпосылки для дальнейшего продвижения в вопросах изучения песенной народной культуры в контексте художественной культуры. Вместе с тем, очевидно и то, что трансляция и трансформация песенных традиций в семейной обрядности и внеобрядовом фольклорном быту, их влияние на этнокультурную историю «семейских» Читинской области в контексте культурологии практически не изучалось. Кроме того, недостаточно определена современная значимость песенных традиций локальной культуры семейских Восточного Забайкалья, не выявлено влияние процесса актуализации этих традиций на сохранение данной культуры. В научных трудах не сформулирована даже дефиниция песенной культуры. В исследовательской литературе пока еще не представлена комплексная модель по сохранению, восстановлению и трансляции традиционной культуры на опыте фасилитации локальной певческой традиции. Все эти вопросы остаются пока вне поля зрения целенаправленного теоретического осмысления.
Данные обстоятельства предопределили постановку цели нашего исследования - дать историко-культурологический анализ народной песенной культуры семейских Восточного Забайкалья, процесса ее развития и фасили-
тации.
Исходя из поставленной цели определены следующие задачи:
проанализировать локальную культуру семейских Восточного Забайкалья в этнокультурной ретроспективе;
выявить особенности и теоретико-методологические основания народной песенной культуры в системе историко-культурологического знания;
определить место песенной культуры в семейно-бытовой обрядности;
выявить влияние инновационных процессов на традиционную внеобрядо-вую песенную культуру и специфику ее трансформации;
выработать теоретические и нормативно-правовые основы формирования политики по сохранению культурного наследия семейских;
представить модель фасилитации песенной культуры семейских Читинской области.
Объект исследования -культура семейских Восточного Забайкалья.
Предмет исследования - песенная народная культура семейских Читинской области, тенденции ее сохранения и развития.
Гипотеза исследования: Песенная народная культура как ценностная составляющая целостной системы народной художественной культуры, является одним из этномаркирующих элементов традиционной культуры семейских Читинской области и ее актуализация, восстановление - эффективный метод сохранения их культурного наследия.
Территориальные границы исследования определены юго-западными районами Читинской области. Сопоставляя культуру семейских, компактно проживающих в Красночикойском районе с культурой семейских расселившихся позднее по близлежащим районам (Петровск-Забайкальскому, Улетовскому, Хилокскому, Кыринскому) и живущих рядом с другими группами русского населения, позволило нам определить общее и отличное между этими двумя субкультурами и культурой «западных» семейских, проживающих на территории Бурятии.
Методологическая основа и принципы исследования. В основе диссертационного исследования лежит историко-культурологический метод, согласно которому народная песенная культура семейских является модулирующим механизмом, отражающим многосторонние культурные процессы развития человеческого общества.
Сочетание исторического и проблемно-логического подходов позволило не ограничиться описанием фактов, процессов, событий, но и выявить логику культурного развития, закономерностей и механизмов динамики культуры не столько диахронно, сколько с позиций синхроники.
Конкретные исследования проводились комплексно с использованием общенаучных методов анализа, сравнения, проектирования, системного подхода. Методы анализа и сравнения в дополнении с элементами статистических и этнографических методов (включенное наблюдение, интервьюирование, описание, анализ аудио и видеоматериалов) существенно дополнили исследование, помогли выявить общее и особенное в процессе развития народной песенной культуры семейских Восточного Забайкалья как ценностной системы. Системный подход позволил изучать предмет как целостную систему с определенной степенью преемственности и развития.
При фиксации, анализе текстов автором использовался системно-структурный анализ и методы исследования, основательно рассмотренные в трудах музыкантов-фольклористов: Б. Б. Ефименковой, К. В. Квитки, А. М. Мехнецова, А. В. Рудневой, В. М. Щурова и других.
Аксиологический принцип в сочетании с дидактическими принципами изучения культуры позволил выявить ценностные основания песенной культуры семейских и предложить проектную модель по фасилитации их традиционной народной культуры. Источниками исследования служили:
философская, культурологическая, этнографическая, искусствоведческая, методическая литература и нормативно-правовые документы, касающиеся сохранения культурного многообразия;
полевые фольклорные этнографические материалы автора, собранные в
исследуемых населенных пунктах (Красночикойский район в 1993-1997, 2001г.г., Улетовский район-1994,1996, 2001г.г., Хилокский район -2001г., Петровск - Заводской район - 2000г., Кыринский район - 1994г.).
архивные материалы государственного архива Читинской области (Фонді- Забайкальское областное правление (1851-1917 гг.), фонд 8 - Забайкальская духовная консистория, фонд 282 - Церкви забайкальской области (1722-1922гг.)).
архива Читинского областного училища культуры, областного Центра народного творчества и досуга за 1993-2003 годы.
Научная новизна определяется прежде всего тем, что специальных культурологических работ, анализирующих народную песенную культуру семейских Восточного Забайкалья в историческом и теоретическом осмыслении не существует.
В результате обоснования теоретико-методологических основ исследования современного состояния песенной традиции выявлены особенности трансформации и ценностные основания в семейно-бытовой обрядности и в песенной культуре семейских Читинской области.
Новым в исследовании является выявление, анализ и культурологическая рефлексия исполнительства канонических песнопений в контексте народной художественной культуры во время поминальных обрядов в условиях народно-музыкального быта семейских. Этот ценный этнографический материал не только не изучался, но даже и не собирался, поэтому и не мог стать объектом культурологического дискурса. Диссертантом вводится в научный оборот авторская версия определения «народная песенная культура».
Проведенный анализ позволил научно определить и сформулировать методологические принципы изучения традиционной песенной культуры, предложить методики и технологии по ее сохранению и развитию, обосновать рекомендации по совершенствованию подготовки кадров для фасилита-ции локальных песенных культур.
Практическая значимость. Положения и выводы, сформулированные в диссертационном исследовании, могут быть рекомендованы органам управления культуры для использования при разработке и реализации комплексных региональных программ возрождения традиционной региональной и локальных культур.
Материалы диссертации могут быть использованы в учебном процессе образовательных учреждений, войти в содержание учебных программ по таким дисциплинам, как «Культурология», «Регионоведение», «Этнография», «Народное музыкальное творчество», «Народное художественное творчество», «Областные певческие стили», «Фольклорный ансамбль», «Методика работы с фольклорным ансамблем», «История народной одежды», «Расшифровка народной песни» и др.
Одним из важных аспектов практической значимости и новизны данного диссертационного исследования является разработка программы поддержки локальной песенной традиции уникальной этноконфессиональной группы русских Восточного Забайкалья, предложен конкретный план действий субъектам культурной политики региона по сохранению, актуализации социокультурных ценностей, духовного наследия семейских, способов его самовыражения, проявляемых в творчестве и жизнедеятельности представителей этой этноконфессиональной группы.
Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации отражены в книге «Сторона ты моя, сторонушка». Песни семейских Восточного Забайкалья (в соавторстве с Кирюшкиной И.О.), а также в ряде научных статей, опубликованных в научных сборниках и журнале «Народное
творчество» за 1998г.-№4., изданных в Москве, Улан-Удэ, Чите. Материалы исследований диссертанта представлены в докладах на региональных, международных конференциях и симпозиумах, («Культурные традиции народов Сибири и Америки: преемственность и экология», г. Чита, 1995г., «Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Байкальские встречи — II г. У-Удэ 1998г., «Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона», г. Улан-Удэ. 1999, «Культурология - культурная политика - развитие» г. Москва 2001, «Культуры народов Сибири. Байкальские встречи —III: г. Улан -Удэ 2001г., «Старообрядчество: история и современность, местные традиции, русские и зарубежные связи» г. Улан-Удэ.-2001, «Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур» - г. Улан-Удэ, 2003 г., «Восток-Запад: диалог культур» г. Улан-Удэ, 1996г., «Национальная идея: образование и воспитание (философско-методологические и региональные аспекты)» г. Чита, 1997г.
Материалы и результаты данного исследования использовались в ходе организации учебной и научной деятельности Читинского областного училища культуры с 1993 года. Материалы полевых экспедиций вошли в содержание не только учебных программ дисциплин культурологического цикла для вузов, ссузов, школ и учреждений дополнительного образования, но и в программы ежегодно проводимых областных семинаров и курсов по переподготовке и повышению квалификации работников культуры и образования Читинской области.
По инициативе и непосредственном участии автора работы в регионе открыты: фольклорное отделение в Центральной детской музыкальной школе им. Б. Павликовской, школа традиционной культуры в селе Красный Чикой с двумя филиалами в селах Урлук и Захарово и т.д.
Одним из результатов реализации предложенного в диссертации проекта является деятельность под руководством соискателя фольклорного коллектива аутентичной направленности «Живая старина», организованном в 1992
году - своеобразной лаборатории по изучению и трансляции песенной культуры Восточного Забайкалья.
С целью более глубокой апробации отдельных положений диссертации автором создан Центр по изучению, сохранению и возвращению образцов традиционной культуры на места бытования живой традиции, действующий с 2001 года в г. Чите.
В областном Центре народного творчества и досуга функционирует отдел традиционной культуры, в деятельности которого реализуются многие методы актуализации традиционной культуры, предложенные диссертантом. Структура диссертации строится с учетом последовательности исследования. Она состоит из введения, трех глав, разделенных на два параграфа в каждой, заключения, списка библиографии и источников, приложения-диска.
Семейские Забайкалья в этнокультурной ретроспективе
Появление старообрядцев в Забайкалье тесным образом связано с таким знаковым явлением в истории России XVII века, как раскол русской церкви, происшедший во время правления Алексея Михайловича (1645-1676), второго после Михаила Федоровича царя из династии Романовых, и патриаршества Никона (1652-1666). Поводом раскола послужили предпринятые патриархом Никоном исправления богослужебных книг и реформы некоторых древних обрядов по греческому образцу. Он стремился привести обрядово-ритуальную жизнь в соответствие с традицией Вселенской церкви [102,с.252-253].
Согласно требованиям никонианской реформы, все верующие должны были следовать унифицированным православным канонам, которые вступали в противоречие с древнерусской традицией. С точки зрения старообрядцев, иконы, выполненные в объемно-портретной манере, и замена сдержанного, аскетического знаменного церковного пения на партесное - разрушали гармонию древнерусского богослужения, меняли духовное - на душевное, молитвенную сосредоточенность - на эмоциональное переживание.
По убеждению одного из современных исследователей старообрядчества М. О. Шахова, низведение зрительного и звукового ряда в гармонии богослужения на уровень светской чувственности знаменовало деградацию духовной культуры и церкви [273, с. 13-14].
Эти изменения не были восприняты всеми как безусловно правильные, и огромная часть населения продолжала придерживаться прежних канонов, за что получила название староверы, старообрядцы, раскольники.
Энциклопедический словарь «Христианство» дает следующее определение старообрядчества: это «есть следование старине в той области, которая касается не существа веры, а внешней церковной жизни, т.е. всего того, что относится к церковному чину и благоукрашению, а равно к церковным обычаям. ...Некоторые видят в старообрядчестве верность русской старине и протест против увлечения новшествами и утверждают, что старые обряды суть обряды народные, что народ является их истинным охранителем и что они должны быть неприкосновенными как народная святыня; вытекающая отсюда неприкосновенность обрядов как бы отодвигает церковную власть с присущими ей правами на второй план. Другие, исходя из той же идеи о народности обрядов, видят в этом недостаток и считают обязанностью церковной власти устранение старообрядчества и замену его обрядами вселенской церкви» [269, с. 436]
«Раскол, - писал А. П. Щапов, - это общинная оппозиция податного земства против всего государственного строя — церковного и гражданского, отрицание массой греко-восточной народной никонианской церкви и государства или империи всероссийской с ее иноземными, немецкими чинами и установлениями» [280, с. 116].
Известный русский историк Н. И. Костомаров видел в расколе не просто духовную и политическую оппозицию, а новое культурное явление русской жизни. Это мнение представляется особо значимым в контексте культурологического исследования. «Раскольник, - писал Н. И. Костомаров, - не похож на старинного русского человека... В старой Руси господствовало отсутствие мысли и невозмутимое подчинение авторитету властвующих: раскол же любил мыслить, спорить, раскольник не успокаивал себя мыслью, что приказано сверху так-то молиться, то, стало быть, так и следует. Раскол хотел сделать собственную совесть судьей приказания, пытался сам себе поверить и следовать» [126, с. 230].
Интерес к старообрядчеству обострялся на переломных этапах российской истории. В последние годы актуализируется потребность понять суть старообрядчества как национально-культурного явления, «включить» механизмы поддержки культуры в современных условиях. Так, например, извест ный исследователь старообрядчества Ф. Ф. Болонев, подчеркивает многогранность, сложность, вместе с тем, значительность этого феномена в истории и культуре России: «Весь социально-бытовой, духовно-нравственный опыт старообрядцев настолько велик, настолько значителен, что он ещё до сих пор как следует не освоен, не взят на вооружение, и у разных учёных он вызывает различные оценки. Одни все деяния староверов оценивают крайне негативно (консерваторы, хранители заплесневелых форм жизни, тёмной старины, годной только на свалку истории, люди, не подчиняющиеся государству и официальной церкви). Для других — это хранители русской старины, крепости русского духа, лучшие земледельцы, предприниматели, рачительные хозяева, пионеры освоения новых земель и территорий на окраинах России... » [31, с. 6].
В истории развитии культуры старообрядчества выделяется несколько периодов. Так исследователь Петрова Е. В. выделяет шесть хронологических этапов социокультурной адаптации семейских [187, с. 89 - 91] за весь период существования этого явления:
1. Начальный период раскола культуры, который ориентирован на религиозные традиции.
2. Ветковский период характеризуется консерватизмом традиционной культуры наряду с инновационными влияниями иной, хотя и славянской культуры.
3. Начальный период обоснования в Забайкалье проходил с усилением этно-конфессиональной самоидентификации, в культуре в том числе.
4. Вторая половина XIX века - Октябрьская революция. Расцвет культуры связан с реформаторской эпохой Александра II и Александра III.
5. Советский период - регресс культуры старообрядцев, наиболее ярко негативные последствия государственной политики проявляются к концу XX столетия.
6. С 90-х годов XX века и до настоящего времени - период, в котором на блюдаются положительные тенденции возрождения культуры семейских.
Таким образом, современное состояние культуры семейских есть результат длительного совокупного духовного опыта и активной деятельности целого ряда поколений. Как в развивающемся явлении, в этноконфессио-нальной культуре семейских отразились изменения, происходившие в разные исторические периоды.
Место песенной культуры в семейной обрядности
Обращение к обрядности семейских неслучайно. Под обрядом мы понимаем совокупность строгих, устоявшихся органичных действий, в которых воплощаются какие-либо религиозные представления или бытовые традиции. То есть, обряд это интегративное явление в культуре любого народа, дающее целостную картину некоторых сторон народной традиционной культуры. Обрядовые песнопения являются его частью, а потому их функционирование , способ передачи, трансформация, сохранение интересны для нашего исследования. Песенная традиция, как уже отмечалось выше, является убедительным индикатором народной художественной культуры семейских. Несомненно, она претерпела определённые изменения, но, тем не менее, сохранилась, несмотря на то, что к концу XX века произошло заметное угасание в среде семейских многих конфессиональных, семейно-бытовых, обрядовых сторон жизни, что, естественно, не могло не повлиять и на их песенное творчество.
С культурологической точки зрения, интерес вызывает процесс изменения места и роли песни в семейно-бытовых обрядах. В данной работе предпринята попытка рассмотреть с культурологических позиций такие се-мейно-бытовые обряды: как свадьба, похоронно-поминальный и родильно-крестильный. Календарные обряды нами не рассматриваются, так как требуют самостоятельного исследования.
Наиболее серьезным изменениям во времени подвергся свадебный обряд семейских Читинской области, хотя такая форма свадебной обрядности как, например, «свадьба убегом», популярна и по сей день. Похоронно-поминальный обряд и обряд крещения, имеющие активное бытование и в настоящее время, каких-либо значительных изменений со временем не претер пели. Оба этих обряда сопровождались большим количеством народных примет, гаданий, главная тема которых - жизнестойкость, счастливая или несчастная судьба человека, длительность жизни.
Особенности бытовых традиций не могли не оказать определенного влияния на одну из составляющих народной культуры - песенную традицию. Поскольку культурологическая парадигма подразумевает интегративный, типологически-обобщенный подход, соотнесение предмета анализа с культурным пространством жизнедеятельности общества, то определение места в песенной традиции в родильно-крестильном, свадебном и похоронно-поминальном обрядах возможно только при анализе самих семейно-бытовых обрядах, определении их специфики, особенности их трансформации и функционировании.
Семьи «семейских» всегда были многодетными, ибо делать аборты в их среде, как впрочем, в силу общехристианских традиций, считалось великим грехом. «Вот скинет мать ребеночка, по - ранешному сорок дворов за эту душу болеют, в греху сорок человек. Сорок дворов отвечали за этого ребенка, за то, что он без имя умерши. Потому, что он не определен, ему никто не дал имя4...» (Е. Я. Зайцева).
При рождении ребенка загадывали, выживет ли он, будет ли жить долго? «Если родиться личиком вниз - недолговечный ребенок то». Если же во время крещения воск со вмятыми в него волосами новорожденного утонул, значит и ребенок не будет жить. (Е. Я. Зайцева).
Вероятно, ввиду того, что семейские не обращались за профессиональной помощью фельдшеров, детская смертность малышей до 4-5 лет была особенно велика. Она составляла от 60% до 90 % от числа умерших [68 ].
Известен на Чикое обычай «продажи ребенка», в семьях, где умирали дети после рождения старались быстрее «продать» его, передать из рук в ру Здесь и далее курсивом показана «живая» речь информаторов другому человеку, взяв за это часто символическую плату. Этими действиями человек как бы обманывал судьбу.
Для «семейских» и в настоящее время нет ничего необычного в том, что когда рождается ребенок, его обязательно надо крестить. «Жить некрещеному, значит жить в грехе. А если случится, что ребенок умрет некрещеным, так это совсем плохо» (М. Е. Колесникова). «Ребенок без имени (на том свете) никогда не сочувствуеть, его кричать, он не откликается, он без имени» (А. Е. Сетова). «Боле недели никогда не держали некрещеным». Эти утверждения информаторов подтверждаются архивными документами (метрическая книга записи актов о родившихся, о бракосочетавшихся, об умерших), из которых видно, в единоверческих церквях , как в прочем и в православных, все новорожденные крестились на третий день [68].
Устойчиво сохранившийся и до настоящего времени обязательное крещение - «погружение» новорожденного - есть закрепление основных мировоззренческих категорий у семейских Восточного Забайкалья. На территории компактного проживания «семейских» в Читинской области мало церквей, приходов. Но, тем не менее, в каждой деревне существуют люди, которые проводят обряды поминовения и крещения. Новационным явлением в традиции является то, что чаще всего это женщины пожилого возраста. В народе их называют «попихи» или «дьячки». Свои знания они, как правило, получили по наследству от старших родственников, испытавших большое влияния от книжной традиции. «Сейчас хожу читаю я. До меня сестра с 24 лет читала, до нее наш дядька Ванька, мамин брат и старушки ему помогали. Нас сейчас трое только поет, иногда чуть больше. Раньше читали по книгам с деревянным переплетом. У меня с них переписано. Дуня (сестра) сверяла. В Чикое некоторые на память читають, Но без книги нельзя - не запомнить. Дядька в церкви служил, и то по книге читал. Вот в Чикое некоторые и не хочут, что бы мы ходили читали» (А. Е.Сетова).
Теоретические и нормативно-правовые основы формирования политики по сохранению культурного наследия
Народная культура семейских под воздействием комплекса социально-исторических факторов претерпела значительные изменения. Наименьшим разрушениям была подвергнута материальная составляющая культуры: жилище, предметы быта и утвари, род трудовых занятий, одежда. Более значительные изменения произошли в конфессиональной, духовной сферах культуры. Трансформация художественных направлений культуры коснулась их функциональных аспектов, форм передачи, нашла выражение в нарушении композиции, упрощении орнамента.
Вместе с тем, в современных исследованиях различных научных направлений, изучающих культуру семейских отражается устойчивость песенной традиции как этномаркирующего фактора характерного для данной эт-ноконфессиональной группы русского населения Забайкалья. Так в работе Е.В. Петровой отмечается: « В процессе исследования были получены интересные результаты при выяснении этномаркирующих факторов современного уровня культуры семейских. Респонденты в своих ответах определили три фактора. В 1993 г. (пилотажное исследование)- фольклор (80,5 %), представленный песенным искусством, деревянное зодчество- резьбой по дереву (25%) и яркий женский костюм (55,1%)...В 1996 г. появился и еще один маркер-религиозно-культовые обряды(28,5%)...»[187, С.101].
В селах Красночикойского района на территории компактного проживания семейских песенная традиция выполняет функцию обеспечения социокультурной преемственности. «Семейских любого возраста объединяет любовь к русской песни. Дома, на праздниках, народных гуляньях они поют плясовые, хороводные, лирические песни. Об этом заявили 94% молодежи в возрасте от 15 до 20 лет, свыше 95% 20-30 летних, столько же взрослых и пожилых. Чаще всего дети учатся петь у родителей, поют те песни, которые пели и поют отец или мать» [94, С. 111].
В предыдущих разделах работы были выявлены динамика, характер и контекст изменений песенной традиции в разных субкультурах семейских и в различных видовых жанрах. Десятилетний опыт автора диссертационного исследования актуализации ценностей традиционной культуры, возрождения ее лучших образцов выявил возможности фасилитационных (поддерживающих) технологий. По нашим убеждениям благодаря им возможно если не полное сохранение, то хотя бы торможение процессов ухода из культурного обихода повседневности ярких образцов народной культуры с целью увеличения периода их адаптации в общественной жизни. В связи с этим обретает особую актуальность проективная деятельность по сохранению культурного наследия, в том числе в трансформированном виде.
Процесс исчезновения глубинных слоев народной культуры рассматривается многими исследователями как неизбежный и естественный. Все еще дискуссионным представляется вопрос о необходимости сохранения и о возможности положительной интеграции традиционных ценностей в современную культуру. Некоторые реформаторы считают, что данные социокультурные процессы должны быть ультрасовременными, с преимущественным усвоением ценностей и применением новейших технологий Запада как опережающего нас по многим показателям. Нам представляется, что подобная оценка процессов, протекающих в мировой культуре, является, по меньшей мере, односторонней.
Противостоять процессу глобализации культур не легко. Поэтому перед государствами-членами Организации объединенных наций, как указывается во «Всемирном докладе по культуре 2000-2003 гг.»: «стоит задача, как можно скорее найти способы сохранения языков, традиций, искусства и ремесел тех наиболее уязвимых национальных групп, для которых стремитель ные перемены могут оказаться губительны». Решение многих проблем данного аспекта, как утверждается в словах Генерального директора ЮНЕСКО, г-на Коитиро Мацуура, находится в самой культуре. «Во-первых, надо найти пути для закрепления уважительного отношения к любой культурной идентичности и способы активизации культурного обмена. Есть и такая очень полезная функция культуры - сохранение статус-кво. Она может служить для того, чтобы сдерживать и смягчать процессы перемен, направляя их в творческое и конструктивное русло» [53, с. 6].
Еще в XIX веке Н. Я. Данилевский, выдвинув концепцию культурно-исторических типов, утверждал, что историю человечества нельзя рассматривать как некий единый процесс. К ней необходимо подходить с учетом специфики каждой культуры, представляющей конкретный тип жизнедеятельности локальных цивилизаций, которые развиваются собственным путем, порождая уникальную культуру. Таким образом, учёный был убеждён, что каждая культура вырабатывает свои, только ей свойственные способы межпоколенной трансляции, свои ценности и стереотипы культуры [42, с. 23]. Поэтому особенности культурных традиций, системы воспитания, присущие одному культурно-историческому типу, не могут быть навязаны другому.
Насущной задачей современной культуры является поиск форм, которые бы позволили защитить внутренний мир человека, сформировать его с учетом особенностей национальных культур. Для этих целей весьма актуальным является решение задач, связанных с фиксацией, изучением, поддержкой, сохранением, а, самое главное, с использованием, трансляцией и пропагандой отечественного культурного наследия в формах не противоречащих его живому бытованию. Требуются технологии социальной реабилитации ценностей и опыта уходящих традиций в современности.
Устойчивой, важной составной частью народной культуры является фольклор, который, несмотря на сложные социально-политические условия прошедшего столетия, смог сохранить в художественных ценностях коллективный опыт многих поколений, адаптироваться к современным условиям. Но, вместе с тем, нельзя не заметить, что сегодня происходит вытеснение фольклорных традиций из нашей жизни, из сферы художественных интересов, и тем самым, наносится ущерб творческому развитию личности и всего общества, сужается спектр естественных связей между возрастными группами, между поколениями. На наш взгляд, причины такого отчуждения фольклора от современной культуры следует искать в современной организации духовной жизни общества.
Похожие диссертации на Народная песенная культура семейских Восточного Забайкалья (Историко-культурологический аспект)
