Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Социокультурный контекст формирования политико культурных идей в религиозно-философской литературе Древней Руси 18
1.1. Теоретико-методологические основы исследования политико-культурных идей в религиозно-философской литературе Древней Руси 18
1.2. Культурно-исторические предпосылки и особенности развития древнерусской религиозно-философской литературы 34
1.3. Языческий и византийский факторы формирования политико-культурных идей в древнерусском религиозно-философском наследии 52
ГЛАВА 2. Философско-политические ценности в религиозно философской литературе Древней Руси 75
2.1. Религиозно-философские основания ценностного характера политико-культурных идей в древнерусской книжности 75
2.2. Философско-религиозный и политико-правовой смысл Правды как основной ценности политической культуры 83
2.3. Философско-политическое осмысление государственности в древнерусской литературе 102
Заключение 136
Библиографический список 140
- Культурно-исторические предпосылки и особенности развития древнерусской религиозно-философской литературы
- Языческий и византийский факторы формирования политико-культурных идей в древнерусском религиозно-философском наследии
- Религиозно-философские основания ценностного характера политико-культурных идей в древнерусской книжности
- Философско-религиозный и политико-правовой смысл Правды как основной ценности политической культуры
Введение к работе
Актуальность исследования. В ходе исторического развития человечество балансирует на пересечении двух основных тенденций: интеграции и дезинтеграции, порядка и хаоса. К числу интегрирующих начал общества относятся политика и политическая культура. Политика - это направляющая сила, которая организует социальную активность людей, оформляет цель человеческого общежития и методы ее достижения. Функцию сохранения политической жизнеспособности и целостности той или иной социокультурной общности выполняет политическая культура. При этом актуализируется и более широкая проблема - проблема культурной идентичности в условиях глобализации.
Современный этап развития общества отличается тем, что на смену универсализму в науке приходит утверждение равноценности множества исследовательских парадигм. Это создает основу для нового прочтения отечественной традиции осмысления политической культуры как особого национального способа конструирования смысловой реальности. Исследование этой проблематики необходимо начать с первого этапа культурогенеза в России - домонгольского периода. В отличие от изученности политических, правовых и религиозно-философских идей древнерусской книжности, ее политико-культурный аспект остается до сих пор неисследованным. Общепризнано, что в то время были поставлены многие мировоззренческие вопросы, в том числе связанные с областью политического, ответы на которые в последующие эпохи искали представители русской философской и общественно-политической мысли. Несмотря на образно-художественные формы и разрозненность религиозно-философского литературного наследия, отсутствие научно-абстрактного обобщения в то время, ощущается интуитивное искание смысла бытия Русской земли как самостоятельной социокультурной общности. Древнерусские мыслители рассматривали сущностное единство религиозно-философских и политических идей в качестве духовной основы полноценного
развития и жизнеспособности славяно-русской народности. Это и указывает на политико-культурную ориентированность книжного наследия Древней Руси.
Таким образом, актуальность исследования обоснована, с одной стороны, необходимостью сохранения самобытности культуры России при взаимодействии с иными традициями и ценностями в глобальном мире, а с другой - потребностью расширения научно-теоретической трактовки русской традиции осмысления политико-культурных процессов на основе культурфилософского подхода.
Степень теоретической разработанности проблемы. Специфика поставленной проблемы обусловила обращение к научным разработкам в области политической культуры. Отечественные исследования политической культуры опираются на западные концепции и на опыт философско-культурного и религиозного осмысления национального характера и менталитета в русской философии XIX-XX вв. Наблюдается дефицит научных трудов, посвященных анализу зарождения политико-культурной традиции в Древней Руси киевского периода. Особенно важно то, что не исследован комплекс политических идей древнерусской книжности как вариант политико-культурного осмысления действительности.
Основу диссертационного исследования определяют фундаментальные научные труды и публикации, систематизированные по нескольким направлениям:
анализ понятия «политическая культура» в зарубежной и отечественной науке;
труды по истории зарождения философии в Древней Руси;
исследования, посвященные древнерусской политической мысли;
работы по отечественной истории древнерусского периода.
Данное разделение условно. Оно несет в себе определенный аналитический смысл: стремление автора упорядочить весь массив исследований, которые касаются проблематики работы, отражают её различные аспекты.
В первую очередь необходимо обратиться к центральной категории исследования - политической культуре. Интерес к культурным основам политической жизни сформировался ещё в древности в философско-этических учениях Аристотеля, Конфуция, Платона и других мыслителей. В эпоху Просвещения произошли качественные изменения в формировании основ создания концепции политической культуры, связанных с принципами права, гражданственности. Появляется и само понятие «политическая культура» в трудах немецкого просветителя И. Гердера.
В XX в. фундаментом для формирования концепта политической культуры становятся феноменологические, антропологические, социологические, культурно-исторические направления в западной философии и общественных науках (М. Вебер, Э. Гуссерль, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс, П.А. Сорокин, А.Дж. Тойнби, О. Шпенглер, К. Ясперс).
Значительный вклад в развитие теории и истории национальной психологии, характера, менталитета внесла русская мысль ХІХ-ХХ вв. Из
теоретического наследия указанного периода для нашего исследования наибольший интерес представляют труды Н.Н. Алексеева, Н.А. Бердяева, Б. П. Вышеславцева, Н.Я. Данилевского, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, К.Н. Леонтьева, Н.О. Лосского, П.И. Новгородцева, С.Л. Франка.
С середины XX в. происходит концептуализация политической культуры в зарубежной политической науке, а с 70-80-х гг. - в отечественной.
В ходе диссертационного исследования проанализировано несколько подходов к политической культуре. Наиболее распространенными являются бихевиористский и интерпретационный (символистский). Первый подход предполагает анализ политической культуры через эмпирическую фиксацию реальных моделей поведения людей (Г. Алмонд, С. Верба, Е. Вятр и др.). С 80-90-х гг. общепризнанным становится интерпретационный подход, основанный на принципах философии символизма, структуруализма, а также понимающей социологии и культурантропологии (П. Бурдье, М. Вебер, К. Гирц, М. Фуко). Согласно данному подходу политическая культура - это смысловое выражение политики, имеющее под собой социокультурные основания.
В отечественной науке советского периода теоретико-методологическими вопросами изучения политической культуры занимались Ф.М. Бурлацкий, А.А. Галкин, Л.Н. Коган. Труды этих ученых основывались на марксистско-ленинской парадигме социального познания, что выражалось в использовании классового подхода к анализу политической культуры, её социологической интерпретации.
В постсоветское время значительно увеличилось число работ, и расширился спектр проблем, связанных с изучением политической культуры. Из исследователей, которые занимаются не только общетеоретическими вопросами, но и проблемами отечественной политической культуры, сравнению её с культурами других стран, следует назвать Э.Я. Баталова, Н.И. Бирюкова, К.С. Гаджиева, О.Ю. Малинову, В.М. Сергеева, Г. Симона, Е.Б. Шестопал. Есть научные работы, посвященные сугубо теоретическому осмыслению политической культуры (К.Ф. Завершинский, А.И. Соловьев, М.В. Стрежнева, А. Л. Чучин-Русов). Для нашего исследования особый интерес представляют научные труды А.С. Ахиезера, Д.В. Гудименко, СИ. Каспэ, Ю.С. Пивоварова, Н.Н. Седых, Н.Г. Щербининой, в которых, помимо теоретико-методологической проблематики, рассматриваются генезис отечественной политической культуры и факторы, повлиявшие на него. Указанные авторы акцентируют внимание на наличии собственной политической традиции в России, определенной уникальным характером её исторического развития.
Исследование политико-культурных идей в рамках религиозно-философского наследия Древней Руси предполагает обращение к историкам отечественной философии (СВ. Бондарь, А.А. Галактионов, B.C. Горский, М.Н. Громов, А.Ф. Замалеев, В.В. Зеньковский, Е.Н. Ивахненко, А.Ф. Лосев, В.В. Мильков, П.Ф. Никандров, В.Ф. Пустарнаков, Е.А. Овчинникова, Т.В. Чумакова, Г.Г. Шпет). Работы ученых, изучавших зарождение религиозно-философской мысли в Древней Руси, безусловно, имеют большое значение для
создания теоретической основы данного исследования. Указанными авторами подчеркивается особая политическая и этическая заостренность литературы Древней Руси, которая обусловлена общекультурным фоном исторического развития того периода, ситуацией мировоззренческого напряжения.
Следующее направление - исследования в области политической мысли и практики в Древней Руси (В.Я. Баркалов, А.А. Большаков, И.У. Будовниц, В.Е. Вальденберг, В.Д. Черепанов, Ю.В. Ячменев). Оно выделено в силу того, что тема диссертационной работы связана с политической проблематикой литературы того периода. Ее составляют: образы власти, способ престолонаследия, представления о легитимации властных отношений и т.д. Этот материал был проанализирован через призму поставленной проблемы, и в результате этого выявлены древнерусские политические идеи, которые обладают политико-культурным смыслом.
Принцип историзма в диссертации определил обращение автора к данным исторической науки в силу того, что их использование позволяет комплексно изучить духовно-психологические и поведенческие характеристики древнерусской народности. Данное направление представлено учеными XIX столетия (Н.М. Карамзин, В.О. Ключевский, Н.И. Костомаров, СМ. Соловьев) и советского периода развития науки (Г.В. Вернадский, Б.Д. Греков, И.А. Заичкин, И.Н. Почкаев, А.Е. Пресняков, М.Д. Приселков, Б.А. Рыбаков, М.Н. Тихомиров, И.Я. Фроянов, Я.Н. Щапов). В исследованиях этих авторов содержится не только описание фактов политической, социальной, культурной жизни, но и присутствует попытка определить их субъективную основу, связанную с психологическими установками, менталитетом. Книжность Древней Руси рассматривается ими как письменный исторический источник.
Таким образом, исследование политико-культурных идей религиозно-философского литературного наследия Древней Руси в качестве самостоятельной научной проблемы обозначено не было, но именно на этих идеях сосредотачивается внимание автора данной диссертационной работы.
Объектом исследования выступает религиозно-философское литературное наследие Древней Руси.
Предмет исследования - политико-культурная проблематика религиозно-философского литературного наследия Древней Руси.
Цель диссертационной работы - выявить основные политико-культурные идеи в литературе Древней Руси, учитывая их философско-мировоззренческий и исторический контекст.
Достижение поставленной цели предполагает постановку и решение нескольких важных задач:
Сформировать теоретико-методологическую базу исследования политико-культурных идей в древнерусской религиозно-философской литературе.
Исследовать культурно-исторические предпосылки возникновения и особенности развития религиозно-философской литературы Древней Руси, которые обусловили формирование в ней политико-культурных представлений.
Выявить степень влияния языческого и византийского факторов на формирование политико-культурных идей в книжности Древней Руси.
Изучить способ осмысления политико-культурных ценностей в древнерусской религиозно-философской литературе.
Показать концептуальное значение понятия «Правда» для формирования политико-культурных идей в литературе Древней Руси.
Исследовать идейное содержание древнерусской книжности, которое олицетворяет философский и политико-культурный смысл государственности.
Хронологические рамки исследования. В диссертации применяется термин «Древняя Русь», под которым подразумевается домонгольский период истории отечественной культуры, связанный с появлением книжности: конец X - начало XIII в.
Источниками исследования являются произведения Древней Руси, как
сугубо богословского содержания, так и светской направленности.
Анализируется переводная литература - некоторые части Священного Писания,
различные жития, Изборники 1073 и 1076 гг. Но главный интерес вызывает
именно оригинальное наследие древнерусских книжников: «Житие
преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского», «Память и похвала князю русскому Владимиру», «Повесть временных лет», «Слово Даниила Заточника», «Сказание о Борисе и Глебе», «Слово о Законе и Благодати митрополита Киевского Илариона». Для исследования роли славяно-языческого фактора в формировании политико-культурных идей книжности Древней Руси были привлечены произведения «народной» культуры - былины, сказания.
Теоретико-методологические основы исследования. Важнейшей теоретико-методологической основой исследования является аксиологическая концепция культуры, обоснованная в трудах Г.П. Выжлецова, М.С. Кагана, П.А. Сорокина.
Теоретико-методологическая база диссертационной работы представлена информационно-семиотическим направлением отечественной культурологии, разработанным Вяч.Вс. Ивановым, Ю.М. Лотманом, Б.А. Успенским. В сочетании с этим направлением используется интерпретационный подход к политической культуре, основанный на положениях теорий П. Бурдье, М. Вебера, К. Гирца, М. Фуко.
Несомненна важность системного подхода к исследованию поставленной проблемы, в рамках которого наиболее актуальны для нас представления о культурной системе и обществе Т. Парсонса, системно-синергетическая концепция культуры М.С. Кагана, политико-культурные исследования А.С. Ахиезера.
Значительное место в теоретической базе диссертации занимают философские труды исследователей культурно-исторических особенностей России (Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, С.Л. Франк).
Сочетание философской и литературоведческой направленности диссертации обусловливает использование принципов герменевтики (В. Дильтей, П. Рикер, Д.С. Лихачев).
Методами исследования являются общенаучные методы (дедукция и индукция, анализ и синтез) и методы частных наук: компаративистский и исторический подходы, контекстуальный и ситуационный анализ текста.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
Сформировано авторское понимание политической культуры, адекватное целям и задачам исследования. Под политической культурой понимается подсистема культуры, ядром которой являются витальные, социальные, религиозные, политико-правовые ценности, легитимизирующие общественно-политический порядок и выполняющие функцию сохранения политического статуса определенной социокультурной общности.
Продемонстрирована методологическая значимость культурфилософского подхода в исследовании религиозно-философской книжности Древней Руси, который позволил выявить ее политико-культурный характер.
Установлено наличие ценностного осмысления политического мира в религиозно-философской литературе Древней Руси, обусловленное устремленностью к высшей трансцендентной ценности - Богу.
Реконструирована иерархия ценностей политической культуры, содержащихся в древнерусской книжности, в числе которых смыслообразующими ценностями были Правда и государственность.
Положения, выносимые на защиту:
Древнерусская литература содержит политико-культурные идеи, которые отражали ценностное восприятие мира в целом и политического бытия в частности. Высшей трансцендентной ценностью был Бог. В этом убеждении концентрировалось культурно-философское содержание книжного наследия Древней Руси, характерное для культур идеационального типа. Политический смысл религиозно-философской литературы обусловливался необходимостью обоснования принципов обустройства посюстороннего социального мира как преддверия Царства Божьего.
Поиск политико-культурного образца в древнерусской литературе был определен двумя основными культурными традициями: языческой и византийской. Византийская традиция играла главную роль. Это выражалось в ориентации литературы на образ христианского царя - императора Константина, признании преимущества государства в распространении религии. В то же время политико-культурный образец власти в книжности Древней Руси был представлен и примерами киевских князей, живших в дохристианский период: Олега, Игоря, Святослава. Таким образом в литературе подчеркивалась значимость политико-культурной преемственности в историческом развитии Руси.
3. Восточно-христианское философствование определило характер
политико-культурных идей древнерусской книжности. Религиозно-
философскими основаниями их ценностного осмысления выступили: во-первых,
гносеологическая ориентация на непосредственное познание и принятие
ценностей, в том числе и политических («кардиогносия»); во-вторых, телеологическое акцентирование на мистическом слиянии человека с Богом.
В древнерусской религиозно-философской литературе политика и общество представлены в культурном единстве, ядром которого являлись высшие духовные ценности. Главные ценности - Правда, включающая нравственный, религиозный, социальный, политико-правовой, познавательный смыслы, и государственность как ценность «земного», собственно политического порядка.
Иерархия ценностей политической культуры, представленная в древнерусской книжности, утверждает Правду как фундаментальную социокультурную ценность и как главнейший принцип христианского правления, воплощающий потустороннюю ценность - Бога. Государственность - это общая идея обустройства посюстороннего социального мира, включающая в себя принципы организации власти, её легитимности, взаимоотношения с народом и церковью. Государственность на основе Правды в древнерусской книжности являлась политико-культурной ценностью, обусловливающей религиозно-культурную идентичность и выживание Руси как самостоятельной цивилизации.
Теоретическая значимость исследования заключается в расширении научно-теоретических представлений о процессе формирования традиции осмысления политико-культурных явлений в отечественной религиозно-философской литературе.
Практическая значимость диссертации заключается в том, что её результаты используются в подготовке учебных курсов по теории политической культуры, истории политических учений в России, политической философии. Полученные результаты исследования значимы и для практической политики -разработки идеологических доктрин, концепций национального развития.
Апробация работы. Положения диссертации были изложены автором на XXX научной конференции студентов, магистрантов, аспирантов и учащихся лицейных классов (АлтГУ, Барнаул, 24 апреля 2003 г.); XXXII научной конференции студентов, магистрантов, аспирантов и учащихся лицейных классов (АлтГУ, Барнаул, 7 апреля 2005 г.); Третьей международной научно-практической конференции «Евразийство: теоретический потенциал и практические приложения» (Барнаул, 29-30 июня 2006 г.); Всероссийской научной конференции (с международным участием) «Политологические и этноконфессиональные исследования в регионах» (Барнаул, 23-24 апреля 2009 г.); V Российском философском конгрессе «Наука. Философия. Общество» (Новосибирск, 25-28 августа 2009 г.).
Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих 6 параграфов, заключения и библиографического списка.
Культурно-исторические предпосылки и особенности развития древнерусской религиозно-философской литературы
Постановка проблемы, которая касается выявления политико-культурных идей в средневековой Руси домонгольского периода, требует глубокой теоретико-методологической проработанности.
Сам термин «политическая культура» впервые появился в XVIII в. в трудах немецкого просветителя Иоганна Гердера, изучавшего проблемы истории культуры, национального духа и т.д. 56 Он рассматривал культуру в целом как результат эволюционного развития человечества и воплощения самосознания народа. Национальные традиции и обычаи оказывают большое влияние на политику и определяют политическую культуру. Г. Гер дер в качестве факторов формирования народного характера выделяет географические, природные условия и особенно1 язык, выражающий суть национального духа и выполняющий созидательную функцию в культуре.
Концептуализация политической культуры произошла в середине XX в. в научных работах Г. Алмонда и С. Вербы. Политическая культура представлялась ими в виде совокупности элементов политического сознания (ориентации, ценностей, убеждений, наделяющих смыслом политический процесс) . Впоследствии эта проблематика получила дальнейшее развитие в рамках психологического, поведенческого, интерпретационного подходов, вышла за пределы западной социально-политической науки, а также стала объектом исследовательского интереса со стороны культурологов и философов. Несмотря на различные трактовки, феномен политической культуры обладает вполне самостоятельным теоретическим и методологическим статусом в науке.
В качестве примера, который воплощает в себе поведенческие, психологические и социокультурные принципы этого явления, приведем определение, данное Э. Баталовым: «Политическую культуру можно охарактеризовать как систему исторически сложившихся, относительно устойчивых и репрезентативных ("образцовых") убеждений, представлений, установок сознания и моделей поведения индивидов и групп, а также моделей функционирования политических институтов и образуемой ими системы, проявляющихся в непосредственной деятельности субъектов политического процесса, определяющих ее основные направления и формы и тем самым обеспечивающих воспроизводство и дальнейшую эволюцию политической жизни на основе преемственности»58.
Несмотря на разработанность проблемы политической культуры, в том числе в её взаимосвязи с общенациональной культурой, всё же существуют неисследованные аспекты. В первую очередь вызывает научный интерес национальный вариант концептуализации политической культуры. Обращаясь к историографии вопроса, мы обнаруживаем в лучшем случае труды мыслителей XIX столетия, которые были посвящены русскому национальному характеру, мировоззрению, религии, культуре. В рамках этой проблематики формировались социально-политические идеи, представления, связанные с проявление особенностей национальной культуры в политической жизни. Безусловно, XIX - начало XX в. стали временем напряженной рефлексии в русской культуре, становления философской полемики, осмыслением себя, которое, по мнению М. Хайдеггера, начинается со смелого, мужественного взгляда на пространство собственных предпосылок, ценностей и целей59. Религиозно-философское наследие этого периода является важнейшей теоретической основой и для современных исследований в области философии, общественных и гуманитарных наук. Но, несмотря на признание этой эпохи своего рода «осевым временем» в развитии русской мысли, необходимо обратиться к более древним периодам генезиса в России политико-культурного осмысления социальной жизни.
Зарождение русской цивилизации относится к домонгольскому периоду, когда был заложен фундамент отечественной культуры: крещение Руси, развитие художественного искусства как определенного способа самосознания, формирование социальных практик, некоторые из которых стали впоследствии устойчивыми политико-культурными архетипами и т.д. Представляется, что тотальная редукция современной культуры России к киевскому периоду её истории, признание абсолютной примордиальности культурных норм и ценностей является интенцией гипертрофированности подведения фактов под идею. Но взвешенный подход к культуре как к системе, балансирующей на пересечении динамических и консервативных элементов, позволяет избежать этого. В связи с этим, Д.В. Гудименко, последовательно анализируя развитие русской политической культуры, отмечает: «Каждый последующий этап революционно отрицал предыдущий... Однако сколь бы резкими, даже грубыми ни были разрывы с прошлым, на всех ступенях развития вольно или невольно интегрировались некоторые основополагающие особенности предшествующих этапов. Благодаря этому политическая культура России продемонстрировала удивительную устойчивость своих базовых характеристик, своей структуры»60.
В силу обозначенной сложности исследования политико-культурных идей в религиозно-философской литературе Древней Руси, в первую очередь необходимо проанализировать основные понятия диссертации - культура и политическая культура - в их системном единстве.
Языческий и византийский факторы формирования политико-культурных идей в древнерусском религиозно-философском наследии
Зарождение русской цивилизации в домонгольский период только началось. А новая для Руси религия пришла из высокоразвитого государства, достаточно сильного в политическом плане (VIII-X вв. - период могущества империи), и, что особенно важно, ведущей державы в области духовной и материальной культуры. Поэтому отрицание политического, религиозного, культурного влияния Византии на Древнюю Русь было бы необоснованным. Спор о положительном или отрицательном характере такого влияния идет достаточно давно. Этот вопрос имеет глубокие корни, и отнюдь не начинается с дискуссии западничества и славянофильства о значении византизма для европейских стран и славянства. Проблема взаимодействия с Византией была поставлена сразу после христианизации Руси. Она обсуждалась в русле обоснования культурной и политической самостоятельности древнерусского государства. Большинство древнерусских мыслителей, обращаясь к данной теме, вырабатывали достаточно определенную позицию. Признавая огромную роль Византии в укреплении христианской веры, они восхваляли империю эпохи Константина Великого и, в большей степени, его лично. Выражая восхищение культурой Византии, в том числе и культурой материальной, мыслители Древней Руси тут же переходили к восхвалению своей Русской земли и в первую очередь указывали на заслуги собственного правителя. Как пишет B.C. Горский, «древнерусская книжность дает немало свидетельств о стремлении утвердить равнозначность князей Киевской Руси с византийскими императорами»166. Книжники Древней Руси отрицали абсолютный характер византийского влияния, но это отрицание не было радикальным: отношение к империи, её правителям было уважительным и достойным. Такой подход характерен для сильного, самостоятельного в материальном и духовном планах государства.
Другими словами, вопрос о влиянии Византии возник с актуализацией вопроса о самостоятельности древнерусского государства как особой социокультурной общности. Это объясняется сложным процессом становления древнерусской государственности. Значительно позднее тема византийского влияния приобрела другой оттенок. Если в самостоятельности и самобытности русской культуры особых сомнений не было, то возникали самые разнообразные подходы в определении положительных и отрицательных моментов влияния византизма. Особенно ярко эта проблема проявилась в полемике славянофилов и «западников», которая уже упоминалась ранее. В XIX в. была сформулирована проблема характера влияния Византии на отечественную историю. Сторонники признания негативного влияния аргументируют это тем, что для России и других славянских стран особой «византийской» веры характерен отрыв от мирового католического единства, которое стало основой западноевропейской цивилизации. Противоположное мнение, наоборот, подчеркивает значимость Византии в развитии уникальной, русской духовной культуры. В любом случае проблема влияния и значения Византии среди стран, принявших через неё христианство, всегда интересовала исследователей славянской культуры в целом и древнерусской в частности.
Рассматривать взаимодействие с Византией необходимо в трех направлениях: принятие христианства, восприятие политической доктрины империи, а также транслирование античного наследия.
Роль религиозного фактора была определяющей в эпоху Средневековья как в Европе, так и на Руси, «...сегодня в достаточной мере осознана роль конфессии как фундаментального фактора, определяющего тип цивилизации. ... Конфессия интегрирует локальное многообразие культур вокруг фундаментальных ценностей» 7. Роль религии в формировании культуры, философского осмысления действительности, идеологии властных отношений признается многими мыслителями.
Христианизация Руси, как известно, началась задолго до официально признанной даты - 988 г. Причем исследователь А.А. Шахматов отмечает, что «до Владимира христианство Болгарское оказывало более активное действие на древнюю Русь, чем христианство Византийское»168. Это связанно в первую очередь с распространением письменности и неофициальными, но очень значимыми контактами с Болгарией в X в., «золотом» для этой страны. Но с момента «летописной» даты именно византийское влияние является определяющим в вопросе распространения христианской религии, церковного богослужения, православных ритуалов и обрядов.
Безусловно, принятие православия от Византии определило дальнейшее всестороннее развитие древнерусского государства, «...через Христианство Древняя Русь вступает в творческое живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром»169. Данное событие оказало влияние на особенности официальной княжеской идеологии и политико-культурное сожержание книжности Древней Руси. Оно определяло возникновение исторического самосознания. Легенда о выборе «византийской» религии в «Повести временных лет» демонстрирует понимание древнерусскими летописцами значимости именно такого исторического решения. По мнению многих ученых, рассказ об «испытании вер» вымышленный, хотя и покоится на определенных фактах. Согласно советским исследователям, принятие христианства было подготовлено всем предыдущим историческим процессом как результат феодализации Руси
Религиозно-философские основания ценностного характера политико-культурных идей в древнерусской книжности
Общим фоном такой иерархии ценностей служит идея патриотизма и объективной (божественной, сакральной) значимости Русской земли.
Проблема устройства власти в качестве ядра идеи государственности в древнерусской книжности возникла неслучайно. Центральной вопросом в философском осмыслении политики является анализ бытия власти. И в политико-культурных представлениях все её нити стягиваются к властному феномену. Именно через призму этого понятия актуализируется сущность рассуждений о политических ценностях, идеалах, да и в целом о политической культуре. В книжности Древней Руси также присутствует повышенный интерес к этому явлении. Безусловно, уровень научного обобщения мыслителей того периода не позволял выделить, обозначить какие-либо общие закономерности природы и сущности философских, политических и культурных явлений. Древнерусское мировоззрение носило конкретно-образный, а не категориальный характер, и власть, в том числе, символизировалась в киевском княжении.
Персона князя была в центре внимания: осмысливалась его внутренняя и внешняя политика, методы управления, легитимность, личные характеристики и ряд других вопросов. Но киевский князь, конечно, не был единственным носителем властных полномочий на Руси. В древнерусских летописях отражена значимость княжеской дружины, представлявшая аристократическое начало во власти. К таковому относится и духовная элита, в которую входили книжники, летописцы, монахи; они были непосредственно вовлечены в сферу политического и сыграли огромную роль в формировании нового культурно-политического климата. В древнерусской литературе представлена немалая роль веча как образца демократических традиций в формирующейся политической культуре. В рамках данного исследования актуален не собственно политологический анализ таких элементов государственности в Древней Руси, как князь, дружина, вече, а. изучение мировоззренческих основ легитимации монархического, аристократического и демократического начал в целом как степени проникновения культуры в политику, обретения властью культурно-символической формы. Дело в том, что «окультуривание» политики происходит через признание существующей политической власти и системы. Легитимность - это концентрированное выражение согласия с «правилами игры» в том или ином политическом сообществе. По мнению К.Ф. Завершинского, «...содержание политической культуры составляет символический способ интеграции политического пространства и общества в целом... Символический... код политической легитимации (взаимосвязанная целостность символических схем целедостижения) есть ядро политической культуры любого общества»273. На стадии генезиса отечественной политической культуры - в Древней Руси домонгольского периода - началось формирование такого кода легитимации.
Рассмотрение монархического, аристократического, демократического начал политической власти как символического единства древнерусского общества и их осмысления в литературе является важной задачей для нашего исследования.
Как уже было сказано, персона князя была центральной в древнерусской литературе философско-политического характера. С точки зрения мыслителей того периода, наилучшим представляется унитарное государство с монархической формой правления, власть же должна быть сосредоточена в руках великого киевского князя. По мнению И.С. Чичурова, для Средневековья в целом была характерна персонификация власти в образе правителя, поэтому очень важное место в идее государственности отводилось поиску идеальной модели монарха; в византийской политической доктрине эталоном такового стал Константин Великий, причисленный церковью к лику святых за покровительство распространению христианства .. Образ императора Византии., равноапостольного Константина присутствовал в литературе Древней Руси, но было, не простое провозглашение его значимости, а. уравнение рангов князя Владимира и Константина Великого. Таким способом утверждалось две идеи. Во-первых, отвергались претензии Византии на руководящую роль среди стран, принявших христианство. Во-вторых, это было одно из веских идеологических обоснований централизованного управления в лице Киевского князя. Иларион в «Слове о Законе и Благодати», восхваляя Владимира (в крещении - Василия), говорит: «О, подобный великому Константину, равный (ему) умом, равный любовью Христу, равный почтительностью к служителям его!... Тот покорил Богу царство в еллинской и римской стране, ты же на Руси... И, как подобного ему, соделал тебя Господь на небесах сопричастником одной с ним славы и чести (в награду) за благочестие твое...» . В «Повести временных лет» Владимир — это «...новый Константин великого Рима, который крестил всех людей своих и крестился сам, и этот поступил так же» . Образ этого византийского императора был взят в качестве дополнительного способа усиления значимости киевского князя в деле распространения христианской веры на Руси.
Если же обратиться к глубоким философским основаниям ценности единодержавия, то суть заключается всё же не в использовании конкретного примера христианского правления, а в христианской концепции иерархии власти. В её основе лежат идеи об иерархичности бытия в целом, которые появились ещё в дохристианский период в философии Платона, а впоследствии в неоплатонизме, главным образом в трудах Плотина. Представления неоплатоников об иерархии оказали значительное влияние на творчество Дионисия Ареопагита, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, Василия Великого, труды которых были известны древнерусским книжникам. С позиций христианских богословов иерархичность небесного мира и земного, как его подобия, - это сущностная характеристика бытия в целом. Рассуждая об этом, Н.А. Романович заключает, что данные представления ведут к следующему: «Земная часть мироздания должна была, отобразить (как в. зеркале) иерархический (монархический) принцип организации небесной части»" . Для Западной Европы также характерно наличие представлений о небесной и земной иерархии (например, труд Августина Аврелия «О граде
Философско-религиозный и политико-правовой смысл Правды как основной ценности политической культуры
Убийство князя всегда очень негативно рассматривалось мыслителями Древней Руси, но братоубийство категорически осуждалось и с точки зрения христианской морали, и интересов страны. «Сказание о Борисе и Глебе» — ярчайший пример такого обличения. Истинная вера должна быть основой мирного существования князей, пребывания их во взаимной любви и почитании.
В «Повести временных лет» четко прослеживается стремление обосновать передачу престола: «Если бог даст тебе получить стол мой после братьев своих по праву, а не насильем, то когда бог пошлет к тебе смерть, то тут ляжешь, где я лягу... потому люблю тебя больше братьев твоих» . Эти слова передаёт князь Ярослав перед своей смертью сыну Всеволоду, и тот, как праведный человек, выполняет наказ, данный отцом. Этому принципу следует и Владимир - сын Всеволода: «Если я сяду на столе отца своего, то ожидает меня война со Святополком, так как стол этот был его отца» . Владимир уступает княжение Святополку, а сам направился в Чернигов. И впоследствии он, будучи великим киевским князем (с 1113 г.), излагает свои взгляды на отношения между князьями в «Поучении»: «...встретили меня послы от братьев моих на Волге и сказали: "Поспеши к нам, и выгоним Ростиславичей, и волость их отнимем"... И ответил я: "...не могу я ни с вами пойти, ни крестоцелование преступить"»335. Мономах, смирившись с распадом Руси на удельные княжества, продолжает ратовать за целостность Русской земли, единство княжеского рода, скрепленное договорами, клятвами, обещаниями, подтвержденными целованиемкреста.
В «Повести. временных, лет»постепенно усиливается значимость проблемы межкняжеских отношений, особенно после смерти Ярослава Мудрого. «Ещё при жизни дал он наставление сыновьям своим, сказав им: "...вы, сыновья мои, имейте любовь между собой, потому что все вы братья... И если будете жить в любви между собой, Бог будет с вами и покорит вам: врагов. И будете жить в мире. Если же будете в ненависти жить, в распрях и: ссорах, то погибнете сами и погубите землю отцов своих и дедов, которые добыли её трудом своим великим; но слушайтесь брат брата, живите »» 336 мирно » .
Очень ярко обличаются межкняжеские распри в «Житии преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского». В этом произведении говорится: об их греховной природе: «Был... раздор — по наущению лукавого врага —-среди трёх князей, братьев по крови»337. Идя на поводу у дьявола (а. «междоусобная война бывает от дьявольского совращения» ), князья гневают Бога, а получает наказание за это вся Русская земля: «Навел на нас Бог-поганых за грехи наши.. .»339.
Необходимо укорять и обличать «князя, что неправедно он поступил и не по закону сел на престоле, изгнав старшего брата своего, бывшего ему вместо отца»340. Такое отношение высказывает игумен Феодосии sc «братоненавистнику» Святославу. Этот мыслитель не ограничивается критическим и поучительным обращением к удельным князьям. Киевский: князь в «Поучениях...» игумена тоже находится в ученическом положении, но и не в пренебрежительном. Например, послания князю Изяславу («О вер& латинской», «О неделе») наполнены благородным отношением к князю, и: :& тоже время подчеркивается тщетность любой «земной» жизни, её незначительность по сравнению с «будущим веком».
В целом, призывы такого характера подтверждают стремлениге? мыслителей Древней Руси донести князьям мысль, что распри меж собоі : приводят к погибели русской земли от «поганых». Только будучи единым централизованным государством, Русь может быть независимой и сильной.
Рассматривая и модель княжеской власти, и модель междукняжеских отношений, необходимо учитывать, что речь идет о единоличном правлении киевского князя. Все представления строятся вокруг его фигуры и Киева. Но Древняя Русь не была монолитным государством, в её состав входило множество княжеств. Территориальные субъекты постоянно претендовали на самостоятельность от киевского центра. В первой половине XII в. этот процесс стал неуправляемым и необратимым. Именно по причине неоднозначности вопроса о единстве Руси мыслители того периода, говоря о необходимой централизации управления, много внимания уделяли проблемам междукняжеских отношений и престолонаследия.
Все же призывы так и остались нереализованными. Политические реалии носили совершенно противоположный заявленным позициям характер. Лишь во времена Ярослава удалось достичь определенного единства, затем последовал быстрый упадок и распад государственности. В этом заключается исторический трагизм политических представлений Древней Руси. Призывы мыслителей к государственному единению оставались благими пожеланиями, несмотря на их очевидность.
Мыслители исследуемого периода пытались создать в своих произведениях образ оптимального для Русской земли государственного устройства, которое отвечает интересам её сохранения и развития. Государственность, будучи соподчиненной высшей ценности - правде (являясь средством установления таковой), воплощалась в ряде политических представлений. Эти представления-также рассматривались.с аксиологических позиций и формировали определенную систему ценностей: «единодержавность» киевского князя; преданность ему дружины; мудрость «думцев»; почитание народного начала; «симфония» церковной и государственной властей, принцип братолюбия в межкняжеских отношениях. Несмотря на согласие по поводу приоритета принципа Правды в такой иерархии, выделилось княжеское, «официальное» направление, которое было идеологическим оправданием безусловной единодержавной власти и «грозы» князя (Иларион, Иаков Мних), и церковное, обличающее отступление князей от канонов христианской нравственности, ведущих неправедную политику (Феодосии Печерский). Первое условно можно назвать «государствоцентристким», а второе - «правдоцентриским». Появляется и смеховое, нигилистическое отношение к сложившейся властной системе в «Слове Даниила Заточника». Главным же воплощением ценностного понимания государственности стала идея единства и могущества Русской земли под покровительством, отеческой заботой христианского, праведного киевского князя - единодержца. Несколько столетий спустя Новгородцев П.И. писал об особенностях отношения к государственно-правовой проблематике, характерного для России: «Отсутствие апологии права и государства в литературе имеет свою основу именно в том, что русский дух выражает себя в вечном стремлении к чему-то высшему, чем право и государство»
