Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Генезис древнеиндийской цивилизации 13
1. Исторический анализ протоцивилизации Индии 13
2. Культура дравидийской цивилизации как элемент общеиндийской цивилизации 32
3. Сравнительное исследование индоевропейской мифологической системы и религии 47
ГЛАВА II. Религиозно-мифологическая система в ведийских гимнах 57
1. Веды как религиозно-мифологическая система индуизма 57
2. Интерпретация космогонических мифов 75
3. Язык и диалект ведийского периода 87
Глава III. Эпическая мифология как сакральный источник индийской культуры 97
1. Развитие эпической литературы 97
2. Мифологическая картина диахронического развития мира (Пураны) 119
3. Философско-религиозное толкование ведийской мифологии (Упани-шады) 131
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 149
БИБЛИОГРАФИЯ 154
СЛОВАРЬ 170
ПРИЛОЖЕНИЕ 185
- Исторический анализ протоцивилизации Индии
- Веды как религиозно-мифологическая система индуизма
- Развитие эпической литературы
Введение к работе
Актуальность темы. Данное диссертационное исследование посвящено сакральной литературе древней Индии и той огромной роли ее в истории страны, которую без преувеличения можно назвать культурообразующей.
Многолетний личный интерес автора к древнеиндийской культуре, знание санскрита, а также непосредственное общение с современными индийскими специалистами в этой области, послужили основой для формирования собственного видения темы диссертации.
Традиционный интерес к ведийской литературе определяется не только ее древностью и разнообразными параллелями с культурами других индоевропейских народов, но и тем огромным влиянием, которое она оказала на духовное развитие самой Индии. Проблему особенностей культуры древней цивилизации невозможно рассматривать, не связывая эволюционные моменты жизни страны со специфичными вопросами геополитического характера. Древняя культура Индии отличается от культуры и традиций Египта, Месопотамии и Греции, прежде всего тем, что ее традиции неразрывно сохраняются до наших дней. В легендах, мифах, которые и по сей день известны рядовому индийцу, упоминаются имена мифических вождей, живших за тысячу лет до нашей эры, а ортодоксальные брахманы и поныне, во время ежедневных молитв повторяют еще более древние гимны. Индия - это страна с древнейшими в мире традициями сохранения культурного наследия, а не его преобразования.
В частности, уже в раннесредневековой индийской культуре дают о себе знать тенденции, не допускающие бесследного исчезновения предшествующих культурных слоев. Элементы мифологического мышления отчетливо прослеживаются в соответствующих фрагментах литературы сутр.
Известно, что первый всплеск интереса к индуизму как религиозно -философской системе, ставший следствием перевода на русский язык
"Бхагавадгиты", философского трактата из древнеиндийского эпоса "Махабхарата", обозначился в России в конце XVIII века. Во второй половине XIX века, обратив внимание на ведийскую мифологию (например, работы В.Ф. Мюллера, Д.Н. Овсянико-Куликовского, Б.Л. Огибенина), российская индология надолго переключилась на другую тематику, и лишь в XX веке обогатилась трудами, рассматривающими индоевропейскую и индийскую мифологию. Ведийское восприятие мира определило специфику религиозно - философской мысли следующих эпох. Обычная форма хранения устной информации - этиологический миф, возникающий на той архаической стадии, когда еще не сложились ни философия, ни наука. Задача изучения традиционных жанров санскритской философской литературы требует для своего решения, в частности, и ответа на вопрос о типе связи между философским текстом, как данностью, и этнографическим субстратом. Этнографический субстрат представлен именно реликтовым способом закрепления информации, запечатленным в общественном сознании мифологическими персонажами. Памятники, которые современная индология относит к разряду эпических, в изобилии содержат технологические знания и в явно сакрализованном виде, и в неявно сакрализованном, либо они выделены как сюжеты отдельных эпизодов. Естественно предположить, чему, собственно, и посвящена диссертация, что древнеиндийские мифы явились порождающими моделями в отношении всей культуры Индии. Очевидно значение сакральной литературы: она оказалась истоком великих религиозно - философский концепций, зародившихся позже в Индии, послужила основой для индийской литературы и искусства.
Таким образом, актуальность данного исследования обусловлена необходимостью показать глубинный слой "культурного бессознательного" как порождающей модели, хранящейся в исторической памяти нашей современной культуры, уходящей корнями в древнейшие пласты индоевропейского единства. В этой удивительной и все еще
малоисследованной культуре хранится богатейший антропоэкологический опыт, который с веками лишь обогащался. Оказывается, что в наше время удручающей утраты глубинных фундаментальных смыслов, расчлененности целостного знания о мире, существующего в виде отдельных научных направлений, а также болезненного разлома отечественной культуры, все же возможно существование единых, гармоничных и непрерывно сохраняющихся традиций. Многие истины и ценности, сохраненные культурой Индии, могут помочь нам иначе взглянуть на нынешнее тупиковое техногенно -потребительское движение, захватившее современную цивилизацию.
Цели и задачи исследования. В связи с основной проблемой диссертации - определение роли протоцивилизации Инда (Хараппа и Мохенджо-Даро), - главной целью исследования является обоснование ее решающей роли в генезисе мифологического мировоззрения Древней Индии, наиболее ярко представленном в сакральных текстах.
В соответствии с поставленной целью определены следующие задачи исследования:
анализ исторического развития древнеиндийской цивилизации, а также протоцивилизации, с учетом ее роли в становлении ведической культуры и особенностей этнокультурных субстратов;
анализ религиозно-мифологической системы ведийского периода на примере гимнов "Ригведы";
- выявление особенностей модели мира в космологических мифах и
соответствующей картины диахронического развития мира в Пуранах;
рассмотрение особенностей языка и стиля сакральных текстов;
анализ перехода от мифологического мировоззрения к мировоззрению философскому на примере Упанишад;
- определение культурологической роли сакральных текстов в
современной философии, теософии индуизма и влиянии ведийских идей на
мировую культуру.
В качестве объекта исследуются сакральные тексты как составная часть мифологической системы и духовное средоточие древнеиндийской культуры. Мифология, в силу своей синкретической природы, сыграла значительную роль в генезисе различных идеологических представлений, послужив исходным материалом для развития древнеиндийской философии, литературы и искусства в целом. Древние мифы оказали влияние на формирование героического эпоса. Следы тесной связи с мифологическим наследием отчетливо хранят и первые шаги развития науки в древней Индии.
Предметом диссертационного исследования выступает культуро-образующая роль указанного наследия и его влияние на становление индуизма и мировой культуры.
Степень разработанности проблемы. Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала предпринимались еще в античности. Но даже во второй половине XVII века европейцы не пытались серьезно изучать прошлое Индии, а ее древняя история была известна лишь по отрывочным сведениям, сохранившимся у греческих и римских авторов: Тацита, Плиния Старшего, Геродота, Цезаря. В 1783 году У. Джонс, один из самых блестящих мыслителей XVIII века, завершил перевод "Бхагавадгиты" - первый перевод ее с санскрита на английский язык. Крупнейший немецкий ученый Ф.М. Мюллер стал автором издания "Ригведы" и серии переводов "Священные книги Востока" (конец XIX в.). Индийские эпиграфисты Бхау Даджи, Б. Индраджа, Д. Митра и Р.Г. Бхандархар тогда же завершили работу по изданию "Махабхараты".
Центральной проблемой последующих исследований западных ученых, как известно, становится определение специфики мифологического мышления. Например, французский этнолог Леви-Брюль в своих работах обосновал закон партиципации (сопричастия). Фундаментальная теория мифа была разработана немецким философом Э. Кассирером, где миф рассматривался как автономная символическая форма культуры.
Структуралистская теория мифа была разработана французским этнологом К.Леви-Стросом, а теория трех-функциональной структуры индоевропейских мифов - французским специалистом по сравнительной мифологии Ж. Дюмезилем. Вклад в изучение восточной мысли и ее сопоставление с европейской внесли А.Швейцер, К.Юнг, К.Ясперс, М.Хайдеггер, Г.Гессе, С.Радхакришнан, Дев Атма, Р.Тагор. К работам крупнейших специалистов отечественной науки относятся труды А.Ф.Анисимова, В.Г.Богораза, О.О.Розенберга, С.А.Токарева, Ф.И.Щербатский, Л.Я. Штернберга, исследования лингвистов и индологов Г.М.Бонгард-Левина, П.А.Гринцер, И.М.Дьяконова, Н.Я.Марра, Е.М. Мелетинского, Е.П.Островской, В.И.Ру-дого, М.И.Стеблина-Каменского, В.Н.Топорова.
Ядром исследований лингвистов - структуралистов являются опыты реконструкции древнейшей индоевропейской мифологической семантики средствами современной семиотики, с широким привлечением разнообразных неиндоевропейских источников. К ним относятся работы А. Блау, С.В.Вайдья, Г. Вильсона, М. Гимбутас, Г.К. Гольднера, Т.Я. Елизаренковой, В.В. Иванова, А. Мейе, В.Ф.Мюллер, А.Я.Сыркина, Р.Г. Хадра. Следует отметить исследования с тенденцией последовательного вычленения разных уровней внутри мифологических систем: А.П. Баранникова, Г.Гонды, П.А. Гринцера, Ф.Доусона, Г.Зиммера, Д.Е. Паргитера, Э.Н.Темкина, М.И. Тубянского, Дж.Н. Фаркухара, Е.В. Хопкинса, М. Элиаде, В.Г. Эрмана и других.
Параллельно с индуистской мифологией развивается богатая и своеобразная мифология дравидского юга, оказавшая на индуизм значительное влияние. Эта тема исследуется в работах М.Ф. Альбедиль, А.С. Бархударова, Г.М. Бонгард - Левина, А.О. Бычатиной, A.M. Дубенского, С.Ф. Ильина, Ф.Б. Кейпер, Д.Косамби, Е.В.Хопкинса, C.T.Metcalfe, Collin Renfrew, М. Wheeler. Значительное количество исследований посвящено концепции "санскритизации", разработанной R.Redfild, M.Singer, М.
Srinivasan.
Вместе с тем, глубоко ошибочным было бы утверждение, что основные проблемы историко-культурного развития древнеиндийской цивилизации уже решены, а сам процесс эволюции древнеиндийского общества представляется ясным и понятным. Очевидно, что в дальнейшем изучении и осмыслении нуждаются, например, проблемы этнокультурной истории (в том числе процесс взаимодействия индоариев с доарийским населением).
Методологическая и теоретическая основы исследования. Методоло
гическую основу исследования составляет аксиологический подход, который
способствует определению значимости священных текстов для мировой
культуры и степени их влияния на религиозно-философское мировоззрение
индуизма. Выявлению общих и отличительных черт индоевропейской
мифологии и древнеиндийской мифолого-религиозной системы служат
компаративистский и диахронический методы. При анализе прозаических и
поэтических текстов в исследовании отдается предпочтение концептуальной
основе, предложенной Р. Отто и М. Элиаде, выраженной в терминах т.н.
"сакральности" ("сакральное знание", "сакральное пространство",
"сакральная личность" и др.). При этом мифологический материал интерпретируется посредством прямого соотнесения его с природными явлениями (nature myth-met-hod). Теоретической базой исследования являются работы индологов Й.Дальмана, Н. Дхадани, Л. Дхара, А.Людвига, Ф. Мюллера.
В диссертации, при анализе исторического и культурного развития отдельных племенных групп и каст в связи с историей их богов, широко используется диахронический метод, разработанный Г.Д.Зонтхаймером, а также отечественными исследователями Г. М. Бонгард - Левиным, Я.В. Васильевым, П.А. Гринцером, Е.М. Мелетинским, Т.К. Посовой, B.C. Семенцовым, И.Д. Серебряковым, В.Г. Эрманом.
Уникальной моделью для изучения истории индуизма являются
работы этнографов Н.Кулке, Г.С.Трипатхла, А.Эшманна. Раскрывая взаимодействие различных этносов и племен, они показали важное значение содержащихся в мифах принципов, объясняющих мир, при условии их теологического истолкования. В частности, это показано в работах ученых-индологов Г.Гонды, L. Renou, A. Macdonella.
К теоретической основе диссертации относятся работы известных индологов М. Мюллера, Е. Моора, Ф. Доусона, L. Renou, а также таких индийских ученых, как Р.Гопал, Д. Косамби, С.Радхакришнан, В.Тилак, В. Р. Singh. С целью выявления в мифах космологических принципов и их теологического истолкования использованы работы Ж.Дюмезиля, Г.Бурова, А. Хиллебранта.
За последнее десятилетие укоренился новый методологический подход - совмещение приемов, наработанных классической индологией (философский и филологический анализ текстов) и методов полевых исследований, в которых первостепенное внимание уделено неканоническим устным жанрам, данным религиозной этнографии и религиозной архитектуры, а также изучение поведения не отдельных индивидов, но групп людей, как носителей специфического религиозного мировоззрения.
Важный аспект использования филологического анализа текстов показан на примере работ крупнейших индологов-лингвистов: А.П.Баранникова, Я.В. Васильковой, А.А. Вигасина, О.Ф. Волкова, Т.Я.Елизаренковой, Г.Ф. Ильина, В.И. Кальянова, Н.Я. Марра, С.Л. Невелевой, Т.К. Посовой, B.C. Семенцева, А.Я. Сыркина, В.Н. Топорова, С.Д. Эльмановича и д.р.
Научная новизна исследования обусловлена, в первую очередь, выбором в качестве предмета культурологического анализа сакральных текстов. Ведическая культура в диссертации рассматривается в сочетании с элементами прото-цивилизации Индии и влиянием, оказанным дравидской цивилизацией.
Впервые в отечественной науке религиозная проблематика индуизма
трактуется не только на основе источников на санскрите сакральном языке индуизма, но и с привлечением источников на региональных индийских языках (хинди, ория, моратхи и тамили). Среди таковых - тексты региональных Пуран, содержащих информацию об общеиндийских и локальных культах. При этом нужно отметить, что древняя дравидская мифология культуры Южной Индии, афро-азиатских (мунда, мон-кхмер) и тибето - бирманских племен, населяющих Индийский субконтинент, до настоящего времени не получило целостного культурологического осмысления в отечественной науке.
Кроме того, новизна в решении поставленных задач заключается в следующем:
обращение к теме сакральной литературы древней Индии, как объекту культурологического анализа и сопоставлении ее с индоевропейской традицией позволило выявить ряд сходных черт мифологического плана;
проделанный в диссертации анализ новых эпиграфических документов архаической культуры позволил пересмотреть проблему взаимовлияния культур древней Индии;
- в ходе исследования показано влияние идей сакральных текстов на
древнеиндийскую культуру и мировую культуру в целом.
Положения, выносимые на защиту.
1. Протоиндийскую цивилизацию необходимо рассматривать в качестве основы общеиндийской культуры и религии, о чем свидетельствуют верования и культы дравидоязычных ареалов, существовавшие в прошлом тесные связи хараппскои цивилизации с древневосточными культурами Шумера, Ирана, Египта.
2. Анализ развития древнеиндийской цивилизации, а также ее исторического предшественника - протоцивилизации в долине Инда, дает основания полагать, что сакральная литература древней Индии - это историко-культурный феномен, истоки которого можно обнаружить в
различных традициях индоевропейской мифологии, в мифологии цивилизации этносубстратов не только не исчезнувших, но существующих и в настоящее время.
Природно-экологическая обусловленность, включенность в многообразие космопланетарных ритмов - существенный мировоззренческий аспект традиционной индийской культуры, а также весь ход истории в странах индийского субконтинента определили нерасторжимое единство населяющих его народов.
Мифолого-религиозный комплекс "Ригведы" демонстрирует эволюцию мировоззренческих представлений от показа космического и земного порядков, подчиненных вселенскому закону «рите» до характеристики идей космогонического процесса, ставших основой теории индуизма.
Ведийский язык "Ригведы" связан общим происхождением с языками индоевропейской семьи, принадлежит к арийской ветви, обладающей рядом особенностей: по лексике и строю он ближе к языку "Авесты", чем к санскриту. В нем имеются заимствования из языков мунда и дравидийской языковой группы, что свидетельствует о влиянии дравидо-язычных племен.
Мифологическая картина диахронического развития мира в Пуранах отражает интерес к проблеме времени, начиная с космогонических мифов, завершая фактами реальной истории. Сведения Пуран дают возможность осознать специфику индуизма как определенную религиозно-мировоззренческую систему, сохранившуюся в культовой практике современной Индии.
Упанишады развивают и конкретизируют общую тематику Вед, о чем свидетельствуют положения о единстве всего сущего, о его космого-ничности и принципиальной антропности. Последнее положение, стало достоянием научного мировоззрения лишь в XX веке.
Научно-практическая значимость исследования состоит прежде всего
в новизне анализа роли сакральных текстов и протоцивилизации древней Индии, восполняющего пробелы в существующей литературе. Его результаты могут быть использованы при подготовке и чтении учебных курсов по культурологии, истории религии Востока, а также при подготовке специальных курсов по древнеиндийской философии. На основе проведенного исследования может быть создано учебно-методическое пособие для студентов высших учебных заведений гуманитарных и социально-экономических специальностей.
Апробация результатов исследования. Отдельные концептуальные положения диссертации обсуждены на научно-практических конференциях межвузовского и всероссийского масштаба (г.Москва 2003 г., г.Челябинск 2003г., г.Нижневартовск 2003г. п.Излучинск 2003г.), методологических семинарах кафедры теории и истории культуры Государственного педагогического института г. Нижневартовска. Материалы и основные результаты исследования были обсуждены на кафедре естественно-научных и гуманитарных дисциплин филиала Южно-Уральского государственного университета г. Нижневартовска.
Материалы диссертации были использованы в учебном пособии «Древнеиндийская мифология» (ч.1, ч.2). Нижневартовск: Изд-во ЮУрГУ, 2003г.
Структура диссертации. Структура работы обусловлена целью и задачами исследования. Диссертационная работа состоит из введения, трех глав, по три параграфа, заключения, библиографического списка и приложения. Объем работы составляет 187 страниц, библиографический список включает 199 наименований.
Исторический анализ протоцивилизации Индии
Древняя цивилизация Индии сложилась в пределах строго очерченного субконтинента, с севера ограниченного величайшим в мире горным хребтом - цепью Гималаев, которые вместе с ответвлениями на востоке и западе отделяет Индию от остальной Азии и всего мира. Однако этот барьер никогда не был непреодолимым. Во все времена переселенцы и торговцы через высокие и безлюдные перевалы находили пути в Индию, а индийцы теми же путями несли за пределы страны свои товары и свою культуру. Индия никогда не была полностью изолирована.
Фактор окружающей среды играл активную роль в формировании этноса индийской цивилизации и ее главных мировоззренческих установок. Кажется, здесь, как нигде в другом месте на планете, человеку дано было почувствовать мощное дыхание космоса, ощутить смену его вечных ритмов и понять свою нерасторжимую связь с той земной оболочкой, которую мы называем биосферой.
Глубинные же основы подобной космизации миропонимания были заложены в Индии еще в архаической древности: позже она прошла красной нитью сквозь все философские, этические и иные установления индуизма. Складывается впечатление, что в традиционной индийской культуре и, особенно, в индуизме максимально реализовалась та совокупность социоприродных измерений человека, которая с самого начала свидетельствовала о его включенности в многообразие космопланетарных ритмов.
И природно-экологическая обусловленность, и всеь ход истории в странах индийского субконтинента определили, нерастожимое глубинное единство народов, его населяющих. Оно складывалось тысячелетиями и, в результате, привело к тесным взаимосвязям всех народов, к общности их культурных и духовных традиций и исторических судеб.
Две великие реки Инд и Ганга на своем пути пересекают небольшие плодородные плато долин Кашмира и Непала и выходят на огромную равнину.
К югу от великой равнины начинается возвышенность, смыкающаяся с горами Виндхья. Они не производят столь же внушительного впечатления, как Гималаи, но все же образуют барьер между северной частью, в прошлом называвшейся «Хиндустан», и полуостровом, часто именуемым «Декан» (что означает просто «юг»). Большая часть Декана представляет собой засушливое холмистое плато, ограниченное с двух сторон длинными горными цепями - Западными и Восточными Гатами. Юго-Восточная часть полуострова образует более обширную равнину Тамилнад.
В «Силаппадикараме», одном из пяти знаменитых тамильских эпосов, записанном в I тысячелетии н.э. Иланго Адигалом, часто упоминается обширная местность под названием Кумари Наду.1 К полуострову Индостан некогда примыкал обширный континент соединявшиеся с Африкой на западе, Австралией на юге и занимавший значительную часть Индийского океана. За период 30 000-2 700 гг. до н. э. из-за вулканических извержений и землетрясений происходили оползни, периодически вызывавшие изменения рельефа земной поверхности и океанского дна. Т.У. Холдернес в своем исследовании «Люди и проблемы Индии» пишет, что «полуостров Индостан, расположенный к югу от гор Виндхья, геологически отличен от Индо-Гангской равнины и Гималаев. Он представляет собой остаток прежде существовавшего континента, который тянулся до самой Африки вдоль пространства, занимаемого в настоящее время Индийским океаном. Горные образования этой территории относятся к числу самых древних в мире». Географически остров Цейлон (Шри Ланка) является как бы продолжением
Индии; его северная равнина похожа на равнину Южной Индии, а горы в центре острова - на Западные Гаты1.
В 1930-х годах немецкий геолог Вагнер впервые высказал гипотезу (впоследствии подтвержденную геофизическими и другими исследованиями), что Африка, Австралия, Индостан, Южная Америка, Цейлон (Шри Ланка) и Антрактида когда - то были соединены между собой, подобно фрагментам картинки - головоломки, но позже разделились и отдалились друг от друга, при этом некоторые части территории ушли под воду. Таким образом, современная геотектоника дала подтверждение тому, что европейские индологи в XIX веке считали просто мифом. Согласно геологическим данным, этот район является одной из древнейших частей суши на Земле и ни разу за все геологические эпохи не был поглощен океаном. Недалеко от Мадраса, в Паллавараме, находятся одни из самых древних горных образований.
Как утверждает С. Шринивасан, изучение этих карт показывает, что единственной частью планеты, постоянно существовавшей в виде суши, является Южная Индия. Остальные части в тот или иной период оказывались частично или полностью под водой. Это способствовало развитию в Южной Индии древнейшей культуры, отличающейся необычайной стабильностью.3
Когда-то здесь существовала самостоятельная культура, которая до сих пор еще полностью не слилась с культурой севера. Дравидийские народы Южной Индии говорят на языках, не родственных языкам народов севера. Они относятся и к разным этническим группам, хотя северный и южный типы в значительной степени уже смешались один с другим.
В южной части субконтинента примерно с рубежа новой эры живут дравидийские народы, потомки создателей Протоиндийской цивилизации. Яркая и самобытная культура дравидского юга, цитадели индуистской ортодоксии, составила важный элемент в общеиндийской цивилизации.1 В отличие от месопотамской, греческой, египетской, римской и цивилизации инков, шиваитская цивилизация дравидов Южной Индии продолжает свое существование по сей день.
Исключительное явление представляют собой на нашей планете долины Инда и Ганга. В долинах Инда и Пятиречья существовала одна из древнейших цивилизаций на земле - Протоиндийская или Хараппская, современница Древнего Египта и Месопотамии. А территория между Гангом и его великим притоком Джамной была сердцем древней Индии: здесь существовала Арьяварта - «страна ариев», именно здесь складывалась классическая индийская культура2.
Древняя цивилизация Индии отличается от цивилизации Египта, Месопотамии и Греции тем, что ее традиции непрерывно сохранились до наших дней. В легендах, которые по сей день известны рядовому индийцу, упоминаются имена мифических вождей, живших за тысячу лет до нашей эры, а ортодоксальные брахманы поныне во время ежедневных молитв повторяют гимны, сложенные еще раньше. Фактически Индия - страна с древнейшими в мире непрерывными традициями.
Веды как религиозно-мифологическая система индуизма
Таким образом, представляется правдоподобным, что определенные религиозные концепции, ставшие популярными позднее, проявились уже в эпоху Вед.
Ведийская религия представляет собой систему верований и культов, сформировавшуюся в ранний период истории Индии - первоначально в среде арийских племен, на исходе II тыс. до н.э. в процессе миграции занявших территорию Пятиречья (современный Панджаб) и затем распространившихся постепенно в глубь страны к востоку и к югу. Эта религиозная система запечатлена в ведах - священных книгах, сложившихся в основном в начале I тыс. до н.э. Ранняя стадия ее становления нашла отражение в старейшей и самой значительной из четырех вед - "Ригведе" ("Книге гимнов"), древнейшем из дошедших до нас памятников индийской литературы.
Веды - древнейший литературный памятник (начал складываться в третьем тысячелетие до н.э.), много позднее записанный на языке ариев -ведийском санскрите. Веда - (vidya) священные знания (ср.наше «ведать» -знать). Собственно Веды - самхиты (самхита - собрание) - т. е. сборники (гимнов в честь богов) Второй слой - «Брахманы», содержащие мифологические, ритуальные и иные разъяснения к самхитам. Третий слой -«Араньяки» примыкали к тем или иным «Брахманам», а «Упанишады» - к «Араньякам» (или непосредственно к «Брахманам», а то и к самхитам).Все это священные тексты- шрути, (sruti)- «слушание». Их дополнение - смрити (smrti)- «воспоминание» - ритуальные, законодательные, научные трактаты -плод творчества человека.
Самхит четыре. Первая - «Ригведа», «Веда гимнов» (рич - хвалебный стих, песнь, гимн), содержит 1028 гимнов разным богам, состоит из десяти разделов (ман дал; мандала - цикл). Гимны состоят из двустиший (гилок). Древнеиндийская традиция связывает возникновение « Риг веды» с мудрыми поэтами - риши - посредниками между богами и людьми. Риши - не творцы «Вед». Они лишь слушатели богов. Поэтому «веды»и называются «услышанным» (шрути).
Более поздние самхиты - плод обработки «Ригведы». Вторая самхита -«Самаведа», «Веда мелодий» {саман- стих) - в большей части своих гимнов повторяет тексты к «Ригведе», порядок которых в «Самаведе» имеет ритуальный смысл. Третья самхита - «Яджурведа», «Веда жертвенных изречений» (яджус - жертвенная формула изречений, приношений) - состоит из « Черной Яджурведы» и « Белой Яджурведы».
Эти три Веды считались главными. Их символом было священное слово «ом», которое употреблялось в начале и в конце молитв и других религиозных церемоний. По индийской фонетики слово «ом» состоит из трех звуков: «а», «и» и «т», каждый из которых символизирует одну их самхит. Четвертый самхита - «Атхарваведа» (ее автор Атхарван - легендарный жрец), «Веда заклинаний», содержит более семисот заговоров и заклинаний на все случае жизни.
Четыре веды и примыкающие к ним циклы религиозных текстов и определяются традиционно как литература "откровения" - шрути.
В основе гимнов, характерная для древних культур ситуация обмена между божеством и адептом; гимны обращены к богам арийского пантеона и природным силам, которые боги олицетворяют; восхваление могущества бога и его подвигов должно служить магическому воздействию на адресата с целью получения от него определенных благ; гимны взывают о даровании благосостояния, потомства, молят о помощи и защите от сил зла, о прощении невольных прегрешений; они читались жрецами во время обрядов (хотя не весь текст "Ригведы" связан, очевидно, непосредственно с ритуалом). Вера в то, что этот обмен необходим для обеспечения благосостояния племени, поддержания материального порядка и сохранения сотворенного и упорядоченного мира, определяет все содержание вед.
Мифологическая система, составляющая основу содержания "Ригведы", отражена в ней в стадии становления, что затрудняет ее последовательное описание. Боги пантеона "Ригведы" в основном представляют собой персонификацию явлений природы, но не всегда эта природная основа может быть определенно выявлена, и содержание образа ею не исчерпывается.
В ведах выражено первобытное социоантропоморфическое мировоззрение ариев, художественно-мифолого-религиозный мировоззренческий комплекс, а также древнеиндийская магия. Первобытно-арийское мировоззрение мифоло-гично и многобожно. В «Ригведе» названы имена более трех тысяч богов. Эти боги как зооморфны, так и антропоморфны, однако с многими фантастическими добавками, когда у бога и богини могло быть более двух рук и одного лица, и т.п. Их жизнь - образ жизни арийской знати. Сначала они считались смертными, но потом обрели бессмертие, добыв напиток бессмертия - амриту (в древнегреческой мифологии -амброзия). Ведийские боги олицетворяли явления и процессы природы (например, зарю), человеческие качества (красноречие) и общественные процессы (мир, война).
Ведийские боги представлялись ариям не только творцами, сколько организаторами мира.1 В этом отношении богам и богиням (бог -дева, богиня - деви) противопоставлялись их двоюродные братья - асуры (не-боги, демоны), обладающие колдовской силой. В отличие от богов и богинь, они представлялись дезорганизирующей силой, олицетворением стихийных бедствий.
Древнейший слой арийского мифологического мировоззрения восходит к матриархату. Тогда главное место в арийском патеоне занимали слабо персонифицировнные женские божества Притхиви и Адити.
Притхиви (prthivi - от prthu - «широкий» - земля. Притхиви всегда выступала в паре со столь же слабо персонифицированным богом Дьяусом. Дьяус (Dyaus) - «сияющее дневное время», «день». Если Притхиви - Земля-мать, то Дьяус - Небо-отец, Dyaus pitar. Отсюда латинское Juppiter. Образуя парное божество Дьяуспритхиви (в «Ригведе» все шесть обращенных к Притхиви и Дьяусу гимнов, общие для них), эти боги олицетворяли единство мужского и женского начала. От них произошли другие боги. Вообще, Притхиви - мать всех существ. Происхождение мироздания представлялось как разъединение Дьяусом и Притхиви младшими богами, отчего образовалось мирное пространство.
Адити (aditi - «свободный», «безграничный», «несвязанный», «неисчерпа-емый»; «свобода», «безопасность», «безграничность», «бесконечность») - богиня, мать богов, общее прозвище которых было «Адитьи» (Aditua). Это Варуна, Митра, Бхага, Арьяман, Дакша,1 Анша2.
Варуна (Varuna, в древнегреческой мифологии ему соответствовал Уран) олицетворял ночное звездное небо и почитался правителем ночи. Митра (Mitra) олицетворял различные состояния Солнца, который в Древней Индии весьма чтилось. Митра - олицетворение и правитель дня. Варуна и Митра (первый ночью, второй днем) неустанно следят за нами и нас наказывают, если мы совершаем плохие поступки. Нам никуда от них не скрыться. Среди Адитьев фигурировал и Арьяман - властелин душ умерших предков. От имени бога Бхага (Bhaga - «счастье», «благополучие», «красота», «любовь») произошло наше слово «бог». Со временем 12 Адитьев начали представлять 12 месяцев года - и их назначение стало постепенно сходить на нет.
Развитие эпической литературы
Мифология древней Индии составляет необходимый и важнейший элемент ее богатой и самобытной духовной культуры, наследие которой не утратило для нас живой интерес и поныне. Памятники древней литературы и искусства Индии невозможно понять, не зная ее мифологии. Мифологические представления древних индийцев не только отразились в санскритской литературе, но продолжали питать духовную жизнь народа на протяжении веков, вплоть до наших дней, и распространились за пределы Индии, вошли в литературу и искусство стран Востока, воспринявших влияние индийской культуры.
Но, индийская мифология богатая образами и сюжетами, доныне остается малоизведанной областью.
Индийская мифология представляет собой необозримое море сюжетов и образов, запечатленных в обширных циклах и памятниках древней литературы, охватывающих века и тысячелетия культурной традиции. Естественно, что единой системы понятий и воззрений на мир мы не найдем на протяжении всего периода ее истории. Мифологические представления древних индийцев менялись и эволюционировали от одной эпохи к другой: исчезали старые и возникали новые космогонические и религиозные концепции, образы и культы древнейших божеств тускнели и сходили со сцены, а на смену им выдвигались новые местные божества и культуры включались в центральный пантеон либо, оттесняя закрепленные в нем раньше, либо сливаясь с ними и обогащая их новыми чертами и атрибутами; менялось содержание мифологических образов, смещались акценты в старых мифах, которые получали новую интерпретацию в свете изменившихся в новую историческую эпоху идеологических течений. При этом нередко древние образы и представления, исчезнув из литературы,
появлялись после веков забвения снова, иногда неузнаваемо преображенными, иногда легко различимыми в новом оформлении. И часто, в относительно поздних литературных памятниках, мы встречаем более архаические элементы мифологии и культа, вовлеченные в господствующую систему идеологии с периферии культурного ареала. Все это создает картину крайне разнообразную, во многом хаотическую и, доныне, далеко не освещенную во всех деталях современным научным исследованием.
Самой характерной и важной чертой эволюции религиозных и мифологических воззрений, в эту эпоху, было коренное изменение соотношения между богом и обрядом, ему посвященным, богом и жрецом. Обряду приписываются самодовлеющее значение и магическая сила, которая подчиняет жрецу, владеющему тайнами ритуала, природные стихии и самих богов. Боги оказываются бессильными перед магией обряда, при условии правильного его исполнения, и в Брахманах прямо утверждается превосходство жреца над божеством. «Жрецы - земные боги», - говорит «Шатапатха-брахмана», самый значительный памятник цикла, и далее эта мысль развивается в направлении, приводящем к выводу, что земные боги -брахманы, выше небесных1.
Начиная с эпохи Брахман, этот мотив входит в мифы и легенды индийской литературы, как один из ведущих и характерных, отражая особенности исторического развития древнеиндийской цивилизации, обусловившие непомерные претензии жречества на абсолютное господство в общественной и культурной жизни страны. Роль, которую играют в индийских мифах святые мудрецы и подвижники, постоянно торжествующие в конфликтах с богами, не находит параллелей в мифологии древней Греции или Рима.
Другая преобладающая со времени Брахман и характернейшая для индийской мифологии тема - космическое могущество, приобретаемое подвижничеством, аскетическим истязанием плоти. Выросшая из примитивных магических представлений ранней эпохи, эта тема занимает в древнеиндийской литературе такое значительное место, какого не уделяет ей ни одна другая из литератур древнего мира.
Эти мотивы получают развитие в древнеиндийском эпосе, который представляет собой следующую стадию в эволюции мифологической системы.
«Махабхарата», великий эпос древней Индии, основной памятник, так называемой эпической мифологии, представляет собой огромный свод литературы разнообразного содержания, складывавшейся на протяжении столетий и мало отвечающий нашему пониманию эпической поэмы. Основное сказание «Махабхараты» - поэма о великой битве на Курукшетре, возникло в середине I тысячелетия до н. э., но затем в него включались другие эпические сказания древности, мифы и легенды, в него вливались все новые сюжеты и образы, пока к середине I тысячелетия н. э. поэма не разраслась до огромных размеров, составив, по сути дела, целую литературу в пределах одного памятника. Естественно, что и мифологическое содержание «Махабхараты» не могло остаться однородным в частях, принадлежащих разным эпохам. Мифология, так называемого раннего эпоса, существенно отличается от мифологии поздних частей «Махабхараты», которые вместе с мифами и легендами примыкающего к «Махабхарате» цикла пуран, религиозно-эпических поэм, и поздними частями другого великого эпоса Индии -«Рамаяны» Вальмики представляют следующую стадию мифологии индуизма.
Самыми замечательными эпическими поэмами древней Индии являются «Махабхарата» и «Рамаяна», которые получили оформление много позднее, в конце I тыс. до н. э. - в первые века нашей эры, но основной сюжет этих поэм и многие рассказы, которые вошли в них, безусловно, уже существовали в первой половине тысячелетия до нашей эры. Основное содержание «Махабхараты» сводится к описанию соперничества между Пандавами и Кауравами, которое заканчивается длившейся 18 дней битвой на поле Курукшетра.
В «Рамаяне» рассказывается о походе на остров Ланку царя Рамы с целью освобождения своей возлюбленной Ситы, захваченной злым демоном Раваном. По мнению ряда ученых, в «Рамаяне» запечатлен факт проникновения индоариев с севера на далекую Ланку (современная Шри-Ланка). Возможно, в «Махабхарате» отражение реальных событий, имевших место в конце второго -начале первого тысячелетия до нашей эры, и основная сюжетная линия «Рамаяны» нередко трактовалась как реминисценция борьбы ариев с жителями Южной Индии. Независимо от того, насколько историчны события, описанные в этих поэмах, оба произведения являются подлинно народными, отразившими многовековые традиции этой страны.
