Введение к работе
Актуальность темы исследования. «На счету» христианского по происхождению и парадигме «мира» огромное количество значимых для всего человечества философских, литературных, исторических, политических, научных текстов, произведений искусства, открытий географических или научных, войн.
Сейчас европейские ценности, во многом густо замешанные на христианстве, стали основой первой дерзкой попытки объединить все человечество. Разумеется, эта попытка не воспринимается однозначно. Впервые за всю свою историю европейская культура подверглась такой мощной комплексной экспертизе; раньше спорили, в основном, из-за отдельных идей, терминов, фактов.
Тем не менее, иудео-христианские идеи до сих пор необходимы человечеству и следует особо подчеркнуть, что именно религия сыграла огромную роль в оформлении цивилизационных идей. Христианство и другие мировые религии – единственные мировоззрения, которые четко отталкиваются от изначальной парадигмы («истины»), сформулированной в самом начале цивилизационной истории. Остальные идеологии, так или иначе связанные с мировыми религиями или даже противостоящие им, берут за основу те трактовки парадигмы, которые возникают позднее. Так, США использовали протестантскую этику, а СССР обратился к просветительской критике религии. Все эти варианты уже находятся под сильным влиянием материализма, рационализма и прагматизма и волей-неволей низводят «истину» на уровень случайной этики, которую можно брать, а можно и отказаться от нее. На это, по сути, работает принцип свободы совести, который, провозглашая право на освобождение от религии, в той или иной степени подрывает связь с конкретной цивилизационной парадигмой. Тем самым провоцируется возможность складывания идейной анархии, перехода к иной парадигме (например, к исламу) или движение к глобальной идейной конвергенции. Демократическое общество придало дополнительный мощный стимул для выдавливания христианства в этическое гетто и, поскольку сейчас так или иначе базовые идеи цивилизации приписываются, по сути, только античной культуре, то фактически используется лишь один из доцивилизационных истоков. Их же два, если к тому же не считать «варварской» культуры, которая все еще не получила должной оценки в этом плане. Естественно напрашивается мысль о том, что в современной культуре необходимо использовать все «три источника», что без «религиозных» идей и современная культура невозможна. Дело не в лежащей в ее основе идее сверхъестественного, хотя и она окончательно не опровергнута, но не стоит забывать, что религиозное это не только культовое и эмоциональное. Религия и церковь сложнее. Это институты, у которых великие заслуги перед человечеством и об этом тоже надо помнить. Еще важнее те идеи, нормы и рецепты, которые христианство предложило человечеству. Для христианства на всем протяжении его развития характерна преемственность традиций и высокий авторитет его основополагающих идей.
Само христианство может и не использоваться, но эти идеи все еще востребованы. Кстати, именно генетической связью религии с цивилизационной парадигмой и обусловлена так называемая пронизанность средневековой культуры религиозными представлениями и настроениями. Христианство потому и господствовало в культуре, что являлось формой общецивилизационной парадигмы и «говорило» на языке своего времени. В любом случае проблемы актуальности христианства и его влияния на культурное развитие не могут быть обойдены культурологической мыслью.
Вероятно, можно говорить не только о физической «пассионарной» энергии, но и духовной энергетике религии. Строго говоря, Библия и христианство и сообщают об этой двойственной энергетике, связанной с «телом» (физическая энергия) и «душой» (духовная энергия). В данной работе и делается попытка подчеркнуть роль не физической «пассионарности», а духовной. Именно она определяет вектор развития цивилизации и направляет физическую энергию в «нужное» русло. Дихотомия «Тело / Душа» или «физическая энергия / духовная» весьма болезненна для истории и христианство прилагает самые неимоверные усилия по налаживанию консенсуса между ними.
На каждом этапе европейской истории роль христианства постоянно активна. Вместо пресловутых слов «господство» или «кризис» лучше говорить о разных формах и методах влияния религии, что, собственно говоря, и надо изучать досконально и непредвзято, одинаково дистанцируясь как от ниспровергающего атеистического подхода, так и от религиозно-церковной апологетики. Идеализация или демонизация христианства больше одинаково неприемлемы и скорее говорят о том, что истинное место христианской религии и церкви в истории Европы все еще не определено четко.
Представленная работа, по сути, и является одним из опытов такого изучения. Есть смысл в том, чтобы не столько рефлексировать по поводу тех или иных идей, фактов, имен и т. п., сколько понять причины изумительной эволюции христианства, его успехов и провалов, смысла его существования. Понятно, что полная картина еще не может быть нарисована, хотя фактический материал, что называется, весь на виду, но он столь обширен, сложен и противоречив, подвергался столь интенсивной многовековой идеологической обработке, что «первый опыт», вероятно, и смог быть только некоторым собранием своеобразных «очерков» по отдельным ключевым темам.
Литературу по этой тематике мы читаем практически всю свою жизнь, она необозрима и потому в данной ситуации и на данном этапе (не только научного изучения христианства, но и общественного развития человечества) вполне нейтральным и объективным, оптимальным представляется именно культурологический подход к ней. Необходимость введения данной проблемы именно в культурологический контекст видится актуальным и потому, что только здесь и может быть, на наш взгляд, представлена целостная модель взаимоотношения христиан-
ства и средневековой культуры. Освоение этой проблемы не только представляет, на наш взгляд, свой, «корыстный» интерес для культурологии как науки, но и может способствовать устранению ангажированного или вульгарного взгляда на историю христианства и, одновременно, новому осмыслению его роли в истории культуры.
Изучение данной темы имеет и практическое значение, поскольку отказ от односторонних оценок истории христианства и его роли в истории цивилизации в средневековый период, негативных или апологетических и базирование на научном подходе, выявление новых ракурсов рассмотрения история взаимоотношения средневекового общества и христианской религии могут и должны быть применены в дальнейших исследованиях как указанной темы в целом, так и отдельных частных ее проблем. Несомненно, это должно найти широкое применение и в вузовской и школьной учебной практике.
Степень разработанности темы. История средневековой культуры в целом и история средневекового христианства, равно как и другие аспекты интересующей нас проблематики отражены в таком неимоверном количестве монографий, статей, научно-популярных книг, что даже краткий их обзор дать в принципе невозможно. Вместе с тем подавляющее большинство этих работ носит описательный характер, написаны они с точки зрения той или иной религии и идеологии. Это не означает, что они, по своему, не освещали указанную проблематику, но, увы, делали это часто тенденциозно и даже необъективно, упуская или сознательно не замечая многие факты и нюансы. К тому же значительное их количество вполне сознательно и принципиально игнорировало научный подход. Фактически внеидеологизированный и максимально научный подход начал складываться лишь после Второй мировой войны и именно эти работы имеют особо важное значение для адекватного понимания указанной проблематики. Их тоже много, тем не менее, можно выделить, в соответствии с выбранными для анализами аспектами, те, которые либо просто были полезны для нашей темы, либо (чаще) поднимали и решали сложные и сущностно важные проблемы.
Очень большое значение для анализа проблем, связанных с изучением конкретных цивилизаций и попытками обобщения этого опыта, имеют работы многих отечественных и зарубежных культурологов, историков, философов, – таких, как К. Ясперс, М. Фуко, Ф. Р. Анкерсмит, Р. Осборн, А. Тойнби, А. Н. Уайтхед, Н. Я. Данилевский, Б. С. Ерасов, Л. И. Мечников, М. А. Барг, Ж. Ле Гофф и ряд других авторов. Не менее интересны работы исследователей, разрабатывающих смежные или более частные проблемы, но делающих с позиций достаточно четко отрефлексированной общеисторической концепции – И. М. Савельева, А. В. Полетаев, В. И. Уколова, А. Я. Гуревич, М. Ф. Румянцева, И. Н. Ионов, Л. П. Репина.
Для истории иудаизма и средневекового христианства принципиальное значение имеют работы Ф. Арцта, А. Е. Тайлора, Ж. Эншлена, М. П. Шафира, С. С. Аверинцева, Г. Чистякова, Д. Ноубель.
В последние годы в нашей стране и за рубежом активно стала изучаться Библия, библейское право, проблема теодицеи. Этого касались многие философы, религиозные авторы и современные специалисты (Гераклит, Ксенофан, Платон, орфики, стоики, Эпикур, Плотин, Прокл, Тертуллиан, Ориген, Фома Аквинский, Лейбниц, Мальбранш, Кант, Декарт, Паскаль, Боссюэ, Беркли, Юм, Кьеркегор, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Макки, Плантинга, Пайк, В. В. Соколов, А. Ф. Лосев, В. П. Горан. Е. Н. Камельчук, Ж. Т. Тьерно, Р. С. Роден, Т. В. Виллье, Б. Л. Витни, Д. Р. Гриффин, Х. Шварц, П. А. Флоренский, Е. Н. Трубецкой, В. И. Иванов, В. С. Соловьев, Н. О. Лосский.
Разумеется, решение принципиальных и важных аспектов темы было бы невозможно без использования литературы по таким аспектам, как история ересей, атеизм и др.
Соответственно, источниковая база исследования сформирована таким образом, чтобы диссертация опиралась на репрезентативное сочетание источников, которое необходимо для любого культурологического и исторического исследования. Основным материалом исследования стали ключевые для понимания и восприятия проблемы тексты Библии. Поскольку многие проблемы, безусловно, имеют в качестве важнейшего источниковедческий аспект, понадобились разные переводы этой книги и многочисленные комментарии. В соответствии с темой исследования активно были использованы раннехристианская литература, сочинения апологетов христианства и отцов церкви (Ориген, Лактанций, Тертуллиан, Климент Александрийский, Иустин-философ, Ириней Лионский, Евсевий Кеса-рийский, Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский и др.). Дополнительным материалом послужил ряд средневековых текстов, которые по мере необходимости характеризуются в отдельных параграфах.
Именно неравномерное изучение различных аспектов темы, зачастую тенденциозный и ангажированный подход к ней в целом и помогли увидеть и сформулировать научную проблему исследования, которая состоит в недостаточно адекватном определении места и роли иудейско-христианской традиции в становлении и развитии средневековой европейской культуры, которые до сих пор оцениваются с позиций либо самой христианской религии, либо с точки зрения выросших во многом на антихристианской основе идеологий (марксизм, атеизм). Внеидеологизированное понимание этой проблемы и культурологическое и историческое ее решение практически еще не сложились. Между тем, есть основания предполагать, что иудео-христианская традиция сыграла роль системообразующего фактора в истории средневековой европейской культуры. Решение этой проблемы возможно только при ее рассмотрении в широком культурологическом контексте.
Территориальные и хронологические рамки. Проблема исследуется преимущественно на материале западноевропейского региона (территория современных стран Великобритании, Франции, Италии, Испании, Германии), хотя по мере
необходимости используется также материал по средневековой истории и культуре Византии и славянских земель.
Хронологические рамки определяются временем существования и расцвета «христианского мира», т. е. начиная от формирования христианства на территории Римской империи, включая эпоху Феодализма и заканчивая эпохой Раннего Нового Времени (I – XVII вв.). Некоторые проблемы потребовали их рассмотрения в более ранний (ветхозаветная криминология, ветхозаветная теодицея I тыс. до н. э.) или более поздний (взаимоотношение науки и религии, история атеизма в Новое и Новейшее время) периоды.
Объект исследования – средневековая европейская культура (V – XV вв.). Границы «культурной» эпохи далеко не всегда совпадают с границами политического периода, ибо культурные трансформации и новообразования появляются задолго до того, как образуется социально-политический «шов».
Предмет исследования – место и роль христианства как системообразующего фактора в складывании и развитии средневековой европейской культуры.
Целью исследования является изучение роли христианства как системообразующего фактора средневековой европейской культуры.
Для реализации этой цели поставлены следующие задачи:
-
Рассмотреть соотношение сакральной иудео-христианской традиции и европейской культуры, выявить соотношение «сакрального» и «секулярного» в «христианской» культуре.
-
Выявить роль и значение Библии как базового Текста в истории Западной цивилизации.
-
Проанализировать решение проблемы теодицеи в ветхозаветной и новозаветной традициях и складывание системы обоснования провиденциализма как одного из базовых цивилизационных положений, демонстрирующего особую роль в истории цивилизационной парадигмы.
-
Рассмотреть формирование в религиозной сфере такого обязательного для трансляции цивилизации во времени и пространстве представления как «история».
-
Изучить на материале отдельных, ключевых для развития культуры сфер (философия, литература, право) непосредственное взаимодействие христианской религии и культуры в истории средневековой Европы.
-
Определить место и роль в истории европейской культуры таких «отклонений» с точки зрения ортодоксальной религии, как ересь, наука, атеизм, показать их как культурные явления, диалектически впитавшие в себя сакральные и секу-лярные элементы.
-
На примере отношения к мусульманам и монголам как «чужим» народам, появление которых не связано со «священной историей», рассмотреть место и роль христианства в представлениях об окружающем Европу мире.
Теоретико-методологическая основа исследования включает совокупность взаимопроникающих и взаимодополняющих теоретических представлений,
составляющих соответственно три уровня исследования (макро-, мезо и микроуровни).
Высший уровень сформирован из теоретико-культурологических и теоретико-исторических подходов и разработок.
В основе современной методологии культурологического и исторического исследования часто лежит необходимость в междисциплинарном синтезе и это неизбежно порой приводит к методологической полифонии, тематической, идейной и структурной сложности этой методологии, ее многоаспектности. На этой основе Л. П. Репина сформулировала принцип взаимодополнительности различных научных парадигм1. Из сказанного, прежде всего, следует, что в исследовании такого рода очень важна концепция, которая при прочих равных условиях способна интегрировать наибольшее число подходов и найти возможность их соединения и соподчинения. Именно по этой причине в основу методологического видения темы положен принцип междисциплинарности, означающий, как свободу выбора методологической ориентации, так и взаимодействие различных познавательных приемов.
Тема данного исследования к тому же связана с культурой, которая также полифонична и многоаспектна. Она требует не только синтеза различных культурологических и исторических технологий, но и в значительной степени выхода за пределы тех мировоззренческих и идеологических конструкций, которые эти технологии породили. Изучение «цивилизации» как континуума и «культуры» как механизма ее адаптации к определенной пространственно-временной ситуации подразумевает, что выбор лишь одной из этих технологий не возможен в принципе, ибо в данном случае значимы как изменение среды обитания европейского «человечества» («бытие»), так и сознательное его стремление создать оптимальную социокультурную модель («сознание»).
Важнейшим методологическим принципом, обязательным для данного исследования, является представление о диалектическом развитии средневековой культуры, в которой в проблемных отношениях находились две сферы – сакральное и секулярное. Системный подход помог подойти к культуре как к целостному явлению. Вполне естественно, что при проведении исследования автор руководствовался принципами объективизма, историзма, комплексности и системности. Идеи и подходы концептуального характера представителей школы «Анналов» М. Блока, Л. Февра и работы современных отечественных исследователей по теории и методологии исторической науки А. Я. Гуревича, Л. П. Репиной использованы для того, чтобы внимательнее отнестись, помимо социальных, политических и экономических, к таким факторам, как религиозный, ментальный, антропологический, культурный.
Нашли также применение как методологически значимые представления о культуре, религии и цивилизации многих зарубежных и отечественных авторов –
Репина Л. П. «Новая историческая наука» и социальная история. М., 1998. С. 7, 20–21, 48.
Л. Уайта, О. Шпенглера, А. Швейцера, Т. Парсонса, М. Вебера, Ю. М. Лотмана и др. В исследовании были активно задействованы и методы социальной и культурной антропологии, в основе которых лежат методы структурной антропологии (К. Леви-Стросс, П. Бурдьё). Классические работы, основанные на этом методе, принадлежат К. Гирцу.
При работе над темой невозможно в той или иной мере обойтись и без методов исследования ментальностей ученых, принадлежащих к «школе Анналов», для которых ментальность – это результат взаимодействия, трения социальных статусов, а также направление, которое исследует структуры и способы организации повествования, «нарратива» (П. Рикёр, Ф. Анкерсмит, Х. Уайт, Р. Барт, Ю. М. Лотман, М. М. Бахтин), считающих, что описанное событие неотделимо от мен-тальности описавшего его.
Поскольку рассмотрение такой темы требует работы, как минимум, на двух уровнях исследования (история культуры как эмпирический и фактологический уровень культурологии, философия культуры – метатеоретический уровень), то, естественно, потребовалось использование самых различных культурологических и исторических методов. Были использованы методы перехода от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному, анализа и синтеза, дедукции и индукции, сравнения и обобщения, «восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному», системного анализа, классификации и т. п.
В качестве принципов и методов среднего уровня оптимальными представляются следующие. Особо необходимо отметить применение системного подхода, основанного на диалектических принципах взаимосвязи части и целого, а также взаимосвязи частей в целом, при анализе объектов как систем. Необходимым для нашей исследовательской методологии является принцип историзма, рассматривающий каждое культурное явление в процессе развития и одновременно в связи с конкретной исторической обстановкой. Он подразумевает рассмотрение исторических процессов и явлений в их развитии, взаимосвязи и взаимодействии, и принцип детерминизма, признающий обусловленность исторических событий политическим, экономическим, культурным контекстом.
Особенностью данного исследования является рассмотрение в той или степени трансформационных процессов в средневековой культуре, в результате чего оправданным становится применение метода исторических аналогий и сравнительно-исторического метода. Этот метод включает в себя свойственный конкретно-историческому познанию критический анализ текстовых источников.
Логико-исторический метод послужил в качестве конкретного способа организации и анализа материала. Диссертационное исследование опирается на диалектическое осмысление прошлых и современных социокультурных явлений и максимально активно использует традиционные методы культурологического и исторического исследования: структурно-функциональный, историко-генетический, сравнительно-исторический и историко-типологический, проблем-9
но-хронологический, ретроспективный, историко-биографический, принцип объективности, терминологический анализ, метод актуализации, метод периодизации, прием перспективности. Среди методов, основанных на опыте исторической науки, применялся и ретроспективный метод, подразумевающий последовательное проникновение в историческое прошлое с целью определения причины того или иного события.
Кроме того, были использованы методы герменевтики. Для правильного понимания письменного источника надо помнить, что анализ того или иного текста должен производиться в условиях исторического контекста, а терминология, использованная в тексте, не имеет однозначного перевода даже в рамках текстов одного периода.
Важен и культурно-антропологический подход, в рамках которого акцентируется внимание как на актах творчества, так и на личности того или иного деятеля культуры, формирование и деятельность которого протекали в определенных исторических условиях. Он дает, таким образом, возможность достаточно всесторонне и адекватно оценивать тексты – особо важный продукт средневековой цивилизации. Это важно еще и потому, что культурологическое изучение всегда диалогично, ибо этот процесс представляет собой диалог двух культур – автора и исследователя текста.
Работа, хотя и носит культурологический характер, все же имеет дело с конкретным историческим материалом и потому опирается также на приемы обработки этого материала, иной раз и на микроуровне, выработанные одновременно и в культурологии и исторической науке. Это интерпретативный метод, позволяющий выявить основные характеристики отражения проблемы (теодицеи) или образа (Иова) в конкретном тексте; метод культурно-контекстуального анализа, позволяющий определить взаимосвязь произведения и культурно-исторического контекста его создания и рецепции путем изучения внутренней связи текста с общими тенденциями и идейными характеристиками эпохи возникновения, контекстуально обусловленных особенностей восприятия текста (в различные эпохи), а также значения заключенных в тексте идей в контексте мировой культуры; компаративный метод, позволяющий провести сравнительный анализ различных путей осмысления определенного культурного феномена или проблемы; аксиологический метод в изучении ценностных ориентации религиозного (иудейского и христианского) сознания через определение их отношения к той или иной проблеме.
Кроме того, по мере необходимости был реализован подход, заключающийся в использовании методов и приемов, выработанных не только культурологией и историей, но и философией, богословием, литературоведением, экономикой, социологией.
При работе над темой очень рано выявилась необходимость отрефлексиро-вать свое понимание терминов, которые широко и даже несколько беспорядочно используются в науке, дать их применимое к данной проблематике «рабочее» зна-10
чение. Термины «цивилизация», «культура», «религия», «парадигма», «империя» особенно необходимы при анализе комплекса проблем, связанных с взаимоотношениями христианства как «мировой религии» и христианской (европейской) цивилизации.
Центральным здесь является понятие «цивилизация», которое изначально имело два основных значения – стадиальное и локальное. Однако к настоящему времени сложилось и представление о цивилизациях как пространственно-временных конструкциях (Н. Я. Данилевский, М. Н. Суровцов, Т. Н. Грановский, А. Тойнби). Фактически это же значение имеет и средневековое понятие «мир» (pax). Средневековые цивилизации – это комплексные конструкции, в рамках их зарождения и эволюции обязательно идут два процесса – складывание не только общецивилизационной парадигмы на основе «мировой религии», но и оформление геополитической конструкции в форме «империи». В настоящее время под «мировой религией» понимается религиозное течение, распространенное среди народов различных стран и континентов (христианство, ислам, буддизм). Если говорить о средневековье, то первой базовой ее задачей было культурное оформление некоего мира, т. е. формирование для него соответствующей цивилизационной парадигмы. В то же время именно «мировая религия» претендовала на весь «мир», т. е. ойкумену и транслировала эту парадигму по вертикали (во времени) и горизонтали (в пространстве).
Первоначальные, «материнские цивилизации» условно могут быть названы аграрными, ибо в них на первый план выходит земля, как преимущественная сфера применения человеческого труда в области земледелия или скотоводства.
Именно история этих классических цивилизаций и дает возможность выделить наиболее характерные черты этой конструкции, цивилизационные или «мировые» признаки (определенность исторического периода: определенность территории; одновременное формирование с другими «мирами»; географическая и климатическая локальность; «древность» зарождения; стабильность и длительность существования; уникальность исторического развития; этноцентризм; особый ге-терономический алгоритм социокультурной жизни; самобытность и оригинальность культурных представлений и традиций и их близость; противопоставление себя остальным народам и особенно цивилизациям; фильтрация любой культурной информации, которая приходит извне; этнокультурная «гибридность»; циви-лизационно-культурный экспансионизм; цивилизационный коллективизм; привлекательность «имиджа» для других народов, не только «соседних», но и отдаленных; умение «уживаться» с ними; традиционализм; специфический «мировой язык»; своеобразие форм государственного и социального развития; возможность складывания предельно централизованного государства; монархическая форма правления и особая роль правителя; широкое распространение республиканских идей и рецептов; система налогов и дани; своеобразное «искусственное» отношение к миру; идея «строительства» оптимальной социокультурной конструкции;
специфическая «мировая религия», особая роль церкви; взаимодействие различных этнических и социальных групп в цивилизации; особая роль религиозных и философских систем; специфическое представление о происхождении мира и человека; специфика представления о сакральном и сверхъестественном «начале»; специфический аксиологический набор как комплекс моральных норм, социальных рецептов и их обоснований; особое представление об «истории»; особое значение литературы и письменности; особая роль и преимущественная ценность земли). Каждая из цивилизаций маркировалась тремя основными маркерами: этнос, мировая религия, язык.
Важным для маркирования цивилизации представляется выделить ее парадигму как алгоритм осмысления мира на основе определенных идей, взглядов и понятий. В средневековый период она связана с религией и именно «религиозные» идеи (Бог как надъестественная сверхличность, креационизм, провиденциализм, «мир» как место обитания и действия «избранного народа», Вера, она Истина, Завет Бога с Человеком как цель космического бытия, Загробное воздаяние, Церковь, Заповедь, Декалог, Библия и др.) определяют стратегию развития цивилизации и ее отличие.
Разумеется, это далеко не полный список черт, определяющих специфику этнокультурного и социально-политического развития цивилизации, но он намеренно составлен таким образом, чтобы подчеркнуть в качестве маркеров не только экономические или природные факторы, но и, прежде всего, комплекс традиций и идей. Экономика тоже придает своеобразие той или иной цивилизации, ведь каждая из них связана с определенной природно-климатической зоной, но все же надо отметить определенную маргинальность этих зон и присутствие в них как сельскохозяйственного сектора, так и городского, огромную роль торговли.
В любой цивилизации можно выделить две зоны – геополитическое «ядро» и этнокультурную периферию. Под «ядром» в данном случае есть смысл подразумевать регион, характеризующийся относительной этнической, государственной, политической, экономической и культурной гомогенностью и стабильностью, под «периферией» – располагающиеся вокруг этносы и субэтносы, развитие которых связано с близкими, но и несколько иными характеристиками (более низкий уровень или лежащая в основе иная экономика) и не отличается необходимой устойчивостью и однородностью. Но обязательной особенностью периферии является идейно-культурная и экономическая близость с центром. Самое яркое выражение эта модель нашла на «плечах» Евразии, в Европе и Китае, где существовали империи в «центре» ойкумены («Средиземное море», «Срединное государство» в междуречье Хуанхэ и Янцзы) и «варвары». В этих центрах зарождается и оформляется цивилизационная парадигма и из этих «островов» она идет до границ периферии. Границы культурной периферии неопределенны, границы же «ядра» достаточно четки. На Западе «ядерная» зона была ограничена пустынями, морями и «римскими валами», в Китае – морями, Гималаями и Великой стеной. Зона же влияния
христианской культуры в средние века доходила до Урала, китайской – до берегов Северного Ледовитого океана.
Особым вариантом «ядра» и являются «империи», которые являются не просто формой государства, а его особой стадией, для которой характерно наличие слаборазвитой и преимущественно аграрной экономики («феодализм»). Ее можно назвать своеобразным механизмом формирования цивилизации и сопротивления военному и культурному натиску извне. Она - апогей цивилизационного государства.
Научная новизна работы. Проведенное исследование является первой попыткой на материале ключевых проблем нового по характеру и целям рассмотрения истории взаимоотношений христианства как «мировой религии» и средневековой европейской культуры. В ходе исследования было привлечено большое количество соответствующих материалов и его результаты позволяют говорить об определенном прогрессе в достижении поставленной цели.
Научная новизна исследования состоит в следующем:
-
Даны углублённые и по-новому интерпретированные, с акцентированием на культурологическом аспекте определения ключевых для данного исследования понятий: «цивилизация», «культура», «парадигма», «религия», «образование», «воспитание», «возрождение», «реформация». Предложена по-новому аргументированная иерархия культурных факторов, отражаемых каждым этим понятием.
-
Представлена новая характеристика истории конвергенции христианства с различными сферами средневековой европейской культуры, прослежены важнейшие последствия внутрицивилизационных общекультурных и религиозных контактов для развития континента не только в средние века, но и в последующие столетия.
-
Введена и обоснована новая характеристика христианства как мировой религии, которая структурирует и упорядочивает культурное и социальное пространство, создает оптимальную социокультурную модель и вырабатывает необходимые механизмы ее трансляции во времени и пространстве.
-
В поле теоретико-культурологического исследования впервые вводятся представления о христианстве как конструкторе и трансформере культуры, без которого развитие цивилизации в период аграрного по преимуществу общества в принципе невозможно.
-
Выявлены и охарактеризованы общецивилизационные задачи «религии», предлагающей обществу в целом и каждому его члену «цель» экзистенциального существования и формы и средства ее достижения и соответственно обосновывающей необходимость парадигмального и целенаправленного развития «человечества».
-
Проанализирована цивилизационная роль Библии, которая вкупе с формирующимися на ее основе «комментирующими» сочинениями, развивает те па-
радигмальные идеи, которые лежат в основе цивилизационной модели, и разрабатывает необходимые механизмы ее трансляции.
7. Показана и обоснована смыслообразующая роль христианской религии как на общецивилизационном макроуровне, так и в различных конкретных сферах культуры (литература, право, философия, история, география).
Положения, выносимые на защиту:
-
Тот период, который гуманисты эпохи Возрождения, по принятым ими основаниям, назвали «средневековой эпохой», действительно выделяется в истории Евразии и связан со временем складывания и расцвета так называемых «материнских», преимущественно аграрных цивилизаций («миров»). Это время существования особой цивилизационной модели, специфической экономики и своеобразных социальных и политических процессов, что обусловлено, прежде всего, характером расселения тогдашнего человечества в рамках определенных геоэкономических и этно-культурных зон.
-
В модели культуры этого периода особую роль играет «сакральная» сфера, представленная в «христианском» мире комплексом «религиозных» идей (теизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и др.).
Задачи «религии»: «отвечает» за «смысл жизни» общества в целом и каждого его члена, т. е. предлагает им «цель» экзистенциального существования и формы и средства ее достижения; тем самым обосновывает необходимость парадигмального, целенаправленного (телеологичного) и искусственного развития «человечества»; цивилизационно и экзистенциально объединяет людей, проживающих на определенной территории, но относящихся к различным этническим, социальным, языковым, половозрастным группам; играет «мироустроительную» роль в истории цивилизации, т. е. разрабатывает программу «строительства» оптимальной социокультурной модели; создает и обосновывает комплекс цивилизационных идей, направленных на структурирование и упорядочивание пространства, но одновременно способных объединить всю ойкумену.
-
Именно «религиозные» идеи в «средневековый» период создают основу для представления об «истории» как «педагогическом» процессе, в рамках которого строится оптимальная социокультурная модель и распространяется во времени, пространстве и сознании всех без исключения людей. Акцент на «воспитании» и «перевоспитании» человечества с целью глубокого внедрения в сознание всех и каждого «истины» как цивилизационной парадигмы давал возможность эффективной трансляции цивилизации.
-
«Религиозные» идеи содержатся в Мегатексте или так называемом «священном» тексте, который играет особую роль на всем протяжении существования цивилизации. В «христианском» мире это Библия, экзистенциальное и цивилиза-ционное значение которой сохраняется и в настоящее время. В Библии и сочинениях, которые ее «толкуют» и «комментируют», развиваются те парадигмальные
идеи и представления, которые лежат в основе цивилизационной модели, и разрабатываются необходимые механизмы ее трансляции, обоснования и защиты со стороны «непонимающих» ее внутри общества и «противников» из других «миров». Особое значение в истории цивилизации имеет проблема «теодицеи», поскольку в случаях любых внутренних «кризисов» или информационных атак извне под сомнение ставится именно положение о провиденциализме («промысле Божьем»): действительно ли «Бог» «оставил» этот мир, т. е. работает ли парадигма в резко изменившихся условиях бытия?
5. Христианство играет важную смыслообразующую роль не только на мак
роуровне, но и в различных конкретных сферах культуры.
Принципиальное значение для развития цивилизации в средние века имеет «литература» как строго структурированный комплекс сакральных и профанных сочинений, задача которого «иллюстрировать» Книгу книг и ее идеи, на профан-ных примерах демонстрировать действенность и эффективность цивилизацион-ной педагогики.
В любой социокультурной модели, а в европейской («христианско-латинской») особенно, одно из центральных мест занимает право, поскольку именно оно призвано максимально непротиворечиво регулировать броуновское движение эмпирики. Религия структурирует правовое пространство и сводит стремящуюся к хаотичности юридическую практику в единое русло цивилизаци-онной криминологии. В истории Европы решающую методологическую роль играет именно библейская криминология.
История Европы отличается особой динамичностью, на протяжении средневековья континент постоянно сталкивался с разного рода «вызовами», как эндогенного, так и экзогенного характера. Именно христианство, как показывает история средневековых «ренессансов», ликвидирует последствия этих культурных «наводнений» и восстанавливает «завет» между парадигмой и эмпирикой.
В период расцвета цивилизации (рубеж I–II тысячелетий) «христианский мир» столкнулся с двойным вызовом – со стороны стремительно развивающейся городской культуры и мусульманской цивилизации. Именно христианство смогло создать эффективный механизм «ответа» на эти «вызовы» в виде схоластики, итогом развития которой стало спасение латинско-христианского понимания сверхъестественного и Библии как Текста цивилизации.
6. Обратной стороной христианства как «мировой религии» являются разно
го рода «отклонения» как обязательные для культуры формы верификации пара
дигмы («истины») и механизма ее трансляции («церковь»). Именно христианство
смогло обезопасить цивилизацию от провокационного и разрушительного воздей
ствия со стороны «ересей» как попыток выстроить альтернативный вариант хри
стианства как религии и организации.
Христианство в период начала трансформации традиционного общества в посттрадиционное помогло сохранить цивилизационную парадигму с помощью
так называемой «реформации» как механизма «возрождения», структурирования и укрепления изначального комплекса цивилизационных идей.
Интенсивное развитие «науки» в период позднего средневековья и «новой истории» создало, на первый взгляд, возможность альтернативного развития цивилизации – не на сакральной, а на секулярной основе. Тем не менее, именно религия передала науке алгоритм развития цивилизации, базовые цивилизационные идеи, механизмы их трансляции и в настоящее время во многом представляет собой своеобразный и необходимый инструмент верификации научной «истины».
Прямым порождением религиозной культуры является и «атеизм», который в рамках новой истории представлялся «могильщиком» религии, однако сохраняет свое значение и в современных условиях как механизм верификации Библии как все еще действующего текста и «религиозной истины» как набора цивилизацион-ных идей.
7. Любая цивилизация обязательно сканирует и маркирует окружающее ее пространство. Для Европы это особенно важно, поскольку она испытывала со стороны иных «миров» не столько военные, сколько информационные удары. Именно религии в средневековой Европе принадлежит особая роль в предотвращении и отпоре «натиска» с «Востока».
Особое значение в цивилизационной истории Европы имеет ее взаимодействие с исламской цивилизацией, давшей свою трактовку иудейско-христианской традиции и греко-римской «античности». Именно христианство сыграло решающую роль в информационной борьбе с иным «словом».
В первые века II тыс. н. э. на авансцену евразийской истории выходят «бессловесные», т. е. не имеющие письменной и текстовой культуры, кочевники, не «словом», а «силой» захватившие Евразию. Именно христианская Европа создала самый опасный для них «имидж» их культуры («бандиты»), с помощью которого практически вывела их за пределы культурного пространства в принципе. Этот «приговор» сразу же вступил в действие, и кочевники несут свое несправедливое «наказание» до сих пор.
Теоретическая значимость исследования заключается в создании основы для более глубокой и перспективной концептуализации истории взаимоотношений христианской религии и средневековой культуры, выработке идейных и структурных предпосылок для развития дальнейших исследований в этой сфере с привлечением научных сил в области философии, богословия и т. д. Это способствует расширению предметного поля культурологии и новой интерпретации терминологического аппарата в соответствующих сферах, открывает новые научные перспективы.
Практическая значимость работы заключается, прежде всего, в привлечении внимания исследователей к культурологическим аспектам истории христианства и его роли в истории цивилизации в средневековый период, которую нельзя оценивать как негативную (видение гуманистов эпохи Возрождения, просвети-
телей, марксистов) или исключительную (церковно-богословский подход), во вводе в научный оборот обоснования необходимости новых ракурсов рассмотрения история взаимоотношения средневекового общества и христианской религии. Методологические подходы, основные положения и выводы диссертации могут использоваться в дальнейших исследованиях как указанной темы в целом, так и отдельных частных ее проблем.
Кроме того, результаты могут быть применены в рамках различных учебных курсов, таких как «Культурология», «История средних веков», «История средневековой культуры», «История христианства». Результаты могут также применяться при подготовке специальных курсов и квалификационных работ студентов. Результаты исследования могут быть использованы в образовательной работе в высшей школе, в курсах культурологии, социальной философии, богословии. Положения диссертации дают возможность внесения существенных корректив в концептуальную основу соответствующих разделов этих курсов.
Апробация работы. Результаты исследования были представлены на рассмотрение научного сообщества в виде опубликованных статей, в том числе 17 – в рецензируемых журналах, входящих в списки ВАК, а также в виде четырех монографий, 48 статей в различных изданиях, 6 учебных пособий и серии научных и учебных материалов на ряде сайтов. Результаты были также представлены в виде выступлений на конференциях и семинарах международного уровня: Политическое насилие в исторической памяти Германии и России (Кемерово, 2006), Политическая культура в Германии и России (Кемерово, 2008), Проблемы истории древнего мира и раннего средневековья (Алматы, 2009); всероссийского уровня: Макушинские чтения (Новосибирск, 2000), Историческое знание и интеллектуальная культура (Москва, 2001), Многокультурное измерение исторического образования: теория и практика. Пятые всероссийские историко-педагогические чтения (Екатеринбург, 2001), Межкультурный диалог в историческом контексте (Москва, 2003), Межкультурное взаимодействие и его интерпретации (Москва, 2004), История идей и история общества (Нижневартовск, 2004), Россия и общества Востока: динамика социального развития, политические отношения, межкультурная коммуникация (Уфа, 2005), Макро- и микроисторические срезы исследования: методология и историографическая практика Томск, 2009); на конференциях межрегионального и регионального уровней.
Внедрение результатов исследования. Материалы исследований в течение последних тридцати лет были опубликованы в нескольких монографиях и учебных пособиях, а также применены в сфере образования в виде дополнений к курсам «Культурология», «История Германии», «История средних веков», «История средневековой культуры», «Мировая художественная культура», «История культур и цивилизаций», а также в виде специальных курсов, таких, как «Христианство и средневековая культура», «Европа как цивилизация», «Средневековая Европа и ислам», «Схоластика в контексте средневековой культуры», «История папства»,
«Реформация», «История средневековой литературы», «История средневекового искусства», «Средневековая философия истории» и др. – в вузах Новосибирска (НГУ, НГПУ, НГТУ, Русско-немецкий университет) и Кемерово (КемГУ).
Диссертация в полном объеме обсуждалась на кафедре всеобщей истории гуманитарного факультета Новосибирского государственного университета.
Структура диссертации подчинена цели и задачам исследования и исходит из принципа наиболее полного и доступного изложения материалов и выводов, представленных в ней. Диссертация состоит из введения, шести глав, заключения и списка литературы.
