Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Глиняная игрушка в культурно-историческом контексте
1.1. Сакральные и художественные свойства глины как материала для гончарных изделий 16
1.2. Мифологическая основа глиняной игрушки 32
1.3. Развитие традиций глиняной игрушки в творчестве мастеров народных промыслов 48
Глава II. Глиняная игрушка мастеров Самарского края
2.1. Формирование центров глиняной игрушки .68
2.2. Развитие художественных образов традиционной глиняной игрушки в творчестве самарских мастеров .102
2.3. Функционирование глиняной игрушки в культурном пространстве региона 129
Заключение .156
Источники и литература
- Мифологическая основа глиняной игрушки
- Развитие традиций глиняной игрушки в творчестве мастеров народных промыслов
- Развитие художественных образов традиционной глиняной игрушки в творчестве самарских мастеров
- Функционирование глиняной игрушки в культурном пространстве региона
Мифологическая основа глиняной игрушки
Изготовлению гончарных изделий сопутствовало множество канонов и запретов, неизвестных людям других профессий. Символику керамического ремесла у разных народов выявили В.В. Иванов [161] и М. Мамедов [208].
По древнерусской традиции гончар отправлялся из дома за водой для работы только в субботу, до восхода солнца, а вернувшись, сразу наливал воды в глину и начинал месить. Начальные этапы обработки материала он совершал до восхода солнца, иначе, по поверьям, посуда не будет удачной. У многих славянских народов гончары, завершая работу на гончарном круге поздно вечером, рисовали на оставшемся куске глины крест, иначе нечистая сила будет вращать круг ночью. Многочисленные манипуляции с гончарной посудой широко были распространены в семейных обрядах «перехода»: родильных, свадебных, похоронных. Так, ритуальный обычай битья глиняных горшков символизировал разрушение целостности, обычного порядка жизни, переход человека в новый статус; определял конец одного и начало следующего этапа жизни [161].
Вращение гончарного круга имело в основе своей символ движения, наиболее характерный для спирали, олицетворяющей циклический ритм жизни. Спираль считается одновременно символом солнца и воды – двух основных энергий, сопутствующих творчеству гончара. При формовке на гончарном круге мастер сглаживает неровности глиняного сосуда с помощью воды, придавая ему округлую форму солнца. Движение творческой силы, возникающее при зарождении гончарного изделия, переходит на его стенки, потом по сырой глине тянется к небу и солнцу. Когда керамическое произведение готово, на него наносится ромбо-точечный и линейный орнамент, имеющий непосредственное отношение к земледельческому культу.
Следующий этап – обжиг – самое трудное дело в гончарстве, с ним связано много магических обрядов. В обожжённой глине символически соединяются земля и вода, как две женские стихии, с мужскими – воздухом и огнём, а плодом этого единства становятся гончарные изделия. Они, в свою очередь, также обладают сакральной энергией и смыслом. В Таджикистане костер для обжига глиняных изделий зажигали только в определенные дни и месяцы, произнося при этом заклинания, обращенные к духам гончарства; участники действия – женщины и дети, плясали и кричали вокруг костра, что должно было способствовать хорошему обжигу посуды [208]. Согласно суевериям, печь никогда не должна пустовать, поэтому после обжига в ней обязательно оставалось несколько отбракованных изделий.
Жители дагестанского села Балхар сохранили обычай – на удачу украшать печь для обжига коровьим или бараньим черепом с рогами. Во время этого действия, длящегося трое суток, устраивался ритуальный пир с обжиганием бараньих голов в свежей золе [297].
Использование глины предполагает работу руками без подручных инструментов и не требует физических усилий и больших затрат времени. Глина считается идеальным материалом для передачи эмоций и переживаний человека, а сам процесс лепки из неё – исцеляющим. Из глины создают предметы художественного творчества – крупную и мелкую декоративную керамику. Глина для лепки у профессионального скульптора – основной материал, с которым он работает. По пластическим свойствам глины бывают более пластичные – жирные и менее пластичные – тощие. Пластичность зависит от наличия примесей и содержания воды в глине. Жирные глины пластичные, хорошо тянутся, не лопаются, обладают высокой плотностью, медленно высыхают и требуют постепенного повышения температуры в процессе обжига. Они применяются в основном для изготовления небольших по массе изделий. Тощие глины малопластичны и содержат большое количество песка, поэтому плохо раскатываются и часто рассыпаются. Из тощих глин изготавливают предметы крупных форм.
Этот природный материал можно месить, рисовать на его поверхности узоры и работать с его фактурой, раскатывать в тонкие листы скалкой или руками, потом вырезать что-либо из этих листов и придавать им определенную форму. Из глины создаются как крупные, так и совсем маленькие предметы. Для её преобразования можно использовать самые различные инструменты: разрезать стеком, ножом или струной, натирать ее на терке, выдавливать через сито. При работе с глиняной поверхностью применяются различные штампы, которые могут оставить след (ракушки, камешки, ткани и т. д.).
Глины бывают разные – морские, лагунные, речные, озерные и др. Каждый вид глины на определенной стадии лепки, сушки и обжига меняется по цвету. Высохшая глина отличается от сырой лишь более светлым тоном, но при обжиге большинство глин резко меняет свой цвет, кроме белой глины, которая во влажном состоянии приобретает сероватый оттенок, а после обжига остается белой. По цвету обожженного черепка глины можно разделить на беложгущиеся (белый цвет), светложгущиеся (светло-серый, светло-желтый, светло-розовый цвет), красножгущиеся (красный, красно-коричневый цвет).
Одно из ключевых мест в керамическом производстве занимает изготовление глиняной игрушки. Оно начиналось в гончарном деле, как побочное занятие, наряду с созданием посуды. Первые глиняные игрушки – шары и погремушки с камешками или глиняными шариками внутри изделий. После лепки такие игрушки просушивали, затем обжигали вместе с посудой в горнах. По мнению И.Я. Богуславской, глиняные шары на вятском празднике Свистопляска, в каждую четвёртую субботу после Пасхи, катали по земле, бросали с откоса в ров, что было связано с магическими действиями, направленными на улучшение плодородия земли [115, с. 18].
В изучении истории глиняной игрушки Г.Л. Дайн придает особое значение керамическим изделиям, обнаруженным в славянских погребениях VI–VIII вв. н. э. на территории Москвы, Новгорода, Рязани, Твери, Коломны, Радонежа, Дмитрова. Среди них – вручную вылепленные из глины, обожженные и украшенные росписью и зелено-желтой глазурью погремушки, фигурки людей и свистульки – кони, птицы, бараны [146, с. 49-50].
А.Г. Кулешов, определяя художественную уникальность глиняной игрушки, видит её в сочетании трех основополагающих начал: пластического, орнаментально-декоративного и живописного, при явной пластической доминанте [188]. Попробуем реконструировать процесс изготовления глиняных народных игрушек традиционных промыслов, предложив семантику приёмов лепки из глины. В ситуации исчезновения символики древней традиции создания глиняной игрушки, её материал – глина, выступает знаком утраченного смысла этого обряда и частью современных научных знаний о культурном опыте мастеров. Лепка – это последовательные стадии заученных традиционных приемов работы, которые нужно проводить в творческом акте корреляции материала и идеи. Способы обработки глины носят архаичный характер. Все делается мастером вручную: замешивание глины, раскатывание, складывание, вытягивание, придание формы, заглаживание. Далее процесс производства игрушки можно соотнести с областью сакрального творения, так как из бесформенной глиняной массы появляется готовое изделие, которому придается вид задуманного персонажа, формируется его художественный образ. Следующий этап – обжиг, завершает изготовление глиняных игрушек. В процессе обжига изделия становятся влагоустойчивыми и прочными. В необходимости эти предметы подвергать обжигу, то есть, по древним поверьям, соотносить их с потусторонним миром и магией, неизбежно была заложена сакральная идея керамических игрушек, так как они использовались в различных ритуалах.
Развитие традиций глиняной игрушки в творчестве мастеров народных промыслов
Ремесло возникало вместе с началом производственной деятельности людей; с развитием техники в различных общественных формациях принимало разные формы. Соответственно стадиям общественного разделения труда, ремесло рассматривается как домашнее, заказное, рыночное.
С развитием товарно-денежных отношений в районах рискованного земледелия, где сельское хозяйство полностью не обеспечивало потребностей населения, а скудная почва содержала в себе богатые залежи глины, начинали формироваться артели ремесленников, специализирующиеся на производстве глиняных игрушек. Постепенно некоторые из этих артелей переросли в крупные промысловые, сегодня всемирно известные центры России: Дымковская слобода (Кировской обл.), Каргополь (Архангельской обл.), Филимоново (Тульской обл.), Хлуднево (Калужской обл.), Абашево (Пензенской обл.), Гжель (Московской обл.), Скопино, Вырково, Сапожково (Рязанской обл.), Жбанниково (Нижегородской обл.), Романово (Липецкой обл.), Плешково (Орловской обл.).
Большую роль в изучении и популяризации глиняной игрушки народных промыслов в настоящее время выполняют российские музеи, в них представлены произведения, позволяющие проследить динамику развития этого жанра декоративно-прикладного творчества на протяжении XIX-XXI веков. Начало сбору и систематизации произведений игрушечных промыслов было положено созданным под руководством Н.Д.Бартрама в 1918 г. Московским музеем игрушки [107, с. 23], ныне располагающемся в г. Сергиев Посад Московской области. Ценные коллекции глиняной игрушки содержатся в фондах многочисленных областных (гг. Киров, Тула, Калуга, Пенза, Рязань, Нижний Новгород, Орел, Липецк и др.) и столичных (Государственный исторический музей, Всероссийский музей декоративно-прикладного и народного искусства, музей истории города Москвы, выставочный археологический комплекс «Старый Гостиный двор», музей народной игрушки «Забавушка») музеев. Уникальными по охвату материалов, связанных с мелкой декоративной керамикой, являются коллекции музеев г. Санкт-Петербурга (Эрмитаж, Русский музей, Российский этнографический музей, музей игрушки).
На начальном этапе своего развития промыслы органично вписывались в контекст народной традиционной культуры. По мнению Л.И. Михайловой, на «традиционной стадии этническая культура выступает, как “культура в себе”, не выходя за рамки собственных интересов. Культурный фонд общества невелик. Человек воспитывается в рамках системы ценностей, присущих образу жизни локального общества, он осваивает багаж опыта, выработанного многими поколениями, и чувствует себя уверенно, а выполнение им норм общежития, традиций, обрядов гарантирует надежность его существования. В традиционном обществе культура становится “защитным поясом” для человека. Вторым “защитным поясом” является природа, что представляет для него двойную поддержку» [217, с. 25].
Современные народные художественные промыслы – это собственно художественные производства, в отличие от народного искусства прошлого. Уже само их название, заменившее ранее признанное – «кустарные промыслы», характеризует их направленность на первоочередное решение творческих задач. Такое доминирование художественной функции в немалой степени является следствием развития культуры, ответом на проблемы современной предметной среды. В то же время промыслы являются не просто одним из компонентов профессионального искусства и примыкающей к нему художественной промышленности. В них следует видеть декоративно прикладные производства, в которых должны быть максимально закреплены, органично развиты основные традиции народного искусства. О.С. Попова считает, что игрушки, созданные в промысловых центрах, являются отобранными и отшлифованными многими поколениями мастеров, вобравшими в себя наиболее выразительные пропорции и формы предметов, их колорит, в орнаменте – отображение природной среды, на базе которой сформировалась данная орнаментальная культура, а также накопленные веками навыки мастерства [245, с. 9].
Промысловые центры формировали характерные для каждого из них стилевые особенности, художественные образы игрушки. Как и любое явление народной культуры, глиняная игрушка не имела авторства, обладала каноничностью традиции в условиях ее развития по пути вариативности в меняющемся культурном пространстве, связанном с обществом и природной средой, в которой возникает, развивается и формируется определенная локальная культура.
В наши дни произошли некоторые изменения в форме организации производства. Это по-прежнему творческий процесс, где каждая игрушка от начала и до конца выполняется мастером вручную. Но современные мастера освобождаются от многих технологических процессов, раньше выполнявшихся ими (добыча и обработка глины, её очистка от примесей, обжиг в самодельных печах – горнах). Они работают с подготовленной для создания изделий глиной, обжиг осуществляют в муфельных электрических печах, применяют в росписи изделий фабричные анилиновые и темперные красители, отдавая все свое время непосредственно творчеству.
Развитие художественных образов традиционной глиняной игрушки в творчестве самарских мастеров
Особую значимость в этих играх приобретает детский фольклор [124]. Например, деятельность центра «Самарская игрушка» Л.К. Городецкой начиналась с создания ее учениками кукольного настольного театра. Для него дети сочиняли сказки, работали над сценариями спектаклей, распределяли роли, создавали эскизы костюмов для воплощенных в глине героев.
Свою нишу в игровых практиках занимает миниатюрная керамическая игрушечная посуда, изготавливаемая в студии «Горшеня» В.Н. Туртыгина и Т.В. Богучарской, а также индивидуально работающими мастерами Е. Резниченко и В.Н. Учаевым. Мастера в этом случае проецируют в игровое пространство современных детей сохранившиеся в их памяти традиции игры с «посудкой». Через такие игрушки дети осваивают предметы домашнего быта. Игровая практика обеспечивает освоение опыта предшествующих поколений, развитие фантазии и креативного мышления современного человека. Ритуально-символическая практика характеризуется включением глиняной игрушки в ритуальный процесс в качестве его атрибута, в значительной степени регламентированного границами сакрального. В ритуально-символических магических практиках игрушки, вписываясь в особое семантическое поле соединения материально-предметной и духовно-мифологической сфер, приобретают символическое значение. Традиционно глиняные фигурки рассматривались приносящими удачу на охоте, воздействующими на плодородие животных и людей. Неотъемлемым атрибутом народных славянских обрядов «закликания весны» становились глиняные свистульки.
Сегодня глиняные игрушки мастеров Самарского края, в том числе и свистульки, органично включаются в контекст традиционных праздников народного обрядового календаря, театрализованных представлений, фестивалей и конкурсов. Свистульки, которые в значительной степени утратили свой сакральный смысл, в наше время превратились в детскую забаву и своеобразный музыкальный инструмент в народных фольклорных ансамблях.
Например, участники самарского детского фольклорного коллектива «Добряшки» используют приобретенные у мастеров-игрушечников свистульки в своих концертных обрядовых постановках, посвященных встрече весны – «Жаворонки», а также «Детские забавы Пасхальной недели». В пасхальной обрядности катания яиц использовались расписные изделия, изготовленные из глины.
Современные представления о том, что глиняная игрушка приносит счастье в дом и даже приумножает его, реализуются в росписи игрушек Л.К. Городецкой и её ученицы Е.Ю. Беляевой пословицами и поговорками с добрыми пожеланиями: «Дай бог тому, кто поит и кормит, и вдвое тому, кто хлеб-соль помнит», «Да воскреснет любовь и доброта в России», «Дорогие люди, берегите природу, любите и жалейте детей», «Храните русские обычаи», «Боже, храни русскую культуру», или шутливое: «У кого рубль плачет, а у нас копейка скачет».
В арт-выставочной культурной практике глиняная игрушка служит средством визуальной коммуникации во время проведения фольклорных фестивалей, конкурсов, выставок, народных праздников.
Презентация своих изделий мастерами глиняной игрушки осуществляется на многочисленных выставках, конкурсах и фестивалях различного уровня, организуемых в Самаре и Тольятти Министерством культуры (Государственное учреждение культуры «Агентство социокультурных технологий»); Министерством образования и науки Самарской области. Таким образом осуществляется их продвижение в культурном пространстве Самарского региона.
Глиняные игрушки самарских мастеров занимают достойное место в конкурсах всероссийского уровня, среди них – «Современные гончары России» (Тверь-Москва), «Город мастеров» (г. Богородск), «Праздник рукотворной игрушки» (г. Москва) [69, с. 154; 74]. На Всероссийском фестивале народного творчества «Вместе мы – Россия!» (г. Чебоксары, 2013 г.). Самарская область была представлена экспозицией «Легенды и были Самарской Луки», в которую входили произведения мастеров-игрушечников – Л.К. Городецкой, Е.Ю. Беляевой (г. Самара) и В.А. Федюниной (с. Тёпловка Пестравского района) [15]. Изделия Л.К. Городецкой, Е.Ю. Беляевой, В.Н. Учаева, В.Ю. Туртыгина стали участниками первого Всероссийского фестиваля народной культуры (г. Сочи, 2014 г.) [86]. Тольяттинские мастера глиняной игрушки Н.М. Колчина, В.Ю. Туртыгин и Т.В. Богучарская – участники выставки «Образы России в творчестве тольяттинских мастеров» (Кольмар, Франция, 1997 г.), лауреаты международных выставок-фестивалей глиняной свистульки (г. Чезуна, Италия), декоративной керамики «VENETO-RUSSIA» (г. Сузуна, Италия) [74]. В 2014 г. в Самаре прошел первый областной фестиваль самодеятельного народного творчества «Рожденные в сердце России» [19], в котором принимали участие мастера-игрушечники Л.К. Городецкая, Е. Беляева, И.Л. Соловьева, а также – коллективы центров «Лесная сказка» В.А. Федюниной (с. Тёпловка Пестравского района), «Умелец» А.В. Миненко (школа-интернат «Перспектива», г. Новокуйбышевск), Т.В. Серовой (пос. Алексеевка Кинельского района).
Особое место в арт-выставочной практике занимают конкурсы детского творчества. Для творческого роста и признания юным мастерам нужна собственная проба сил и презентация своего опыта в сообществе сверстников. Это, по мнению Н.Б. Крыловой, «ростки нового культурного уклада жизни, которые могут прорасти только в пространствах автономных культурных практик, где дети по-своему, совсем не так, как хотелось бы взрослым, входят в человеческую культуру и современную цивилизацию, становясь ее авторами» [184, с. 80]. Самым крупным для Самары является Всероссийский ежегодный профессиональный конкурс-фестиваль детского и юношеского творчества «Жигулевская палитра» [32-35, 63, 64, 67], который проходит с 1996 г.
Среди многочисленных областных конкурсов изобразительного и декоративно-прикладного творчества свою нишу занимают выставки детского творчества: «160 самарских узоров» [43], «Радужная кисть» [20], «Родные мотивы» [16], «Рождественские узоры», «Свет бересты» [76], «Символы великой России» [17], «Символы Отчизны» [73, с. 5-6]; выставка, посвящённая 50-летию полёта в космос Ю.А. Гагарина [26, с. 32].
Тольятти в XXI в. стал центром проведения многочисленных конкурсов, выставок, фестивалей по изобразительному и декоративно-прикладному искусству – Всероссийского «Гамаюн – Птица вещая» [18] и областных – «Мой солнечный город», «Живая нить традиций», «Экология в детском творчестве», «Ассамблея искусств», «Лесенка», «Рождественские истории».
Творческие площадки для проведения областных фестивалей народного искусства представлены не только в культурном пространстве города, но и села: «Поющая глина» на базе Тёпловского сельского дома культуры (2009 г.), «Русь» на базе учреждения дополнительного образования «Дом детского творчества» райцентра Хворостянка (2011 г.) [28], «Злат венец» на территории дворянской усадьбы Самариных в райцентре Приволжье (2013 г.) [65].
Самарские глиняные игрушки известны во многих городах России (Москва, Санкт-Петербург, Киров, Тольятти, Суздаль, Набережные Челны, Чебоксары, Нижний Новгород, Каргополь, Ярославль), а также за рубежом – во Франции, Англии, Германии, Италии, Японии, странах Америки и Азии [86].
Глиняная игрушка, включённая в предметно-эстетическую культурную практику, приобретает характеристики вещи, становится элементом дизайна, средством эстетизации быта.
Вещи – неотъемлемые атрибуты культуры повседневности людей, из них состоит вся предметная сфера обитания человека. Вещь может существовать дольше жизни человека, переходить по наследству к следующим поколениям, сохранять память о человеке, таким образом она обращена в вечность. Являясь элементом повседневности, вещь обладает множеством способов заявлять о себе, потому что в ней «не только гасится прежняя жизнь, но и утверждается живая связь с настоящим, и тем самым прокладывается путь в будущее» [112, с. 24].
Функционирование глиняной игрушки в культурном пространстве региона
Глиняная игрушка, аккумулировав в себя многолетний опыт народной культуры и педагогики, стала средством формирования и развития коммуникативных навыков у взрослых и детей. В процессе создания и презентации глиняной игрушки реализуются основополагающие для человека потребности в коллективном общении в рамках этого продуктивного вида деятельности, передаче своего мастерства, обмене культурным опытом.
Культурно-психотерапевтическая практика связана с релаксацией человека. Уникальная методика лепки из глины игрушек проста в освоении и ни с чем не сравнима по воздействию на психическое развитие человека. В процессе ручной лепки из пластичного трехмерного материала без подсобных инструментов, при помощи тактильных ощущений, координации с глазами и работой левого (рационального) и правого (эмоционального) полушарий головного мозга, развивается мелкая моторика пальцев рук, которая влияет на становление речи. Регулярный массаж располагающихся на подушечках пальцев активных биологических точек организма человека влияет на его общее оздоровление. Работа с глиной помогает человеку выражать собственные желания, расслабиться от излишнего беспокойства и овладеть социальными навыками.
Особое влияние на психику людей, в качестве восстанавливающего компонента, оказывают духовые музыкальные инструменты, в частности игрушки-свистульки и окарины, которые создают мастера Самарского края – Л.К. Городецкая, В.В. Шиляев, В.Н. Учаев, Т.В. Богучарская, В.Ю. Туртыгин, Е.В. Резниченко. Игра на свистульке развивает легкие. Музыкальная игрушка не только приносит радость, но и успокаивает, отвлекает, если человек психологически подавлен, грустит или испытывает внутренний дискомфорт. По древним поверьям, свист отпугивает злых духов, способствует выздоровлению больного. Вибрационные характеристики звука различных свистулек подбираются с учетом его воздействия на психику и здоровье человека. Эффект «очищения» звуком, пишет в своей статье Л.И. Уколова, издавна был известен и врачевателям, и священникам, а современная наука лишь подтверждает мысль о том, что звуковые вибрации определенного вида могут подавляюще влиять на вирусы, способствуя их уничтожению [281].
В последнее время все больше внимания уделяется людям с ограниченными возможностями, которые часто испытывают дефицит общения. Им требуются специальные условия, помощь и поддержка. С такими детьми работают Е.Ю. Беляева и А.В. Миненко в центрах глиняной игрушки. Обучение детей-инвалидов декоративной керамике имеет свою специфику, определяемую характером возможностей ребенка. Учащиеся Е.Ю. Беляевой и А.В. Миненко испытывают затруднения в вербализации своих проблем и переживаний, для них невербальная экспрессия, в том числе изобразительная, является более естественной. Применение методики арт-терапии – неотъемлемая часть коррекционно-развивающего обучения, которая даёт возможность выработать определённые формы ведения занятий. Основой такой методики является использование специальных наглядных пособий, фильмов, презентаций, создание игровых ситуаций на уроках.
В социально-меморативной культурной практике глиняная игрушка выступает средством познания истории и культуры своей «малой родины» и России в целом, знакомства с выдающимися историческими личностями и современниками. Художественный образ игрушки может быть использован в качестве источника изучения определенной эпохи и отдельных исторических событий, память о которых общество хранит и транслирует в современность различными способами.
Если автор создает из глины фигурки конкретных, близких ему людей (родственников, друзей, знакомых), то освоение истории родной страны становится осязаемым и реальным. Примером этому могут служить изображенные в глиняной пластике дедушка Т.С. Мендруль – генерал дореволюционной России, бабушка Л.К. Городецкой – гимназистка Паша Шведова, а также известные общественные деятели Самары – П.В. Алабин, О.Н. Сысуев, О. Христенко и др. Композиции из глины, посвященные ключевым событиям в истории России – Отечественной войне 1812 года, Великой Отечественной войне, полёту в космос Ю.А. Гагарина, создают в центрах глиняной игрушки В.В. Сениной (Центр детского творчества «Луч»), О.Ю. Жуковой (подростковый клуб «Парус»), Е.Б. Славновой (Детская художественная школа № 2); Т.В. Серовой (студия «Гармония» пос. Алексеевка), Н.А. Жидковой (студия «Вдохновение» г. Кинель). Созданием в глиняной игрушке людей – представителей разных сословий (купцов, дворян, мещан, духовенства, крестьян) и современных жителей города и села, занимаются в центрах «Самарская игрушка» Л.К. Городецкой, «Самарский сувенир» Ю.С. Черепова, «Глиняная игрушка» О.Н. Ананьевой, в мастерской Е.Ю. Беляевой, а также индивидуальные мастера: Т.С. Мендруль (г. Самара), А.Г. Сафеев (г. Тольятти), И.Л. Соловьёва (с. Нероновка Сергиевского района), Р.А. Кувшинова (с. Усолье Шигонского района).
Работы самарских мастеров представлены в фондах музеев города. Произведения Л.К. Городецкой, после авторской выставки изделий мастера под названием «Душа Самары» в 2006 г., переданы в один из старейших музеев Поволжья – Самарский областной историко-краеведческий музей им. П.В. Алабина. Здесь они хранятся в коллекции изделий прикладного искусства; регулярно выставляются на фестивалях, конкурсах; демонстрируют творчество мастера за пределами Самарской области на выездных выставках [39]. Глиняные игрушки мастеров Самарского края Н.М. Колчиной и В.А. Свешниковой хранятся в фондах «Музея “Детская картинная галерея”», наряду с изделиями традиционных народных промыслов – дымковского, каргопольского, филимоновского.
