Содержание к диссертации
Введение
1 Теоретико-методологические основы исследования символа в цивилизационном образе культуры 18
1.1 Определение основных понятий исследования символа 18
1.2 Основные подходы исследования символа в цивилизационных образах культуры: теория и методология проблемы 50
1.3 Критерии типов и функций символов в цивилизационном контексте культуры 72
2 Символ в цивилизационном измерении культуры 100
2.1 Мифология как символическая форма цивилизационного облика культуры 100
2.2 Символ в цивилизационном образе культуры России 117
2.3 Символ в межкультурном взаимодействии в контексте цивилизационных образов культуры 159
Заключение 187
Список использованных источников 191
- Определение основных понятий исследования символа
- Критерии типов и функций символов в цивилизационном контексте культуры
- Мифология как символическая форма цивилизационного облика культуры
- Символ в межкультурном взаимодействии в контексте цивилизационных образов культуры
Определение основных понятий исследования символа
Для исследования феномена символа в цивилизационном образе культуры необходимо остановиться на основных понятиях обозначенной темы и проанализировать их взаимоотношения в процессе исторического развития культуры. Понятия и определения, рассмотренные в параграфе - это культура, цивилизация, язык культуры и культурный код, символ, знак, культурный смысл и символические формы, миф и мифология. Анализ этих понятий проводится в контексте философии, теории и истории культуры.
В первую очередь остановимся на понятии «культура». В настоящее время насчитывается более 500 определений «культуры». Самое короткое и емкое определение предложил американский ученый М. Херсковиц: «Культура - это часть человеческого окружения, созданная самими людьми (это здания, одежда, способы приготовления пищи, воспитания детей, социальное взаимодействие, религия, наука, искусство, техника, орудия труда, предметы быта, язык, традиции и обычаи, и многое другое)» [256. С. 10]. Условно выделяется материальная культура (материальные орудия, продукты человеческого труда, техника, жилища и т.п.) и духовная культура (искусство, наука, религия, идеология, нормы морали и поведения, формы образования и воспитания). В нашем исследовании предлагается следующее определение: культура (от лат. «возделывание», «воспитание») - совокупность материальных и духовных ценностей, т.е. всего что создано человеком. Культура - выражение сущностных сил человека в духовной и материальной сферах. В.Е. Давидович пишет: «Культура в глубокой сути своей есть то, что обеспечивает реализацию самой деятельности, ее имманентный механизм, способ ее осуществления» [131. С. 90]. Г.В. Драч отмечает: «Культура - это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях» [131. С. 23].
В нашем понимании культура - это явление, представляющее не просто деятельность и совокупность биологических, территориальных, социальных факторов, а ценность, производящую все модусы человеческого бытия. Культура является в различных ликах человечества, несет отпечаток непознанного, тайного, образного видения. Это феномен трансцендентности, понимаемый не только как деятельность, но и как «дух», в котором природные, социальные и материальные факторы сливаются в единстве.
Слово «культура» восходит к латинскому «colere - culture», что означает возделывание, обработку почвы и в наиболее древних латинских текстах использовалось как агротехнический термин. Впоследствии, в I в. до н.э. Цицероном этот термин был перенесен на человека и стал означать его воспитание и образование («культура - как воздействие на человеческий ум», «культура ума есть философия»). Культура дополняет человеческую природу, она формирует человека как воспитанного и образованного. Цицерон впервые применил слово «cultura» к воспитанию человека к тому, что совершенствуется в результате усилий человека.
С одной стороны, культура может пониматься очень широко, характеризуя все основные сферы жизнедеятельности человека и общества: материальное производство, социально-экономические отношения, сферу духовного развития, быт, человеческий опыт. С другой стороны, расширительное толкование понятия «культура» может привести к его отождествлению с другим, не менее сложным и очень емким понятием - «общество». Будучи очень близкими, они, тем не менее, не тождественны. Культура, например, в отличие от общества, не включает в себя биологические, демографические элементы [256. С. 11]. Но это далеко еще не все трудности при определении понятия «культура», постоянно меняющегося и развивающегося. В новейшем философском словаре B.C. Сте-пин пишет, что культура выступает как надбиологическая система человеческой деятельности в духовной и материальных сферах, отражается в программах общения, поведения и в социальной жизни людей [254. С. 527].
Учитывая вышеперечисленные сложности, культура - общественное явление, она имеет следующие «аспекты»: семиотический, знаковый, познавательный, генетический, ценностный, гуманистический, социологический, нормативный, трансляционный (передача опыта поколений) и поэтому можно встретить целый ряд интересных и важных определений культуры [254. С. 527; 44].
В генетическом аспекте культура предстает как продукт общества, и феномен культуры можно рассматривать в качестве измерениг цивилизаций. Познавательный аспект предполагает изучение культуры с гносеологических позиций, как систему знаний. Аксиологический аспект означает, что материальные и духовные ценности, с одной стороны, отражают уровень достижений человечества, а с другой - выступают как специфический объект освоения. Гуманистиче 20 ский аспект ставит в центр личность человека и его право на счастье, и достойную жизнь. В.М. Межуев пишет, что культура выступает в качестве характеристики человека во всем многообразии его общественных отношений и связей общественного бытия [177. С. 12]. В нормативном аспекте культура основывается на системе норм, законов, регулирующих социальные, экономические, политические, нравственные, психологические отношения. В социологическом аспекте культура изучается как деятельность субъекта в институтах общества, класса, социальной группы, человека, а также как состояние и развитие того или иного способа производства.
В философском словаре В.Е. Кемерова дается такое определение культуры: «Культура - деятельность людей по вопросу ведения и обновления социального бытия, а также включаемые в эту деятельность ее продукты и результаты» [129. С. 255]. Г.Г. Кириленко и Е.В. Шевцов отмечают: «Культура - совокупность вне-биологических средств и механизмов человеческой деятельности, необходимых для адаптации к природной среде и для регуляции общественной жизни» [112. С. 177]. Таким образом, согласно указанных аспектов, культура объединяет все, что создано человеком в духовной и материальной сферах, это и ценности (материальные и духовные), уровень развития цивилизаций, отношения людей, информация, социальные нормы, законы, традиции, обычаи, религия, политика, символика, искусство, мифология, экономические отношения, особая знаковая система и т.д.
В античности культура понималась как воспитание меры, гармонии и порядка, формирование культурного человека, личности, идеала человека. В системе образования формировался не узкий специалист-профессионал, а личность с определившимися ценностными ориентациями (идеал человека). «Пайдейя» (культура) — процесс формирования культурного человека (идеал человека). Для этого у человека развивались: разумная способность суждений; эстетическое чувство; способность жить в гармонии с природой (единство природы и Бога), в соответствии с законами гражданского общества; физическое и нравственное совершенства (умение защитить свою честь, достичь славы, брать на себя ответственность при принятии решений).
В средние века складывается христианская культура, и культура понимается как преодоление ограниченности и греховности человека, его постоянное духовное самосовершенствование, осознание духовного родства с Богом. В 17 в. «культура понимается как результат собственных человеческих свершений, то, что возвышает человека». В 18-19 вв. культура рассматривается как самостоятельное явление социальной жизни, и впервые начинается теоретическое осмысление этого феномена [130]. Так немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гер дер понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества, связывая ее со степенью развития наук и просвещения. В такой трактовке понятие «культура» тесно переплеталось с понятием «прогресс».
Критерии типов и функций символов в цивилизационном контексте культуры
Типы и функции символов в культуре цивилизаций проанализированы в исследовании на основании типологического и цивилизационного подходов. «Известно, что логика символа - логика противоречия, и мыслим он как конкретный органический синтез изменчивости и постоянства, формы и содержания, тождественного и различного, одного и многого, подвижного и покоя, конечного и бесконечного. Указанные оппозиции суть ракурсы природы символа, открывающие ее с различных сторон», - Свасьян К.А. [232. С. 176]. Так, в различных культурах один и тот же символ (например, роза, свастика, голубь) может принимать самую различную изобразительную форму и наделяться принципиально различными значениями. Поэтому интерпретировать тот или иной символ необходимо только в контексте определенной культурно-исторической ситуации.
Согласно А.Ф. Лосеву, учение о типах символов - это изучение смысловых последовательностей, возникающих при функционировании символов в различных сферах человеческой жизнедеятельности. А.Ф. Лосев выделяет девять типов символов: научные символы (например, математические уравнения и т.д.); философские символы (философские категории: причина, свобода и др.); художественные символы (образ «птицы-тройки» Н. Гоголя); мифологические символы (круг, символ огня и др.); религиозные символы (крест, божественные таинства); символы, сформированные природой, обществом и всем миром, «воспринимаемые человечеством, как отражение общечеловеческих смыслов» [146. С. 194] (мировое древо, символы плодородия и др.); человечески выразительные символы, когда человек выражает себя, свое внутреннее состояние и физические особенности организма через символы (улыбка, бледное лицо, цвет глаз и т. д.); идеологические и побудительные символы (идеал, девиз, закон и т.п.); внешне-технические символы (поклоны, рукопожатия, танец и др.).
Типология символов, основанная на зависимости от внешней формы или материала реализации символического выражения в культуре, разработана Н.Н. Рубцовым. Им выделено пять основных способов осуществления символи 73 ческих выражений и их различные комбинации. Для искусства, науки, политике многочисленным формам жизнедеятельности человека определены графические символы. Основой искусства являются пластические символы. Дискурсивные символы - символы литературы, философии, теологии, науки, законодательства и т. д., которые проявляются в обобщениях и конструкциях, возникающих в результате мыслительного процесса - это языковые конструкции, метафоры, сравнения и др. Процессуальные символы проявляются в политической жизни человека, как определенные ценности и идеи - это всевозможные ритуалы, церемонии, встречи, а также различные народно-календарные празднества и обряды. Операционные символы предназначены для поддержания общественного порядка и устойчивсти в обществе - это валютные знаки в своих различных «ипостасях» (деньги, кредиты и др.). Символизация, таким образом, в процессе познавательной деятельности человека может проявляться в самых разнообразных формах. В настоящее время, наблюдается значительное возрастание социокультурной, интеллектуально-духовной и творческой роли символов, связанное расширением и укреплением межкультурных контактов Мир культуры - мир символов, и интенсивно развивающиеся интернациональные коммуникации выявляют необходимость все более глубокого исследования роли, которую символы играют в культурах разных типов, для возможности выработать язык символов - общемирового достояния.
Интересна типология Я. Варденбурга, в которой символы выделяются в аспекте мифа: эксплиситные как «движущиеся символы» и имплиситные как эмоционально нагруженные и прочувствованные, означающие определенные базисные предположения [359. Р. 47-65].
В. Уорнер выделил референциальные; эвокативные и промежуточные типы символов [360]. Референциальные символы - это референциальные и научные понятия, логика суждений и рациональный дискурс. Эти символы взаимосвязаны и поддаются эмпирической проверке. Эвокативные символы основаны на чувствах, интуиции, они иррациональны и не поддаются опытной проверке. С точки зрения В. Уорнера, они помогают адаптироваться, солидаризироваться, создавая стабильную среду обитания для людей в обществе. К промежуточному типу принадлежат символы, сочетающие свойства эвокативных и референци-альных символов, и таких символов большинство.
Эвокативные символы обычно выражают чувства коллектива и способствуют социальной регуляции и консолидации общества, сохранению традиций и ритуалов, связывают прошлое, настоящее и будущее. Они, как правило, занимают центральное положение в коллективных действиях людей в обществе. Уо-рнер описывает эти символы на основе рационального, непротиворечивого знания. Символы в контексте духовных и моральных систем отражают эмоции и возбуждают эмоции, они нелогичны, связаны с потребностями. Эти символы, с точки зрения Уорнера, подчинены эмоциональной «логике» видовой жизни и являются нерациональными. Нерациональные эвокативные символы помогают адаптироваться человеку в его биосоциальной организации. Они являются зачастую священными [Там же]. По мнению Уорнера, эвокативные символы отражают сверхъестественное, закрепляются и выражаются в чувствах, связаных с фундаментальными основами существования человека. В них находят выражение биологические потребности людей, природные задатки, страхи, удовольствия, страдания, другие чувства, связанные с проблемами жизни и физиологическими потребностями. В символах «сверхъестественных» контекстов закрепляются и находят выражение характеристики жизни человека. Они сохраняют культурное своеобразие, стабильность, если не парализуют видовую организацию человеческой жизни [Там же].
Мифология как символическая форма цивилизационного облика культуры
Мифология оказала огромное влияние на все стороны духовной и материальной жизни древних людей как особое видение, восприятие и понимание мира и человека. Каждый народ создал свои удивительно колоритные мифы, предания и легенды. В них сказалась «душа» народа, его помыслы, надежды и стремления, его представления о бытии, природе и самой жизни. В мифах отразились нравственные принципы народа, его эстетические идеалы и творческие замыслы. Как заметил французский автор «Мифологического словаря» Фернан Комт: «В сущности, древние народы не могут быть поняты без познания их мифологии» [331. Р. 1]. Мифология явилась древнейшей ступенью развития человеческого сознания и «не должна больше рассматриваться как бегство от действительности в область фантазии первобытными людьми, но как исследование в направлении более глубокого познания человеческого мышления», - полагает Х.Э. Давидсон [332. Р. 22]. Основным принципом исследования античной мифологии, по мнению А. Ф. Лосева, является рассмотрение ее в контексте бесконечного развития человеческого мышления, отражающего все многообразие действительности, первоначально в ракурсе мифологии, а затем - относительно самостоятельно. Следует заметить, что мифомышление, как наиболее архаический уровень мышления, отнюдь не изжило себя и до сих пор продолжает существовать в скрытых глубинах нашего сознания.
Миф - это умственный и словесный след не только того, о чем думал, полагал, верил и что чувствовал первобытный человек, но и того, как он думал. Один из самых известных современных исследователей мифологии Курт Хюбнер определяет античный миф как «систему мышления и опыта» [293. С. 84 - 216]. До сих пор загадкой для ученых является вопрос, о том, как мыслил древний человек. В науке долгое время господствовало мнение, что нет особого «первобытного мышления», отличного от мышления современного человека. Однако антропологи, этнографы, психологи и представители других гуманитарных дисциплин пришли к выводу, что это не так. Никто из тех, кто изучает первобытные общества, - признается зарубежный исследователь Годри Линхардт, - не может сказать сегодня, каковы формы мышления, присущие древним людям, но можно с полной уверенностью констатировать: они разительно отличны от современных. Согласно Г. Линхардту, проблема заключается в том, что рассуждение - не единственный способ размышления. Основной тезис, выдвигаемый им в статье «Формы мышления», опубликованной в сборнике «Примитивное общество», - «созерцание и воображение играют в сознании древнего человека более существенную роль, нежели логическая процедура размышления» [349. Р. 95]. По мнению Я. Варденбурга, древний человек обладал экстраординарным пониманием жизни и думал в меньшей степени привычно, давая свободу игре своего воображения, и современный человек не способен выразить понятия первобытного человека в форме логических конструктов, но лишь описать их. Еще в первой половине 20 в. Люсьен Леви-Брюль предполагал, что примитивное мышление следует своей собственной системе правил, коренным образом отличаясь от мышления современного человека. Он назвал такое мышление «пралогическим» (хотя позднее отказался от использования данного термина), так как оно игнорирует общепринятую сегодня формальную логику, не замечает противоречий.
«Мифологическое сознание синкретично, познаваемо изнутри», - полагают Ю. М. Лотман и Б. А. Успенский [158. С. 283]. «Мы не можем возвратиться к мифологическому мышлению древнейших эпох, - замечает Давидсон, - это вне предела нашей способности» [333]. Вместе с тем в культурах «немифологического типа» (к их числу относится современная культура) постоянно делались попытки перевода мифологических текстов на культурные языки немифилогического типа. При этом мифологический текст, переведенный в категории немифологического сознания, может восприниматься как символический. То есть символ выступает как результат прочтения мифа с позиций более позднего семиотического сознания. Вместе с тем широко распространена и точка зрения, что именно символизм является важнейшей характеристикой самого мифа. Е.М. Киселева в своей работе «Символизм -характерная черта донаучного миропонимания» (Курск, 1989) отстаивает тезис о том, что символический образ мышления явился своеобразной предпосылкой абстрактного мышления, так как символизм практиковал человеческое сознание в абстрагировании от реальных характеристик предметов и явлений. По ее мнению, символизм способен пролить свет на то, как формировалась способность человеческого сознания к абстрактному мышлению. Но, как полагает П. Флоренский, в архаические времена понятия языка слов имели гораздо более конкретный характер, нежели впоследствии, что способствовало воплощению этих понятий в конкретные чувственные формы. Мифология в этом плане представляет образно-знаковую, эмоциональную, чувственно конкретную систему, в которой и воспринимается мир. Например, Кассирер считает символ единственным инструментом культурного освоения мира. Если культуру рассматривать как символически значимое построение мира, то несомненным является факт многообразия способов ее построения, т. к. в нее включены миф, религия, символ, искусство, язык, вся совокупность измерений культурного космоса. Отсюда и определение мифа как своеобразной формы видения мира, обладающей в таксономии символических форм ничуть не меньшей значимостью, чем любая другая форма.
Я. Варденбург сравнивает мифологию с живописным полотном, с картиной (painting). Интерпретации этой картины настолько различны, что могут вступать в конфликт друг с другом. Но это вовсе не конфликт интерпретаций: «каждый интерпретатор имеет дело с одной и той же картиной, и очевидно, выражает нечто значительное для каждого пристального созерцателя» [359. Р. 65]. Таким образом, существуют самые разнообразные подходы к трактовке изображений на мифологическом полотне, из которых нам наиболее близок семиотический.
Клод Леви-Стросс развивал концепцию существования особой бессознательной логики архаического мышления (логики бриколажа), основанной на символическом отражении и осмыслении реальности. Он рассматривал мифологическое мышление как способное к обобщениям, классификации и логическому анализу, в то же время это мышление на чувственном уровне конкретное и метафорическое. Неслучайно, архаическое мышление называют мифопоэтическим, имея в виду нераздельность в нем рационально-логического и образно-эмоционального начал. На наш взгляд, миф необходимо рассматривать как высказывание (сообщение), содержащее в себе материал для мысленного и эмоционального обобщения, в современных условиях подлежащие передаче, с одной стороны, в абстрактных понятиях, а с другой - в образах и символах.
Мифотворчество - важнейший феномен культурной истории человечества. Оно продолжалось на всем протяжении существования древних обществ, отражая основные этапы их развития. Мифология явилась исходным пунктом для развития поэзии и искусства, философии и литературы. Она была почвой ранних форм религии. Как синкретическая древнейшая идеологическая форма, находящаяся у истоков более дифференцированных идеологических форм, мифология оказывается им в некотором отношении гомогенной. Однако современная философия, политика, право, искусство и даже развитые формы религии не могут быть сведены к мифологии. Здесь необходимо принимать во внимание существенные исторические различия в мышлении представителей разных культурно-исторических эпох.
Символ в межкультурном взаимодействии в контексте цивилизационных образов культуры
Понятие цивилизация происходит от латинского - «гражданский» и означает межэтническую культурно-историческую общность людей, основания и критерии для выделения которой бывают различными, в зависимости от контекста и целей применения этого термина. Само это понятие появилось, как известно, еще в античную эпоху как определение качественного отличия античного общества от варварского окружения. В эпоху же Просвещения и в 19 веке под цивилизацией понимали высшую стадию социокультурного развития («дикость-варварство-цивилизация»). В 20 веке в трудах О. Шпенглера и А. Тойнби цивилизация понимается, как локальная моно или полиэтническая общность с выраженной социокультурной спецификой, т. е. концепция «исторической цивилизации» (древнеегипетская, вавилонская, греческая, римская, мусульманская средневековая, западноевропейская цивилизации). На наш взгляд, цивилизация - это межэтническая общность, формирующаяся на основе единства исторической судьбы народов, проживающих на одной территории, тесного длительного культурного взаимодействия и обмена между людьми, в результате чего формируется тот духовный стержень, который объединяет тот или иной народ в цивилизацию, складывается высокий уровень сходства в институциональных формах и механизмах социальной организации и регуляции (правовых и политических системах, специализированных формах хозяйственного уклада, в религиозно-конфессиональных институтах, в философии, науке, образовании, литературе, художественном творчестве и т. д. при сохранении большего или меньшего разнообразия в чертах этнографических культур народов, составляющих ту или иную цивилизацию). Часто такие цивилизации складывались на основании длительного вхождения разных народов в состав единого многонационального го 160 сударства, что задает им однозначную или однотипную структуру и традицию институтов социальной регуляции (китайская, российская, римская цивилизации) и на основе этого единства формируется единообразие системы ценностей и механизмов регуляции социальной практики. Элементы культурного единообразия складывались не стихийно, а под воздействием институциональных средств социальной регуляции и организации, определяющих специфику ценностных ориентации, социальной консолидации и пр. Поэтому в нашем исследовании символа в цивилизационном образе культуры применяется цивилизацион-ный подход, позволяющий проанализировать роль символа в межкультурном диалоге.
В отличие от понятия цивилизация, культура определяется как способ самореализации человека, выступает в качестве выражения сущностных сил человека в духовной и материальной сферах. В этом плане важно понять сущность и роль символа в диалоге между различными культурами, в цивилизационном образе культуры и в контексте европейской традиции. Пафос рационального познания, преодолевающего все тайны природы, ничего не берущий на веру, закономерно вошел в европейское мышление и стал неотъемлемой частью менталитета современного образованного индивида. Но жизнь доказала, что рациональное познание не может вскрыть некоторые проблемы, некоторые отношения, доступные непосредственному усмотрению, интуитивному озарению художника или писателя, или просто чуткого человека.
Оптимистическая концепция прогресса, сформулированная, несмотря на мрачность конкретной политической ситуации, основоположниками европейского гуманизма и основанная на вере в разум, помогла человечеству покончить с наиболее одиозными видами социального угнетения и экономической отсталости, добиться впечатляющих успехов в развитии науки и технологии. Человечество научилось задумываться о цене прогресса, о его цели и смысле, о его естественных пределах. Гуманизм - это исторически изменяющаяся система взглядов, признающая самоценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. С позиций современного гуманизма, благо человека - это критерий оценки всех социальных явлений действительности, а сам человек может быть для другого человека только целью, а не средством. Естественно обмениваясь, общаясь, взаимодействуя, люди разных цивилизаций использовали знаки, символы, которые им помогали понять друг друга, гармонически вписаться в общество, космос, в коллектив или сообщество. Символы связывали людей, вселяли в них упорядоченность и понимание смысла бытия и Вселенной. Они выступали формой постижения мира. И сегодня символы пронизывают нашу жизнь, помогая ориентироваться человеку в непростом социальном пространстве.
Символы различны и обозначают предметы, основываясь на каких-либо качествах, которыми эти предметы обладают: тигр - символ коварства; скала -стойкости, как сталь; занавес - тайны и т. п. Символы могут выражать космический порядок, особенности поведения людей, животных, свойства и качества предметов, явлений, включают воображаемое и представляемое человеком или основываются на фонетических ассоциациях (в китайской культуре), изображаются графически или представляют геометрические фигуры, слова, жесты, предметы, выбранные таким образом, чтобы продемонстрировать многообразие визуальных символов или символических актов, особенно таких, которые могут поставить в тупик современного человека. Цель такого отбора - показать универсальность многих символов, их культурное многообразие.
В нашем исследовании рассматриваются и анализируются символы в ци-вилизационных образах культуры. Мы полагаем, что «Запад» подразумевает европейскую и американскую культуры, а «Восток» представлен странами Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Как известно, Запад всегда был ориентирован на ценности прогресса, технологического развития, движения вперед к вершинам, на индивидуализм, рационализм, демократию, на саму идеею значимости личности. Западная культура сформировалась в Европе и имеет следующие основные черты: приоритет рационализма в анализе мира; использование универсальных научных понятий и интенсивное развитие философии и наук в целом; активное научно-техническое преобразование мира; динамичное развитие и стремление к обновлению; частная собственность, индивидуализм; рынок; демократические основания общества. Культура Востока традиционна, синкретична, устойчива, имеет такую черту как гилозоизм. Для людей восточных цивилизаций ценны духовность, стабильность, сохранение традиций, ориентированность на мистицизм, иррационализм, коллективизм и общинное начало, у них отсутствует главенствующая роль частной собственности.
И.В. Кондаков пишет: «Запад и Восток как парадигмы развития - это условные смысловые конструкции, выработанные философией и культурологией [120. С. 211]. Для анализа символов и их понимания во взаимодействии цивилизаций обратимся к понятию «Запад и Восток» более подробно, чтобы определить специфику их символики. Деление культур на восточные и западные условно и характеризует их территориальное расположение, особенности методов и способов познания мира, мировоззрения, ценностных ориентации, политической и общественно-экономической организации. Существует разброс мнений по проблематике взаимодействия Запада-Востока и России. Остановимся на некоторых, более значимых, на наш взгляд, работах. В материалах «круглого стола» украинских и российских философов «Единство мира и многообразие культур» В.А. Лекторский отмечает: «Во-первых, культура как целое не может практиковать диалог, «Диалог культур» - метафора. Во-вторых, ... межкультурный диалог возможен и плодотворен именно в контексте решения определенных практических проблем...» [140. С. 5]. Разные культуры могут взаимодействовать только при условии существования определенного единства. Поскольку будущее цивилизации связано именно с межкультурным диалогом, главные проблемы сегодня: создание условий для него - общего единого пространства и взаимного уважения [141. С. 6]. «Глобальная культура не может вытеснить культурного разнообразия... Это взаимодействие глобального процесса с сохранением, даже, ... с преумножением культурных различий очень важная вещь» [141. С. 16]. А.С. Онищенко пишет в этой связи: «Что касается единства и многообразия культур, оно было и будет всегда, потому что если смотреть на культуру, т. е. в позитивном плане, как процесс более адекватного понимании религии природы, общества. Самого себя, улучшения отношений между людьми, то у каждой цивилизации, у каждой религии есть общий позитивный момент, как бы они не менялись» [141. С. 24].
