Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Религиозная политика Российского государства (IX - XX вв.)
1. Религиозно-правовые аспекты государственной политики в Древней Руси и Московской России
2. Религиозное свободомыслие нового времени в Западной Европе и России
3. Проблемы свободы вероисповедания в России XIX века 37
4. Институт свободы совести и вероисповедания в политической жизни России эпохи буржуазно-демократических революций
Глава 2. Эволюция религиозной политики Российского государства в XX веке
1. Религиозная политика Советского государства 73
2. Право на свободу совести и вероисповедания в современной России
Заключение 116
Список использованных источников и литературы 133
Приложение 1 156
Приложение 2 162
- Религиозно-правовые аспекты государственной политики в Древней Руси и Московской России
- Религиозное свободомыслие нового времени в Западной Европе и России
- Религиозная политика Советского государства
- Право на свободу совести и вероисповедания в современной России
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Проблемы свободы совести и вероисповедания в России теснейшим образом взаимосвязаны с политическими, правовыми и нравственными процессами, происходящими в обществе. Это вполне объяснимо: новой государственности должно соответствовать новое право, обеспечивающее юридический механизм действия государственных и общественных институтов на основе норм национального права и международно-правовых норм и стандартов при приоритете последних, обеспечивающих права и свободы человека и гражданина, их соблюдение и защиту, независимо от социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.
Идеал религиозной свободы завоевал чрезвычайно широкое признание во всем мире, и в настоящее время он признается не только всеми крупными международными декларациями и соглашениями по правам человека, но и подавляющим большинством конституций стран мира. Но так было не всегда.
На протяжении большей части человеческой истории предполагалось, что истинность религий требует государственного воплощения религиозных верований, а политическая стабильность подразумевает единство веры и культуры. Более того, предполагалось, что общество не может быть стабильным без утверждения единой веры, которая служит связующим звеном и создает главное и единственное побуждение к верности и послушанию правящим кругам. Эта точка зрения подтверждалась религиозными войнами, которые на протяжении многих веков опустошали европейские страны.
В XVIII веке указанное суждение подверглось сомнению. Было сформулировано утверждение о том, что правление, уважающее различные верования, получит поддержку всех тех, кого оно уважает, и это приведет к гораздо большей стабильности, чем предпочтение, оказываемое только одной господствующей группе верующих.
Религиозную свободу в конкретном обществе можно оценить по степени взаимозависимости государственных и религиозных учреждений. При этом следует учитывать тот факт, что разделение церкви и государства автоматически не приводит к свободе совести и вероисповедания. В какой-то момент жесткое разделение может перейти во вражду к религии, а механическое требование разделения любой ценой может подтолкнуть государствен-ную систему как к спокойному равнодушию, так и к сознательным репрессиям. Лишь культура или историческое прошлое обусловливают конкретный подход, обеспечивающий максимально возможную степень свободы совести и вероисповедания в каждой конкретной стране.
Актуальность темы исследования обусловлена двумя факторами: фак
тором недостаточной научной разработанности темы и фактором специаль
ных интересов отдельных конфессий, что нашло отражение в действующем
вероисповедном законодательстве. Вследствие научной неразработанности
данной проблематики и неразвитости вышеупомянутых конституционных
принципов как правовой категории право каждого на свободу совести и ве
роисповедания упоминается повсеместно лишь в качестве декларации, фак
тически находясь вне правового поля. Таким образом, законодательство, ко-
i торое должно быть направлено на реализацию свободы мировоззренческого
выбора, подменяется набором правовых норм, направленных на регулирование деятельности религиозных объединений.
Принципы осуществления свободы совести в качестве правовой категории также осознаны крайне слабо. Необходимость формирования правового механизма реализации права на свободу совести и вероисповедания для каждого человека в современном демократическом правовом государстве требует ревизии и реформы основополагающих принципов и понятийного аппарата в данной сфере.
Все более приобретая характер аксиомы, свобода совести и вероисповедания утвердилась повсюду как жизненно важное средство снижения напряжения там, где она вызвана столкновением цивилизаций, сформировав-
шихся в лоне разных религий. Защита этого права ведет к усилению стабильности и упрочению мира и отражает процесс взаимопроникновения религий и культур в условиях глобализации.
В исторической ретроспективе право человека на свободу совести и вероисповедания основывается на обычаях и традициях людей, поэтому формирование новой государственности и гражданского общества не может происходить без учета исторических истоков и традиций.
Степень научной разработки проблемы. Наибольшую ценность, по мнению диссертанта, представляют исследования дореволюционных авторов. Эта группа представлена концептуальными трудами следующих ученых: К.К. Арсеньева , С.Н. Булгакова , П.В. Знаменского , А.И. Иванцова-Пла-тонова4, В. Кипарисова5, С. Мельгунова6, Г. Новоторжского7, М.А. Рейснера8, Н.С. Тимашева9, Д. Цветаева10, В.А. Цыпина11, А. Шмемана12, У. Штутца13, и значительным рядом публикаций в периодических изданиях, таких как: «Ежегодник России» (1904), «Право» (1899-1917), «Церковные ведомости» (1904-1917), «Прибавления к Церковным ведомостям» (1904-1917), «Век» (1906-1907), «Церковный вестник» (1904-1910), «Церковь» (1912-1913), «Голос церкви» (1912-1913) и «Революция и церковь» (1917-1918).
\
\ ' См.: Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость: Сборник статей. - СПб., 1905.
2 См.: Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви / Авт. предисл.
Л.Зандер.-М., 1991.
3 См.: Знаменский П.В. История русской церкви: Учебное руководство. — Париж; Москва,
1996.
4 См.: Иванцов-Платонов А.И. О русском церковном управлении. - СПб., 1898.
5 См.: Кипарисов В. О свободе совести. Опыт исследования вопросов в области истории
церкви и государства с I по IX в. - М., 1883. — Вып. 1.
6 См.: Мельгунов С. Церковь и государство в России (К вопросу о свободе совести): Сбор
ник статей 1. - М., 1907.
7 См.: Новоторжский Г. Что такое правовое государство. - СПб., 1906.
8 См.: Рейснер М.А. Государство и верующая личность: Сборник статей. - СПб., 1905.
9 См.: Тимашев Н.С. Религиозные преступления по действующему русскому праву //
Журнал Министерства юстиции. -1916. - № 1-2.
10 См.: Цветаев Д. Положение иноверия в России. Историческое обозрение. - Варшава, 1904.
11 См.: Цыпин В.А. Церковное право: Учебное пособие. - 2-е изд. - М., 1996.
12 См.: Шмеман А. Исторический путь православия. - [Репринт, изд.]. - М., 1993.
13 См.: Штутц У. Церковное право / Пер. под ред. Е. Темниковского. - Ярославль, 1905.
Дореволюционные авторы выводят, и делают это вполне обоснованно, истоки становления института «свободы вероисповедания» из ряда актов, которые к концу XVIII века защищали его основы: Билля о правах штата Вирджиния 1776 года, Австрийского закона о религиозной терпимости 1781 года, Билля штата Вирджиния 1786 года, устанавливающего свободу вероисповедания.
Появление указанных нормативных документов стало возможным в качестве противовеса средневековому инквизиционному террору, в условиях которого и возникло движение за религиозную веротерпимость. Элементы религиозной толерантности можно найти уже в произведениях западноевропейских мыслителей XVI века. Краеугольным здесь можно назвать сочинение Томаса Брауна «Религия медика» («Религия врача»). Последователями автора стали Джон Локк, Пьер Бейль, Шарль Монтескье. В России продолжателями западноевропейского рационализма можно назвать Симеона Полоцкого, Гавриила Бужинского, осуществившего перевод с немецкого трактата Самуэля Пуфендорфа «О должности человека и гражданина». Безусловно, заслуживают внимания работы И.С. Золотницкого, Д.С. Аничкова и А.Я. Поленова, появившиеся в 60-е годы XVIII века в поддержку «Наказа» Екатерины II.
Понятие «свобода вероисповедания» было впервые практически испытано на американской почве. В Акте об установлении религиозной свободы 1786 года говорилось, что «все люди должны быть свободны в исповедании и отстаивании в дискуссии своих религиозных взглядов и что это ни в малейшей мере не должно ограничивать, расширять или еще каким-либо образом сказываться на их гражданских правах»14. Понятия «свобода совести» и «свобода вероисповедания» применяются здесь как равнозначные и трактуются как право исповедовать без ограничений со стороны государства любую религию15.
Цит. по: Томас Джеферсон о демократии / Сост. Сол К. Падовер. - СПб., 1992. - С. 201. 15 См.: Клочков В.В. Религия, государство, право. - М., 1978. - С. 189-190.
Советская историография по данному вопросу достаточно обширна. Работы А. Валентинова16, Ю.И. Гирмана17, Е.Ф. Грекулова18, Л.И. Емельяха19, В.Ф. Зыбковца20, М.Г. Кириченко21, А.И. Клибанова22, М.М. Персица23, Р.Ю. Плаксина24, Ю.А. Розенбаума25 и Ф.М. Рудинского26, Г.И. Эрзина27 и других целиком посвящены рассмотрению церковно-государственных отношений. Проблемы института «свободы совести и вероисповедания» специально в них не рассматриваются. Начальной точкой возникновения института «свободы совести» в России авторы видят издание декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».
В своих работах они освещают проблему свободы совести исходя из марксистско-ленинской концепции. В основе всех вышеперечисленных работ лежит утверждение о подлинно демократическом решении проблемы свободы совести в СССР. При этом очевидные факты ограничения свободы совести расцениваются как несущественные в условиях социалистического государства.
Перемены, происходившие в обществе с середины 80-х годов, потребовали переосмысления роли и места церкви в жизни общества на принципиально новых ориентирах философской, социологической, политологической
См.: Валентинов А. Религия и церковь в СССР: Стенограмма лекции, прочитанной на республиканском семинаре лекторов-атеистов в городе Ленинграде. — М., 1960. См.: Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести? - М., 1966.
18 См.: Грекулов Е.Ф. Церковь, самодержавие, народ (2-я половина XIX - начало XX в.). -
М., 1969.
19 См.: Емельях Л.И. Крестьяне и церковь накануне Октября. - Л., 1976.
20 См.: Зыбковец В.Ф. Национализация монастырских имуществ в Советской России
(1917-1921 гг.). -М, 1975.
21 См.: Кириченко М.Г. О свободе совести в СССР // Советское государство и право. -
1959.-№3.-С. 99-109.
22 См.: Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность: Социологические и ис
торические очерки. - М, 1969.
23 См.: Персиц М.М. Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР (1917-
1919). -М., 1958.
24 См.: Плаксин Р.Ю. Крах церковной контрреволюции 1917-1923 гг. — М., 1968.
25 См.: Розенбаум Ю.А. Отделение церкви от государства в СССР // Советское государст
во и право. - 1972. - № 3. - С. 56-64.
26 См.: Рудинский Ф.М. Советское право и преодоление религиозных предрассудков //
Советское государство и право. - 1964. -№ 2. - С. 51-52.
27 См.: Эрзин Г.И. Государство и религия. Религиозная организация и политическая струк
тура общества. - М., 1974.
и исторической базы. В это время появляются исследования А.И. Бар-менкова28, И.И. Бражника29, Н.С. Гордиенко30, П.Н. Зырянова31, В.В. Клочкова32, В. Коника33, З.Г. Корчевой, В.Д. Тимофеева34, П.П. Яшина35. В указанных работах уже проводится анализ свободы совести как правового института, однако исследователи так и не предлагают единого терминологического аппарата и не определяют содержания понятия. Как и прежде, в работах основной акцент делается на рассмотрение взаимоотношений церкви и государства.
В исследованиях советских ученых не учитывается многолетний дореволюционный юридический опыт, кроме этого, они требуют нового осмысления и интерпретации.
Советские авторы разделяют понятия «свобода совести» и «свобода вероисповедания». По их мнению, свобода вероисповедания заключается в предоставлении каждому права беспрепятственного исповедания любой религии, что означает свободу выбора религии и смены религиозных убеждений, а также свободу отправления религиозных культов, если последнее не нарушает общественного порядка и не сопровождается посягательством на личные права, честь и достоинство граждан36.
Под свободой совести понимается право каждого гражданина «исповедовать какую угодно веру, право изменять веру, а также право не признавать ни-
См.: Барменков А.И. Свобода совести в СССР. - 2-е изд. - М, 1986. См.: Бражник И.И. Право. Религия. Атеизм: Правовое содержание научного атеизма. -Киев, 1983.
30 См.: Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20-80-е годы 20 столетия). - М.,
1984.
31 См.: Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. / Отв.
ред. А.И. Клибанов. - М., 1984.
См.: Клочков В.В. Закон и религия: От государственной религии в России к свободе совести в СССР. - М., 1982.
33 См.: Коник В. Свобода совести и ее лжезащитники. - М., 1986.
34 См.: Тимофеев В.Д. Марксистско-ленинское учение о свободе совести. - М, 1983.
35 См.: Корчева З.Г. Советское законодательство о религиозных культах / З.Г. Корчева,
П.П. Яшин. - Харьков, 1985.
36 См.: Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести? - М., 1966. - С. 67.
какой религии, т. е. быть атеистом и вести пропаганду атеизма37, и «обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые реально гарантируют личности свободный выбор между религиозным и атеистическим миро-воззрениями и возможность проявлять свои убеждения в обществе» . Ю. Ро-зенбаум свободу совести определяет как разрешенное и гарантированное законами государства право граждан свободно и самостоятельно определять свое отношение к религии, осуществлять вытекающие из этого отношения действия при условии соблюдения законности и установленного в стране правопорядка39.
В 90-е годы появились серьезные публикации, предметом которых являлись те или иные аспекты, в рамках которых происходила реализация составляющих института «свободы совести и вероисповедания» в советском обществе.
Среди значимых назовем работы В.А. Алексеева40, О.Ю. Васильевой41, П. Дозорцева42, А.Н. Лещинского43, А.С. Ловинюкова44, священника А. Ни-колина45, М.И. Одинцова46, СВ. Перевезенцева47, И.В. Подберезского48, В.Н. Савельева49, С.Л. Фирсова50, сборники статей различных авторов: «Религия,
См.: Валентинов А. Религия и церковь в СССР: Стенограмма лекции, прочитанной на республиканском семинаре лекторов-атеистов в городе Ленинграде. - М., I960. — С. 32. См.: Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория: Монография. - М, 1991. - С. 97.
39 См.: Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь / Отв. ред. Б.М. Лазарев. — М.,
1985.-С. 94.
40 См.: Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. - М., 1991.
41 См.: Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике советского государства
в 1943-1948 гг.-М., 1999.
42 См.: Дозорцев П. Конституционно-правовые основы свободы совести в России // Рос
сийская юстиция. -1999. - № 2. - С. 22-24.
43 См.: Лещинский А.Н. Время новых подходов. О советских государственно-церковных
отношениях. — М., 1990.
44 См.: Ловинюков А.С. Закон СССР 1990 г. о свободе совести и религиозных организаци
ях // Советское государство и право. — 1991. -№ 4. - С. 23-25.
45 См.: Священник Алексей Николин. Церковь и государство (история правовых отноше
ний). - Изд-во Сретенского монастыря, 1997.
46 См.: Одинцов М.И. Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917-1938 гг.).
-М., 1991.
47 См.: Перевезенцев СВ. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М., 2001.
48 См.: Подберезский И.В. Быть протестантом в России. - М., 1996.
49 См.: Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория: Монография. - М., 1991.
50 См.: Фирсов СЛ. Православная церковь и государство в последнее десятилетие сущест
вования самодержавия в России. - СПб., 1996; Фирсов С.Л. Русская церковь накануне пе
ремен (конец 1890-х - 1918 гг.). - М., 2002.
атеизм, перестройка: на пути к свободе совести» (1989) , «Религия и демократия: на пути к свободе совести» (1993)52, публикации в журналах «Наука и религия» (1990-1995), «Государство и право» (1955-2002), «Вопросы истории» (1995), «Исторический архив» (1994-1995), «Российская юстиция» (1999-2002). Русская Православная церковь выражает свое отношение к вопросу свободы совести и вероисповедания в рамках многочисленных публикаций в Журнале Московской патриархии (1947-2003).
Следует отметить и труды наших земляков Ю.Г. Галая53 и В.Б. Романовской54. Многочисленные исследовательские сочинения и публикации Ю.Г. Галая позволяют глубже понять политический контекст движения российского общества по дороге к фундаментальным религиозно-гражданским свободам.
В.Б. Романовская имеет бесспорную заслугу перед отечественной ис-торико-юридической наукой, так как именно ею поставлен вопрос о возвращении религиозной составляющей в систему отечественного правосудия и российскую пенициарную систему.
Исследованию истории института «свободы совести и вероисповедания» в России, становлению государственно-церковных взаимоотношений в нашей стране посвящен и ряд исследований зарубежных авторов, главным образом работающих в ведущих исследовательских центрах Великобритании
См.: Религия, атеизм, перестройка: на пути к свободе совести. — М., 1989.
52 См.: Религия и демократия: на пути к свободе совести // Сост. А.Р. Бессмертный,
СБ. Филатов; Под общ. ред. СБ. Филатова и Д.Е. Фурмана. - М., 1993. - Вып. 2.
53 См.: Галай Ю.Г. Ленинские декреты об охране памятников истории и культуры (мате
риал и методические рекомендации для лекторов, пропагандистов и политинформаторов).
- Горький, 1988; Галай Ю.Г. Политико-правовые вопросы охраны культурных ценностей
в первые годы советской власти: Лекция. - Горький, 1989; Галай Ю.Г. Деятельность госу
дарственных органов власти Российской Федерации по охране памятников истории и
культуры. 1917-1929 гг. (Историко-правовой аспект): Автореф. дис... д-ра юрид. наук -
Н. Новгород, 1997; Галай Ю.Г. Власть и историко-культурные ценности в Российской Фе
дерации 1917-1929 гг. (Историко-правовой аспект). - Н. Новгород, 1997.
54 См.: Романовская В.Б. Репрессивные органы в России XX века: Монография. - Н. Нов
город, 1996.
и США. Нам стали доступны исследования А. Боголепова , С. Большакова , Ф. Дворника57, Н. Зернова58 Дж. А. Канингхэма59, Дж. Куртисса60 и др.
Объектом диссертационного исследования являются общественные отношения в области реализации института «свободы совести и вероисповедания» в России в исторической ретроспективе; деятельность российских государственных структур на разных этапах развития в сфере регулирования конфессиональных интересов.
Анализ и объективизация исторических материалов позволяет определить предмет наших исследовательских интересов - становление и развитие правовой природы института «свободы совести и вероисповедания» в России с древнейших времен до современности.
Цель исследования - на базе историко-юридического материала, относящегося к ІХ-ХХ векам, раскрыть закономерности развития правового института «свободы совести и вероисповедания» как одного из существенных продвижений в развитии личной свободы человека с определением сущностных черт понятия «свобода совести и вероисповедания» применительно к современной российской правовой системе.
Цель исследования достигается путем анализа основных этапов взаимодействия государства и религиозных организаций, объединений и обществ в России. При этом диссертант пытается решить такие конкретные задачи, как:
- показать значение взаимодействия православия и государственной власти (княжеской, царской (1547-1724), императорской (1724-1917) и др.) в социальной жизни общества и политических процессах, происходивших в Российском государстве;
Bogolepov A. Church Reforms in Russia. — New-York, 1966.
56 Bolshakoff S. The Foreign Missions of the Russian Church. - London, 1943.
57 Dvomik F. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of Apostle Andrew. -
Cambridge, 1958.
58 Zernov N. The Russian Religious Renaissance of the XX Century. - London, 1963.
59 Cunningham J.A. Vanquished Hope: The Movement for Church Renewal in Russia, 1905—
1906.-New-York, 1981.
60 Curtiss J. Church and State in Russia, 1900-1917. - New-York, 1940.
выявить появление и развитие в российском общественном сознании понятий «веротерпимость», «свобода вероисповедания», «свобода совести» (конец XVII - вторая треть XVIII века);
рассмотреть особенности подходов к гражданским и вероисповедным вопросам в период российского просвещенного абсолютизма (60-80-е годы XVIII столетия);
опираясь на исторический материал, уточнить понятийный аппарат исследуемого института, установив его взаимосвязь с применяемыми в разное время исследователями понятиями;
исследовать государственную вероисповедную политику в период XIX - начала XX века и нормативные акты, характеризующие становление и эволюцию института «свободы совести и вероисповедания» в России в указанный период;
дать сравнительный анализ основных идей и направлений развития института «свободы совести и вероисповедания» в 1917 году (период правления Временного правительства) и в советский период существования государства;
проанализировать особенности конституционно-правового регулирования свободы совести и вероисповедания в условиях современной России как светского государства.
Методологические подходы при работе с источниками базируются на достижениях мировой юридической науки - в первую очередь так называемой историко-правовой школы, имеющей приоритетные позиции среди историков права Германии и России. Не менее значима для нас и более ранняя естественно-правовая школа, достигшая наибольшей степени влияния на общественное сознание западноевропейских стран в XVIII веке; в Российской империи — на общественное сознание периода просвещенного абсолютизма при Екатерине И. Подчеркнем, что естественно-правовая теория в настоящее время переживает период возрождения.
Частнонаучные методы сочеталась в нашей работе с использованием общенаучных приемов философской методологии и исследовательской логики.
Источниковая база. В основу методики работы над источниками лег фронтальный просмотр документального материала с целью максимального выявления сведений о формировании норм института «свободы совести и вероисповедания».
Источниковая база диссертационного исследования включает более ста законодательных и нормативных актов, законопроектов, регулирующих вероисповедную политику государства на протяжении IX-XX веков, а также официальные статистические данные.
Работа с источниками начинается с законодательных актов Древнерусского государства и законодательных актов периода формирования единого централизованного государства, таких как: Устав князя Владимира Святославича о десятинах, Устав князя Ярослава о церковных судах, Новгородская и Псковская судные грамоты, Судебники 1497 и 1550 годов, Соборное уложение 1649 года. Далее вероисповедное законодательство рассматривается по законодательству Петра I и его преемников (указы и манифесты).
Детальному исследованию подлежит Указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года как нормативный акт, определивший необходимость внесения существенных изменений в систему вероисповедных отношений Российской империи. Изменения, вносимые в законодательные акты, рассматриваются по принятым во исполнение настоящего Указа нормативным актам и значительному количеству законопроектов, разработанных Министерством внутренних дел, Министерством юстиции и внесенных на обсуждение в Государственную думу первого-четвертого созывов. Первая мировая война и революция 1917 года сделали невозможным принятие большинства из них, однако законопроекты предоставляют возможность создания целостной картины преобразований, которые царское правительство предполагало осуществить.
Существенным вкладом в изучение основ института «свободы совести и вероисповедания» являются отчеты государственных деятелей эпохи правления Николая И. В работе уделено особое внимание отчетам обер-прокурора Синода и Председателя Государственного совета (1904-1912).
Нормативные документы, принятые в советский период развития государства, опубликованы в основном в сборниках законодательных актов и документов. Среди наиболее значимых следующие: Сборник декретов и постановлений рабочего и крестьянского правительства по народному образованию (1917-1918), Справочник партийного работника (1922), Пропаганда и агитация в решениях и документах ВКП(б) (1947), Декреты Советской власти в 19 томах (1957-1978), О религии и церкви: Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского правительства (1977), Российское законодательство Х-ХХ веков в 9 томах (1984-1986), СССР и международное сотрудничество в области прав человека (1989), Русская Православная церковь в советское время в 2 книгах (1995) и др.
Безусловно, при работе над диссертационным исследованием автор обращался и к официальному опубликованию законодательных и нормативных актов в следующих изданиях: Полное собрание законов Российской империи (Собрания 1-3), Свод законов Российской империи, Собрание узаконений (1903 - 1912), Собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства (1917-1929), Собрание действующего законодательства СССР (1973-1974), Ведомости Верховного Совета СССР и РСФСР (1966-1984), Ведомости Съезда народных депутатов и Верховного Совета РСФСР(1990-1991), Бюллетень Верховного Суда РФ (1994), Бюллетень нормативных актов министерств и ведомств РФ (1995), Бюллетень Минюста РФ (1998), Бюллетень международных договоров (2001), Бюллетень нормативных актов федеральных органов исполнительной власти (1998-2001), Собрание законодательства Российской Федерации (1995-2003).
Научная новизна настоящей диссертации состоит в попытке на базе значительного количества источников дать системный анализ развития норм
института «свободы совести и вероисповедания» на протяжении всей российской истории, выявить соотношение российских традиций и демократических свобод современного цивилизованного общества, оценить перспективы развития религиозных свобод в Российской Федерации в их правовом и политическом контексте.
На основе анализа источников автор проводит комплексное изучение нормативной базы института «свободы совести и вероисповедания» в России в IX-XX веках.
Автор предполагает выявить смысл и содержание понятия «свобода совести и вероисповедания» с учетом реалий XXI века, так как до настоящего времени и в науке, и в законотворчестве свобода совести и вероисповедания зачастую трактуется как синоним религиозной свободы, и тем самым широкое, объемное понятие подменяется узким и одномерным, что отражает отсутствие представления о свободе совести как общечеловеческом феномене.
На защиту выносятся следующие основные положения:
Отношения между государством и церковью определяли, порой решающим образом, ход всей российской истории. Исконным понятием, выработанным в рамках российского вероисповедного законодательства, стало понятие «свобода вероисповедания», а носителями «терпимых» религий в Российской империи признавались племена и народы. Толерантность власти в вероисповедных вопросах выразилась в первой религиозной реформе Владимира, в двоеверии большинства славянского населения в XI-XII веках и диктовалась политическими интересами киевской элиты, возглавляемой княжеской семьей Рюриковичей.
Новый этап в истории государственно-церковных отношений наступил в середине XIII века, когда в Восточной Европе сложилась ордынско-русская политическая культура. Этот исторический период ознаменовался усилением влияния православия во всех сферах социальной жизни русского общества. Православная церковь успешно выполняла функцию защиты на-
родных интересов и помогла сосредоточить княжескую власть в руках московских князей.
В 40-е годы XV века русская православная церковная организация при поддержке московских великих князей стала автокефальной. Ее политическое влияние усилилось за счет народной поддержки и благодаря ее участию в решении государственных задач. В 1582 году власть в знак благодарности повысила статус главы православной церкви до патриаршего. Огромное влияние православия на умы политиков и населения страны позволило в XVII веке поставить вопрос о первенстве духовной власти над светской.
Петровские реформы положили конец теократическим претензиям православных иерархов и превратили церковь в государственное ведомство — Святейший Синод. Однако православная экспансия в сфере общественной идеологии от этого не ослабла, а усилилась - теперь во имя высших импер-ско-политических интересов. Вопрос свободы вероисповедания на тот исторический момент времени не обсуждался.
Ко второй половине XVIII века в общественном сознании Российской империи стало значимым влияние идей западноевропейского просвещения. Конкретное выражение эти идеи нашли в действиях Екатерины II, которая впервые в отечественной истории стала проводить толерантную религиозную политику. Однако веротерпимость правительства Екатерины II исходила не столько из юридических оснований свободы личности в делах веры, сколько обусловливалась политико-экономическими и культурными потребностями государства.
В начале XIX века вероисповедная система государства стала выглядеть следующим образом: православная вера - первенствующая и господствующая; широкими правами были наделены католическая церковь, протестантские вероисповедания, армяно-грегорианская и грузинская церкви, исламские организации, буддисты ламаистской церкви, язычники Европейского Севера (ненцы), Сибири и Дальнего Востока. Государство отказалось от преследования некоторых старообрядческих толков. Особый правовой
статус был сохранен для евреев-иудаистов. Продолжалось преследование различных сектантских групп. С вступлением Российской империи в годы буржуазно-демократических революций закон признал юридически возможным отпадение от православия, а отпадение от христианства сделал ненаказуемым.
Рассмотрением вероисповедного законодательства в дальнейшем занималась Государственная дума. В отличие от Основных законов, выражавших идею православного толерантного государства, внесенные в Думу законопроекты предлагали придерживаться частноправовой точки зрения на религию — это должно было привести к формированию системы отношений, когда государство перестает оказывать предпочтение одной из религий в качестве истинной и не расценивает их по мере приближения или отпадения от религиозной истины. При рассмотрении законопроектов определились два течения: первое потребовало закрепления монополии прав и преимуществ господствующей церкви и заняло позицию возвращения к дореволюционным порядкам; второе - отстаивало позицию, изложенную в законопроектах, и пыталось устранить противоречия, заключающиеся в них. В 1907 году депутатами был впервые поднят вопрос об отделении церкви от государства. Принципиально против отделения не высказался никто, но вопрос был отклонен как не имеющий готового законопроекта.
Кардинальные изменения в вероисповедной политике государства произошли в феврале 1917 года, когда верховная власть перешла в руки Временного правительства. Временное правительство провозгласило полную свободу для всех вероисповеданий и свободу совести для граждан, независимость их политических и юридических прав от конфессиональной принадлежности.
Советское правительство продолжило реформы вероисповедной политики государства. Оно подтвердило равноправие церквей и религиозных организаций, заявило об отмене религиозных привилегий и ограничений и провозгласило основной принцип вероисповедной политики государства на
весь советский период развития Российской республики - принцип отделения церкви от государства и школы от церкви.
Внешняя сторона политики советских правительств, отраженная в формальных действиях законов, не отражала реальной политики советских органов, особенно в 20-30-е годы XX века или 50-70-е годы названного столетия. В стране предпринимались жесткие действия по искоренению религии и всех религиозных образований, осуществлявших свою деятельность на советском социальном пространстве.
Концептуальным основанием отношения государства и религиозных объединений в современной России выступила идея культурно-исторической избирательности, состоящая в предоставлении преимущества конфессиям по признаку их культурной и исторической значимости. Законодательные акты, принятые в последнее десятилетие, основаны на передовом опыте наиболее развитых стран и учитывают российский опыт прошедшего тысячелетия - как позитивный, так и негативный.
12. Право на свободу совести и вероисповедания как базисное право
человека и гражданина есть совокупность правовых норм, закрепляющих
право каждого гражданина исповедовать индивидуально или совместно с
другими любую религию или не исповедовать никакой (право самостоятель
но определять свое отношение к религии), свободно выбирать и менять рели
гию, распространять свои религиозные или атеистические убеждения, со
вершать религиозные обряды и церемонии, основывать и содержать свобод
но доступные места богослужений и религиозных собраний, а также места
паломничества, учреждать религиозные общества, вести благотворительную
деятельность и культурно-просветительскую религиозную деятельность, а
также установленных гарантий, реально обеспечивающих эти права или их
ограничивающих в целях защиты основ конституционного строя, нравствен
ности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспе
чения обороны страны и безопасности государства.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Настоящее исследование направлено на формирование в обществе представления о необходимости реализации свободы совести и вероисповедания как глобальной системы, составляющей основу гражданского общества, правового демократического государства; на формирование правовых механизмов защиты человека и общества от идеологического господства любых доктрин и структур, что предполагает понятийное и правовое разграничение религии и политики, совершенствование нормативно-правовой базы для реализации свободы совести и вероисповедания.
Выводы могут быть использованы при разработке концепции государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями в Российской Федерации, а также в последующих исследованиях по проблеме становления и развития института «свободы совести и вероисповедания». Исследование может стать важной составляющей при проведении правового и религиоведческого просвещения, выработке научно обоснованных рекомендаций в области прав человека, свободы совести и вероисповедания, государственно-конфессиональных отношений.
Думается, что разработка теоретических положений на основе анализа норм российского права в их историческом развитии предоставит реальные пути совершенствования нормативно-правовой базы, регулирующей вопросы свободы совести и вероисповедания в России на современном этапе.
Очевидно, что учет исторических особенностей развития института в России позволит осуществлять аналитическую деятельность, направленную на сравнительный анализ российского и международного законодательства, проведение экспертиз законопроектов, проектов изменений и дополнений в действующее законодательство, иные документы и материалы, более эффективно.
Дидактическое значение. Результаты исследования могут быть использованы при разработке и выпуске научной и учебной литературы, освещении актуальных проблем свободы совести и вероисповедания в средствах массовой информации, создании и поддержке Интернет-сайта.
Результаты исследования могут быть полезны при формировании лекционных курсов по истории отечественного государства и права, религиоведению и политологии, при разработке учебно-методической литературы по указанным курсам, при подготовке и прочтении специальных курсов по вопросам обеспечения прав и свобод человека и гражданина.
Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации обсуждались на заседаниях кафедры государственно-правовых дисциплин Нижегородской академии МВД России и отражены в ряде публикаций по теме. Результаты диссертационного исследования были представлены в выступлении автора на всероссийской научно-практической конференции «Практика российских и международных контрольных органов в области защиты гражданских и политических прав человека и гражданина», при проведении автором лекционного курса и практических занятий по предмету «История отечественного государства и права».
Религиозно-правовые аспекты государственной политики в Древней Руси и Московской России
Принятие христианства Владимиром Святым в 988 году и последовательное проведение им христианизации населения в последующие годы было обусловлено, как это хорошо известно, стремлением укрепить государство и консолидировать различные по вероисповеданию и положению племенные объединения вокруг политического центра Восточной Европы - первопрестольного Киева. За время своего княжения Владимир и его потомки успешно решили большинство политических задач: христианство способствовало созданию единого русского этноса, единого славянского языка, моногамной семьи, улучшило систему управления в центре и на местах и т. д. Особенностью взаимоотношений между православной церковью и государством в указанный временной промежуток было, главным образом, совпадение их интересов, в том числе в процессе феодализации социально-экономических отношений и, в частности, развития феодальной собственности.
Юридическую основу взаимоотношений церкви и государства составляла совокупность правовых норм, которые регламентировали деятельность религиозных образований.
Первым опытом церковного русского законодательства можно назвать Устав князя Владимира Святославича61. Устав, ставший неизбежным следствием принятия Русью христианства, определил место церкви в новом для нее государстве: был сделан первый шаг в деле создания правовой основы для реализации союза («симфонии»-по церковному) государственной и церковной властей.
Дело князя Владимира продолжил Ярослав Мудрый. Он установил порядок судопроизводства и систему наказаний за нарушения церковных правил (полномочия церковных судов были значительнее и шире аналогичных византийских)62. Акт различал понятия «грех» и «преступление». Грех понимался как нравственная несправедливость, неправда, нарушение божественного закона. Но далеко не всякий грех государство считало преступлением — неправдой противообщественной, нарушением человеческого закона.
Надо подчеркнуть, что церковные уставы первых христианских киевских князей и те, которые были изданы их последователями, дополняли светские законы, заключенные в разных временных редакциях Русской Правды. Важным представляется и тот факт, что законодательство, определявшее церковную жизнь, находилось в мирских кодексах и этот приоритет светской власти над религиозной являлся византийским обычаем, заимствованным русским обществом.
Говоря о религиозной политике в Древней Руси, следует сказать, что в сферу влияния киевских князей попали не только славянские племена, но и русские города, имевшие полиэтнический характер, а также ряд племен древних прибалтов и финно-угров. Далеко не все они приняли православную веру, но ради сохранения политической власти над ними древнерусские князья проявляли умеренность в религиозных вопросах: в Древне - русском государстве мирно жили (с помощью киевских дружин), наряду с христианами, иудаисты (Киев, Переяславль и др.), «идолопоклонники» (финно-угры, литовцы), иранцы и тюрки, которых русские также прозвали «идолопоклонниками». Таким образом, на ранних этапах отечественной истории политическая практика определяла религиозную толерантность государственной власти63.
Когда в XIII веке русские княжества оказались в подчинении золотоор-дынских ханов, те не только не сломали существующую систему взаимоотношений между государством и церковью, но и во многом способствовали укреплению позиций православной церкви (посредством вновь введенной системы правления — ярлыков): ордынские правители покровительствовали православным русским и на территориях, непосредственно управляемых степными владыками, -в 1361 - 1363 годах была организована особая епи-скопия православной церкви в столице Золотой Орды - городе Сарай. Ряд знатных ордынских семей, в том числе и сын Батыя Сартак, были настроены на конструктивное сотрудничество с русскими князьями.
Положение изменилось, когда в середине XIV века власть в Золотой Орде захватили в свои руки приверженцы ислама. В условиях усиления ордынского гнета русская православная церковь стала оплотом народного единства и выступила в защиту национальных интересов. Именно церковные иерархи - митрополит Алексий и игумен Сергий Радонежский - сумели своими действиями подготовить выступление Дмитрия Донского, закончившееся победой русских в Куликовской битве 1380 года.
В конце XIV-XV веках, укрепляя свое влияние в обществе и значимость в государственных делах, православная церковь выступила в качестве первопроходца в освоении территорий русского Северо-Востока, развернула активную миссионерскую деятельность в Приуралье.
В период формирования Российского централизованного государства (XV - первая половина XVI века) православная церковь сыграла важнейшую роль в создании идеологической основы самодержавного политического режима в России. Монах одного из псковских монастырей старец Филофей создал политико-теологическую концепцию «Москва-третий Рим». Филофей следовал образцу, уже известному русским мыслителям, согласно которому история рассматривалась как последовательная смена мировых империй трех богоизбранных народов. Первой из них был Рим, столица единого христианства. Но папы предали веру, «впали во грех» и привели город к гибели. Вторым Римом сделался Константинополь, где истинная вера процветала, пока патриарх и император не подчинились латинским еретикам-Римской церкви. Божественное возмездие было скорым и суровым. Константинополь пал от безбожных измаилитов (мусульман), и истинная вера была попрана и угнетена. Но вслед за падением второго Рима Русское царство поднялось на севере как единственный оплот истинной веры, открытой Богом людям. И Филофей проповедует: «Все христианские царства снидоша, придоша в конец и сни-дошася во единое царство нашего государя, по пророческим книгам, то есть Российское царство. Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти» .
Религиозное свободомыслие нового времени в Западной Европе и России
Проблемы свободы совести и, на наш взгляд, неразрывно связанной с ней свободы вероисповедания возникли в их теоретико-юридическом аспекте в определенных исторических условиях: это был период социально-политического, идейного и культурного распада Treuga Dei (Божьего мира — лат.) под воздействием реформации и ренессансного гуманизма.
Старый Treuga Dei не хотел уходить «тихо» и «мирно», он боролся за свои традиционные права и привилегии с необычайной силой. Преступления католической инквизиции в позднее средневековье и раннее новое время (XV - XVII вв.) неоднократно описывались в научной и популярной литературе .Жертвами инквизиции только в 1572 году за одну неделю после Варфоломеевой ночи стали 30 000 гугенотов. Всего же за три столетия от преследований за инакомыслие и колдовство были уничтожены в разных странах Европы многие сотни тысяч людей.
Следует отметить, что в борьбе за «чистоту веры» от натиска инквизиции незначительно отставали и протестантские церкви, особенно женевские кальвинисты.
В условиях инквизиционного террора и возникло движение за религиозную веротерпимость (толерантность), от которого оставалось сделать несколько шагов до признания свободы личных предпочтений и поступков в религиозной сфере. Идеи признания свободы совести и вероисповедания нашли свое отражение в сфере рационалистически мыслящих вольнодумцев (свободомыслящих, либертинов и др.). Но элементы толерантности можно найти уже в произведениях западноевропейских мыслителей рационально-гуманистического направления XVI века (например, «Опыты» Монтеня). Краеугольным диссертант может назвать англоязычное сочинение англичанина Томаса Брауна (1605 - 1682), врача по профессии, практиковавшего в графстве Норфолк, получившее название «Религия медика» («Религия врача»), увидевшее свет в 1642 году и в ближайшее десятилетие выдержавшее свыше десяти изданий на всех основных европейских языках, включая латинский77. Для взглядов «ученого врача» характерно непринятие религиозной диктатуры той или иной христианской конфессии, навязывание своих убеждений «простым», неученым жителям западноевропейских стран. Прямым вызовом окружающей действительности звучат слова Брауна: «Каждая секта (читай - конфессия. - А.Л.) стремится занять ворота небес, вытеснить прочь других» , и все это в условиях религиозной нетерпимости, которая царила в Англии революционной поры (в 1641 году началась Великая Английская буржуазная революция). Английский медик предлагает христианам быть терпимыми и дружелюбными друг к другу, призывает к милосердию по отношению к иноверцам и язычникам79.
Взгляды Брауна нашли своих продолжателей, среди которых значимое место мы отводим философу Джону Локку (1632 - 1704). В своих ранних сочинениях периода реставрации Стюартов в Англии (1661 - 1688) он неоднократно и весьма подробно разбирал вопросы религиозной жизни человека. Дж. Локк расширил толерантность Брауна и вышел на проблему свободы совести как одну из ключевых политико-юридических проблем современного ему либерального течения.
Идеи Локка получили всемирное признание. Нашли они отклик и среди французских просветителей, и среди «отцов-основателей» США.
Другим автором, оказавшим влияние на российской общество, стал Пьер Бейль (1647 - 1706). Заметим, что его любила читать молодая Екатерина И, ценя не только художественные достоинства вышедших из под его пера произведений, но и смысл высказанных в них идей. В 1686 году Бейль выпустил в свет «Трактат о веротерпимости». На его страницах, великий французский мыслитель объявлял читателям, что человеческий разум является «верховным трибуналом» во всех религиозных и связанных с религией делах. Ни церковные законы, ни тексты священных книг не могут противостоять решениям человеческого разума. Отдавая дань механико-математическим методам исследования, так широко практиковавшимся в период его жизни, Бейль утверждал, что существуют «естественные аксиомы», над которыми «не властен никакой текст (священный текст. - А.Л.), никакие постановления церкви». И далее он призывает «не делать другим то, что не желаешь, чтобы сделали тебе; не нарушать своих обязательств»80.
Пьера Бейля неоднократно цитировали его продолжатели, - в том числе крупнейший политолог XVIII века Шарль Монтескье (1686 - 1755), - любимый и наиболее часто цитируемый революционными федералистами в США и российской императрицей Екатериной Великой автор.
Вернемся к ключевому тексту Бейля «о естественных аксиомах», «естественно-моральных заповедях». Автор использует в нем, что, на наш взгляд, не случайно, французское слово «naturel» - оно как бы отсылает нас к теории естественного права, где понятия «толерантность», «свобода совести», «свобода вероисповедания» рассматриваются как составные части естественно-правовой концепции.
Чтобы обосновать последние положения, постараемся сделать краткий экскурс в древнюю историю Европы. Естественная теория права - теоретическое порождение мыслителей античной Греции (в особенности - Аристотеля), но особенно широко положениями теории естественного права стали пользоваться римские юристы периода расцвета Республики (И -1 века до н. э.) и ранней Римской империи (периода «принципата»). Естественное право и его категории в Древнеримском государстве имели не только технико-правовое применение, но и проникли в понятийный аппарат крупных писателей того времени (например, Гая Саллюстия Криспа и Марка Туллия Цицерона). Среди проблем, которые пытались разрешить теоретики и практики естественного права, была и проблема отношения к иноверцам (евреям, галлам, египтянам и др.), которые наводнили «вечный народ» - один из немногих мегаполисов той эпохи. Римские правоведы были одними из первых, кто обратился к понятию «совесть» и производным от нее.
Религиозная политика Советского государства
Политическое противостояние общественных сил привело к формированию в ходе Октябрьской революции новой государственности и новой общественной системы, основанных на общественных формах собственности, диктатуре пролетариата, сломе всех прежних государственных, политических, экономических и социальных институтов, изменению культуры и морали граждан.
Развитие института свободы совести в советский период стало предметом значительного количества исследований историков-правововедов. Серьезный вклад внесен и нижегородскими учеными. В.Б. Романовская в работе «Репрессивные органы в России XX века»171, рассуждая о проблемах становления и развития репрессивных органов в России в их историческом и теоретико-правовом аспектах, показывает динамику уничтожения одной из важнейших свобод человека - свободы совести, ликвидацию духовных и материальных средств религиозно-нравственного воспитания российского народа. Интересными представляются также исследования Ю.Г. Галая, который в своих многочисленных работах по истории отечественного государства и права проводит детальный анализ деятельности органов государственной власти советского этапа развития государства в области охраны памятников истории и культуры в экстремальных условиях революции, гражданской войны, в том числе богатого наследия церкви.
Религиозная политика стала особой темой правовой истории России в советское время, а духовенство и верующие стали той группой населения страны, к которым внимание властных структур проявлялось с особой силой. Интерес государства к церкви обусловливался еще и тем, что веками духовенство, в частности православное, являлось «хранителем ценнейших храмовых вкладов отечественных исторических личностей, предметов ювелирного и литейного искусства, шедевров настенной и иконной живописи»173. В 1919 году один из организаторов антирелигиозной работы П.А.Красиков писал: «Мы разбили, уничтожили в октябре всю старую государственную машину, мы уничтожили старую армию, старые суды, школы, административные и другие учреждения... Однако оказывается, что, сломав всю эту помещичью жандармерию... мы церковь... не уничтожили. Мы лишили ее государственного содержания, лишили ее государственной власти, и все же этот обломок старой государственной помещичье-капиталистической машины сохранился».
Начальные положения вероисповедной политики советского правительства прослеживаются уже в Декларации прав народов России, принятой 15 ноября 1917года, когда была провозглашена отмена всех религиозных привилегий и ограничений, подтверждалось равноправие в положении церк-вей и религиозных организаций, объявленное Временным правительством .
В первые дни Октябрьского переворота новая власть также подписала Обращение СНК от 20 ноября 1917 года «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», которым объявило мусульманские верования и обычаи, национальные и культурные учреждения «свободными и неприкосновенными».
В Постановлении государственной комиссии по просвещению от 18 февраля 1918 года «О светской школе» говорилось, что «Российская республика предоставляет каждому гражданину полную свободу выбирать любое вероисповедание или вовсе не принадлежать ни к одному из вероисповедаНИИ» .
Советское правительство, провозгласив отделение церкви от государства и объявив основным принципом своей вероисповедной политики «свободу совести», формально декларировало невмешательство в церковные дела. На деле же им были предприняты разнообразные действия по ограничению религиозной свободы граждан. Признанная первой Конституцией РСФСР 1918 года «свобода религиозной и нерелигиозной пропаганды» (ст. 13) в действительности осуществлялась только атеистами.
Законодательно-правовая основа государственной политики в отношении церкви была, по существу, создана в первые 5-6 лет советского правления: в эти годы издаются многочисленные постановления, декреты, циркуляры и инструкции различных ведомств, касающиеся вопросов вероисповедной политики. В период 1918 -1924 года было выпущено более 120 нормативных актов, касавшихся взаимоотношения государства и церкви.
В декабре 1917 года большевики образовали специальную комиссию по подготовке декрета, целью принятия которого являлось определение основных принципов взаимоотношения церкви и молодого советского государства. В состав комиссии вошли нарком просвещения А.В. Луначарский, нарком юстиции П.И. Стучка, юрист М.А. Рейснер, священник М.В. Горев Галкин, специалист по вопросам религии П.А. Красиков. В газете «Дело на
рода» 31 декабря 1917 года комиссия опубликовала проект декрета, состоявший из 13 пунктов. 21 января 1918 года декрет был опубликован в «Известиях» ВЦИК как Декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» . Но уже 23 января 1918 года в официальном правительственном органе «Газете рабочего и крестьянского правительства» документ появился под названием «Декрет Народных Комиссаров РСФСР об отделении церкви от государства и школы от церкви» .
Своим первым законодательным актом в вероисповедной области советское правительство, казалось бы, продолжало политику Временного правительства. Так нормами декрета церковь отделялась от государства (п. 1), запрещалось издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан (п. 2). Каждому гражданину предоставлялось право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой (п. 3). На все церковные и религиозные общества декрет распространял общее положение о частных обществах и союзах (п. 10).
Право на свободу совести и вероисповедания в современной России
Первым законодательным актом, отразившим изменения в государственно-церковных отношениях, стал Закон «О свободе совести и религиозных организациях», принятый 1 октября 1990 года Верховным Советом СССР241.
С изданием закона впервые после 1917 года в законодательстве страны нашли отражение международно-правовые акты, был учтен опыт законодательного регулирования аналогичных отношений в других государствах. Проект закона был опубликован в центральных газетах и рассылался на согласование представителям всех конфессий.
Законом был ослаблен государственный контроль за деятельностью церкви, предоставлена возможность обновления ее внешней деятельности. Церкви были предоставлены все права юридического лица. Для получения правоспособности юридического лица образовавшие религиозное общество граждане, достигшие восемнадцатилетнего возраста, в количестве не менее десяти человек, должны были подать заявление с приложением устава (положения) в исполнительный комитет районного (городского) Совета народных депутатов по месту предполагаемой деятельности общества. Исполнительный комитет рассматривал заявление в месячный срок и принимал решение о регистрации или об отказе в таковой (ст. 14).
В соответствии с законом каждый гражданин мог самостоятельно определять свое отношение к религии, был вправе единолично или совместно с другими исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, выражать и распространять свои убеждения, связанные с отношением к религии (ст. 3). Законом устанавливалось, что все религии и вероисповедания равны перед законом, а установления каких-либо преимуществ или ограничений одной религии или вероисповедания по отношению к другим не допускалось (ст. 5). Особо оговаривалось, что религиозные организации не выполняют государственных функций (ст. 5).
Закон предусматривал две формы религиозных объединений граждан: религиозное общество и религиозная организация. Религиозное общество образовывалось гражданами в целях совместного исповедания веры и удовлетворения иных религиозных потребностей и действовало на добровольных началах, а уведомление государственных органов об образовании религиозного общества не являлось обязательным (ст. 8).
Религиозные организации имели право основывать и содержать свободно доступные места богослужений или религиозных собраний, а также места, почитаемые в той или иной религии (места паломничества). В молитвенных зданиях и на принадлежащей им территории, в местах паломничества, в учреждениях религиозных организаций, на кладбищах и в крематориях, в квартирах и домах граждан было разрешено беспрепятственно проводить богослужения, религиозные обряды и церемонии.
В собственности религиозных организаций могли находиться здания, предметы культа, объекты производственного, социального и благотворительного назначения, денежные средства и иное имущество, необходимое для обеспечения их деятельности (ст. 18).
В целом вышеназванный законодательный акт был разработан на принципах так называемого социалистического плюрализма, который в годы перестройки утвердился в самых различных областях государственной жизни в СССР.
Практически аналогичный закон был принят Верховным Советом РСФСР 25 октября 1990 года и введен в действие Постановлением Верховного Совета РСФСР «О порядке введения в действие Закона РСФСР «О свободе вероисповедании» .
Закон использовал термин «свобода вероисповеданий», который подразумевал право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, действовать в соответствии со своими убеждениями при условии соблюдения законов государства (ст. 3). Законодатель сформулировал основные гарантии свободы вероисповеданий, к которым относились: равноправие граждан независимо от их отношения к религии; отделение религиозных и атеистических объединений от государства; светский характер системы государственного образования; равенство религиозных объединений перед законом.
Религиозное объединение определялось как добровольное объединение совершеннолетних граждан, образованное в целях совместного осуществления права граждан на свободу вероисповеданий, в том числе для совместного исповедания и распространения веры (ст. 17). Исповедание и распространение веры объединяло совершение культа, распространение своих убеждений в обществе непосредственно или через средства массовой информации, миссионерскую деятельность, дела милосердия и благотворительности, религиозное обучение и воспитание, подвижническую деятельность (монастыри, скиты и прочее), паломничество и иную деятельность, определяемую соответствующими вероучениями и предусмотренную уставом (положением) данного объединения (ст. 17). Религиозное объединение совершеннолетних граждан, в состав которого входило не менее 10 человек, пользовалось правами юридического лица с момента регистрации его устава (положения). Заявление с приложением устава (положения) рассматривалось в Министерстве юстиции РСФСР или его органах на местах, которые были обязаны принять решение о регистрации или отказе в регистрации в течение одного месяца (ст. 20).
