Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Социокультурные основания православной традиции в России 15
1.1. Язычество как духовная традиция Древней Руси 15
1.2. Особенности православия в России 35
1.3. Диалог религиозной и светской форм духовности в российском обществе 54
Глава II. Социальный субъект православной традиции 16
2.1. Православие как интегратор российского социума 76
2.2. Личность и православная вера 95
Заключение 118
Библиография 123
- Язычество как духовная традиция Древней Руси
- Диалог религиозной и светской форм духовности в российском обществе
- Православие как интегратор российского социума
Введение к работе
^
fr-
Актуальность исследования.
Кризисная ситуация в российском социуме все настоятельнее требует формирования новой общенациональной системы духовных ориентиров, способной интегрировать различные народности и этносы России, обеспечить их: национальное согласие и единство, гармонизировать межнациональные отношения, устранить конфликты. Россия - полиэтническая и многоконфессиональная страна с большим количеством культурных и культовых традиций. Этнический фактор, наряду с другими, предопределяет сложную, синкретическую структуру русской культуры с многообразием составляющих ее идеалов, нравственных ценностей, типов поведения. Поэтому особую значимость приобретают дискуссии вокруг наднационального общественного идеала, вопроса соотношения традиции и современности. В современной социально-философской науке нет однозначного решения этой проблемы. Одни исследователи1 предлагают искусственно сконструировать систему ценностей (единую государственную идеологию по типу советской), другие2 считают, что идеалы и ценности российского народа должны быть нейтральными в классово-идеологическом, этническом и конфессиональном отношении.
В общественных науках ив массовом сознании широко распространено представление о традиционных религиозных ценностях как о гаранте определенности и стабильности дальнейшего развития российского общества; Религиозная традиция рассматривается не только как механизм закрепления и трансляции конкретных религиозно-конфессиональных ценностей, но и как
1 См.: Артемов И. Россия: Империя или цивилизация// Неизбежность империи. М., 1996. С.
<4 I15'
'г См.: Шаповалов В.Ф. Россия как цивилизация // Альманах центра общественных наук. М.,
1997. №3. С. 39.
V-
%
Ч>'
способ сохранения национальной самобытности, социального самовыражения и самоутверждения, как. неотъемлемый, и обязательный компонент «русскости», способный защитить духовное пространство России от амбивалентного воздействия процессов американизации, вестернизации и глобализации.
Бесспорно, система духовных ценностей российского социума не ограничивается православной традицией: Но православие является базовым компонентом' русской духовности, благодаря; которому синтез культур различных этносов и народностей России' смог выйти на универсальный мировой уровень. Поэтому государство пытается сегодня в качестве интегратора российского общества в. духовной* сфере выдвинуть Русскую Православную Церковь. Может ли православие выступить в роли консолидирующей основы современного российского социума? Эта проблема волнует многих россиян, особенно ту часть населения, которая придерживается иных религиозных ценностей. В данной работе предпринимается, попытка выявления особенностей православной духовности, ее места в русской* культуре, специфических черт и структуры.
Необходимость исследования религиозных традиций? диктуется сложностью и противоречивостью духовной основы российского общества. В России, наряду с традиционной православной культурой, существуют и другие религиозные конфессии, деятельность которых активизировалась в последнее время в связи; с попыткой придать православию статус государственной религии. В" духовной* сфере российского социума продолжают развиваться и атеистические воззрения, являющиеся не менее динамичной формой социального наследования. Комплексный характер русскойs духовности; и; ее многосторонние проявления объясняются: сложным процессом становления российской цивилизации, переплетением исторических времен, этносов, социальных общностей. Представляется, что для перехода России на новый качественный* уровень необходимо переосмыслить религиозные традиции прошлого в современном социокультурном контексте с целью определения
новых возможностей' в духовном развитии общества. Общественный идеал, базирующийся на традиционных ценностях русской культуры, мог бы способствовать выживанию России в конкурентной борьбе: на мировой арене, подсказал бы формы и способы ее сохранения как самобытного национального типа;
Актуальность проблемы религиозной традиции обусловлена распространением в России большого количества нетрадиционных религиозных культов, привносящих деструктивные элементы в духовную сферу нашего общества (Церковь унификации или Церковь Муна, АУМ Сенрике, Свидетели Иеговы и др.) В многоликом духовном пространстве современной России традиционные религиозные ценности могут выступать как способ самозащиты российского общества от дестабилизирующих и противоборствующих сил.. Нравственная компонента религиозной традиции русского народа, выработанная и закрепленная веками, истории, не была разрушена в? период атеизма. Она всего лишь трансформировались в другие формы. Исследование религиозных ценностей как феномена социокультурного наследия позволяет по-новому взглянуть на природу национального самосознания, а осмысление исторически сложившихся устоев жизни и общественных взаимосвязей способно помочь в решении актуальных проблем. современности, таких как преодоление бездуховности и безнравственности.
Современные обстоятельства требуют нового осмысления проблемы религиозных традиций, переоценки роли языческого компонента в русской духовности и базовых ценностей православия, определивших важнейшие духовные ориентации русского народа.
Состояние научной разработанности проблемы.
Область исследования русской духовности, как национального феномена остается- дискуссионной. Современные научные подходы существенно обновляют категориальный аппарат и методологический инструментарий
социально-философского исследования. Так, в социальной философии сформировались три основные программы изучения традиции: культурно-историческая (традиция как самобытность), эволюционистская (традиция как устойчивая форма коллективного сознания) и, функционалистская (традиция как определенная модель социального взаимодействия). Культурно-историческая программа сформулирована в трудах П.Сорокина, Э.Шилза; ее поддерживают И;В.Суханов, А.К.Уледов; эволюционистская получила развитие в работах Г.Спенсера, Дж.Фрезера, отечественных ученых: Э.С.Маркаряна, К.В: Чистова; основы, функционалистского подхода изложены в трудах Э.Дюркгейма и М.Вебера, КЛеви-Стросса и др. Эти различные трактовки традиций создают дополнительные трудности в исследовании религиозных традиций? русской духовности: В отечественной философии данные вопросы поднимались и осмысливались А.СХомяковым, Н.А.Бердяевым, С.Н.Булгаковым, В.С.Соловьевым, СЛ.Франком и другими философами * в. контексте рассуждении о сущности и особенностях русской культуры, об исторических перспективах Русского государства, о ценности традиции прошлого в решении проблем настоящего и прогнозировании будущего. Характерно; что феномен религиозной традиции рассматривался вне конфессиональной; принадлежности, был символом «всеединства» веры,. духовности, социального бытия. Можно утверждать, что русские философы рубежа XIX - XX вв. выстроили концепцию о всеобщей религиозной традиции, непосредственно связанной с духовным миром; человека и определяющей смысл его существования.
В философской и социологической литературе советского периода традиции оценивались с позиций* марксистско-ленинской идеологии, как патриархальные пережитки, которые необходимо преодолеть в науке, искусстве, культуре. «Традиционализм» рассматривался как преувеличение роли традиций в науке, искусстве, вере. Но для 60-х годов XX в. характерно переосмысление понятия «традиция» с выделением ценностной значимости
этой категории. Так, Н.С.Сарсенбаев, И.В.Суханов3 начали соотносить закономерности общественных отношений с привычками, правилами поведения, нормами морали, ценностными установками. Однако до 1980-х годов многие исследователи не различали понятия «традиция» - «обряд» -«обычай».
В последние десятилетия XX века отечественные мыслители стали, более глубоко исследовать феномен традиции как непрерывно развивающийся, действующий^ во всех сферах общественной жизни. Традиция осмысливается как внутренняя связь человечества со своим прошлым, преодоление исторического разрыва с прошлым. Армянские ученые Э.С.Маркарян, Э.Г.Абрамян4 вывели толкование традиций на новый уровень. Культурная традиция, ими рассматривалась в качестве универсального стабилизирующего средства со своими, механизмами самоорганизации, служащим для передачи социокультурного опыта людей в определенных стереотипизированных формах (обряды, обычаи, ритуалы и т.д.). Э.С. Маркарян выделяет критерии, позволяющие классифицировать культурно-исторические традиции: 1) длительность существования традиций, 2) жесткость или лабильность стереотипизации опыта, 3) субъекта-носителя традиции, 4) средства передачи и аккумуляции опыта5.
Кардинальные изменения во всех сферах общественной жизни, переживаемые российским социумом в 1990-е годы,, обусловили повышенный интерес к религиозной традиции, которая стала, рассматриваться как элемент системы функционирования социума, носитель высокой духовности и гарантия социальной устойчивости; как способ национального самосохранения. Методологическую ценность имеют исследования Г.М.Пурынычевой вопроса о соотношении традиции и новации в русской духовности; Л.П.Буевой,
3 См.: Сарсенбаев Н.С. Обычаи, традиции и общественная жизнь. Алма-Ата, 1974.
Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколения. М., 1976.
4 См.: Абрамян Э.Г. У истоков культурной традиции. Ташкент, 1988.
5 См.: Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983. С. 172.
выделяющей светскую и религиозную традиции* в русской; духовности; результаты; компаративистского анализа русской и испанской национальных традиций, проведенного Л.ЕЛковлевой 6.
Для современной; науки; сохраняют значение сочинения российских религиозных философов' НіА.Бердяева, С.Н.Булгакова; И; А.Ильина, В.С.Соловьева, Н.О.Лосского, С.Л.Франка,, П.А.Флоренского: современных религиозных философов А.Кураева, А.Меня, М;Н., Бессонова; исследования^ зарубежных философов по проблемам: психологии религии; К исследованию) истории русской; церкви, православной культуры обращались П.Н.Милюков, Н.М.Никольский и др..
При подготовке диссертационного исследования автор опирался на древние культурно-исторические источники. Одним из первых русских мыслителей, соединивших в единую концепцию: национальные и религиозные традиции Руси был митрополит Илларион. В древнерусском памятнике «Слово о законе ш благодати», принадлежащем Иллариону, прославляется: Русь и; оформляется идея будущей Великой России.
Нестор в «Повести временных лет» изложил идеи защиты Родины, идеи русского единства и* русской государственности, которые со временем воплотились в теорию «Москва- третийРим».В концепции «Москва — третий Рим» получили продолжение политические традиции: отстаивание абсолютной монархии через сохранение религиозных традиций;
Идею» единства национального и религиозного элементов в; русской^ духовности- развивали славянофилы. Д.А.Хомяков? в^ работе «Православие. Самодержавие. Народность» дает, интерпретацию данного; девиза, разбирая* каждый принцип: в отдельности; и подводит к мысли, что православное
6 См.: Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры// Вопросы философии. 1996. №21 С.3-9; Пурынычева Г.М: Истоки и сущность русской духовности. Дисс...д-ра филос.наук. М;, 1999; Яковлева Л.Е. Испанская философская традиция в XX веке: социокультурный анализ. М., 2003; См.: Хомяков Д.А. Православие. Самодержавие. Народность. Минск, 1997.
понимание государственной формы есть только материальная оболочка, за которой скрывается наиболее важная задача государства - сохранение самобытной культуры русского народа.
Особенностью осмысления религиозной традиции русскими
f религиозными философами XIX - нач.ХХ вв. является рассмотрение этой
проблемы через призму сохранения национальной самобытности, самостоятельности России.
В настоящее время наблюдается повышенный интерес к православной традиции со стороны широкого круга философов, публицистов, писателей, политиков. В условиях, когда марксистская идеология перестала быть приоритетной в современном российском обществе, началось активное
возрождение религиозных традиций как. наиболее подходящих для выхода
't
( российского социума из духовно-нравственного кризиса, для сохранения
национальной независимости нашей страны. Распространена точка зрения, что без православия нет русской нации, культуры и государственности /публицисты Mi Антонов, Л.Бородин, философы А.Гулыга, И.Шафаревич, политические деятели В;Аксючиц, В.Новодворская и др./.
Междисциплинарный характер проблемы потребовал обращения к трудам историков. Так, значительный вклад внес в осмысление русской духовности Б.А.Рыбаков, реанимировав язычество славянского народа. Л.Фейербах, З.Фрейд, Э.Фромм, К.Маркс, В.С.Соловьев и др. пытались понять суть феномена религии и определить место религиозного сознания среди прочих форм духовной ориентации человека в мире.
Анализ: литературы показал, что степень изученности традиции религиозной духовности в русской культуре недостаточна. На;наш взгляд, это связано с тем, что чаще всего религиозная традиция русского народа отождествляется только с православными ценностями, без учета языческого компонента и элементов светской культуры, которые бытийствуют в русской религиозной духовности; Другая причина заключается в одностороннем
представлении данного феномена: приоритетной для авторов является либо материалистическая позиция, либо богословская. Необходимость всестороннего анализа феномена религиозной традиции с учетом различных подходов к проблемам духовного развития человека, религиозной духовности в отечественной философии диктуется требованиями модернизации современного социального познания.
Целью работы является общетеоретическая разработка проблемы религиозной традиции в ее социокультурной обусловленности (на материалах православной истории), исследование сущности и динамики традиции религиозной духовности российского народа и ее влияния на духовно-нравственное возрождение России.
Для реализации поставленной цели автор выделяет задачи:
-проанализировать современное состояние социально-философского познания по проблеме религиозной традиции; дифференцировать существующие точки зрения и выработать свое понимание данного феномена;
-реконструировать языческий и православный компоненты в русской религиозной традиции, структуру и специфику светской и религиозной моделей духовности, их динамику и роль в духовно-нравственной жизни российского общества;
-обосновать интегрирующую роль православных традиций (святости, державности, соборности) в становлении российской государственности и базовых черт русского менталитета;
-выявить гармонизирующие возможности православия в формировании духовного мира личности и общества на путях их нравственного самосовершенствования.
Методологическая и источниковая база исследования.
Исходным, методологическим основанием в данном исследовании
являются философский материализм, материалистическое понимание истории,
принципы диалектики, раскрывающие возможности толкования традиции
4* религиозной духовности, единства и многообразия его проявлений в
историческом процессе. Вместе с тем, современный этап истории диктует необходимость использования и других подходов к исследованию проблем духовного развития: феноменологического, культурологического, системного, гуманитарного. Междисциплинарный комплексный; подход к проблеме определяется мировоззренческой ориентацией автора диссертации и предметом исследования, который не может быть исчерпан в рамках одной методологической; парадигмы. Применялись, формально-содержательный и системно-структурный; подходы, функциональный и сравнительно-исторический методы, элементы компаративистики и метод реконструкции.
Автор использует широкий круг источников и литературы, принадлежащих к классической мировой и отечественной философии, труды современных философов, социологов, теологов, историков, относящихся к различным научным; школам и направлениям, произведения различной мировоззренческой ориентации; сопоставляет светский и религиозный способы. осмысления духовности.
Источником^ для написания диссертационной работы послужила
богословско-религиозная литература: Библия - Священная книга христиан и
памятник мировой- культуры; православный молитвослов; ш псалтырь;
памятники культуры Древней Руси - «Слово о законе и благодати» Иллариона,
«Повесть временных лет» Нестора; жития; святых; народный эпос. Данная
литература позволили автору выявить языческий компонент в христианской
культуре, исследовать процесс эволюции национального самосознания
русского народа.
Значительное влияние на формирование познавательной и
мировоззренческой позиции автора оказали труды русских философов
христианско-православной ориентации: Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова,
И.А.Ильина, В.С.Соловьева, СЛ.Франка и др.
'* Эмпирической базой исследования феноменов религиозной духовности
послужили и социологические опросы, проведенные в ходе экспедиционной научно-исследовательской работы в Оршанском, Новоторъяльском, Сернурском, Куженерском районах Республики Марий» Эл. Полученные результаты позволили определить ценностно-мировоззренческий уровень марийского народа, его духовные приоритеты.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Религиозные: традиции в русской духовности представляют собой
г культурный субстрат российского общества; путем передачи от поколения к
поколению они обеспечивают сохранение социального опыта в процессе эволюции этносов.
2. Языческие традиции в русской религиозной духовности, вытесненные в
сферу «бессознательного» духовного опыта народа, органически соединяются с
элементами восточного христианства и светской' духовности, порождая
самобытное национальное явление - русское православие.
3. Светская форма духовности, обусловленная наличием в русской
культуре православной традиции и ориентированная! на нравственные
ценности, имеет религиозные истоки.
4. Православие как духовная традиция российского общества влияет на
формирование ценностно-смысловой структуры личности.
Конкретные результаты исследования и их новизна:
1. Проанализировано современное состояние социально-философского
познания по проблеме религиозной традиции, проведена дифференциация
различных подходов.
2. Реконструированы и обоснованы языческие и православные традиции в русской религиозной духовности.
3^ Рассмотрено влияние православия на становление российской государственности; выделены консолидирующие Россию идеи: святости; державности, соборности.
4. Показана роль православия в гармонизации духовного мира личности и общества.
Научно-практическая значимость исследования.
Концептуальные положения диссертационной работы, создают предпосылки к объективному анализу роли религиозной традиций в духовной культуре российского общества, находящегося; в состоянии поиска новой системы ценностей, способной интегрировать социум. Диссертант изложил свое понимание этих проблем. Научные; результаты имеют практическое значение в осмыслении дискуссионных проблем гуманитарного знания: социальной философии, истории, культурологии, религиоведения; Их можно использовать в вузовских курсах философии: «Культура как предмет социально-философского анализа», «Проблема человека в философии», «Познание как предмет философского анализа» - соотношение веры и знания, истории философии, этики, религиоведения.
Основные положения исследования могут быть использованы при* разработке спецкурса «Религии в современном мире», концепции духовно-нравственного воспитания детей и молодежи в рамках программы развития воспитания в системе образования республики Марий Эл.
Апробация работы
Основные идеи диссертации отражены в выступлениях автора на
конференциях: «Христианское просвещение и русская культура» (Йошкар-Ола, 2002), «Природные и культурные ландшафты: проблемы экологии и< устойчивого развития» (Псков, 2002), на секционном заседании III международного финно-угорского конгресса, (Йошкар-Ола, 2003), на научной
конференции профессорско-преподавательского состава, докторантов,
аспирантов и сотрудников МарГТУ по итогам НИР за 2002 г., 2003 г. (Йошкар-
Ола, МарГТУ, 2002, 2003), «Духовность и нравственность в современном
образовательном процессе» (Йошкар-Ола, 2003), на заседании круглого стола
регионального отделения философского общества (Йошкар-Ола, 2004), «60 лет
Великой победы» (Йошкар-Ола, 2004).
Апробация идей диссертации осуществлялась в ходе преподавания гуманитарных дисциплин в ГУПУ №21, при чтении лекции по курсу философия в МарГТУ (2002 - 2004), при разработке и чтении спецкурса «Религии в современном мире».
По результатам исследования диссертации опубликованы 7 статей и тезисов.
Структура диссертации.
Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, пяти параграфов, заключения и библиографического списка (200 наименований). Общий объем работы составляет137 машинописных листов.
Язычество как духовная традиция Древней Руси
Для достижения определенной стабильности развития российского общества необходимо найти базовые ценности, которые основывались бы на национальных традициях.
Понятие «традиция» широко употребляется в литературе, политике, философии, социологии, культурологии и в бытовом: лексиконе. Широкий диапазон использования данного термина требует его уточнения и концептуальной продуманности в контексте темы исследования.
Проблему использования данного понятия в различных смысловых контекстах поднимает Е.Шацкий в своей работе «Утопия и традиция» . Он пишет,, что традицию можно понимать как передачу по наследству, то есть здесь традиция выступает как деятельность (например, передача общественного наследия), как, объект — то, что передается (общественное наследие: предания, сказания и т.д.), как факт и ценность (как факт, традиция отражает то, что есть, как ценность - то, что должно быть). Определенные подходы к рассмотрению проблемы национальных традиций в философии были намечены в статьях А.В.Соколова и Л.Е.Яковлевой9, М.Ю.Билаоновой, Г.М.Пурынычевой10. На уровне регионов появились ряд исследовательских работ, посвященных изучению самобытной национальной традиции народов мари и чуваш . Такой интерес к проблемам традиции, на наш взгляд, объясняется стремлением народов к развитию национального самосознания.
В толковом словаре русского языка слово «традиция» интерпретируется «как то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений»12, то есть смысловой основой понятия «традиция» является «преемственность» (лат. traditio - передача). Преемственность - это связь между различными поколениями, благодаря которой, обеспечивается сохранение наиболее важных составляющих этноса при переходе его из одного состояния в другое. Связывая настоящее с прошлым и будущим, преемственность тем самым обуславливает устойчивость целого. Для России и русского народа целостность традиции, основывается на моральных нормах поведения и верованиях, которые, несмотря на историческую изменчивость, составляют фундамент всего культурного комплекса.
Традиция зарождается и складывается в ходе исторического процесса, но история и традиция - понятия не тождественные. Различают традицию как факт и традицию как ценность.
Традиция как факт отражает порядок того, что есть (часто мы поступаем так, потому что до нас так уже делалось). Традиция как ценность относится к порядку того, что должно быть (нечто должно цениться, потому что было прежде оценено, ценилось раньше). В реальной жизненной ситуации? чаще всего происходит смешение фактов и ценностей.
Традиция связана с настоящим, так как именно в настоящем задается обращение к прошлому и не только из-за своей давности, но и потому, что представляет ценность в современных, условиях и выполняет определенные функции в настоящем. При обращении к прошлому мы руководствуемся не тем что речь идет о прошлом, а тем, что какие-то элементы его считаем лучшими, мудрыми и т.д, то есть выделяем ценностное значение традиции.
Диалог религиозной и светской форм духовности в российском обществе
Современная духовная ситуация, характерная для России, отражает две противоположные тенденции. С. одной стороны, идут поиски новых духовных форм, которые, в какой-то мере, привели к заимствованию нетрадиционных культов различного происхождения; С другой стороны, реставрируются культурные и духовные традиции народов России. Поэтому современное духовное поле отличается чрезмерной пестротой. Наряду с традиционной православной культурой существуют и языческие верования малых.народов, ислам и буддизм, нетрадиционные культы и атеизм, что диктует необходимость диалога и взаимодействия культур на новой комплиментарной основе.
В философских словарях понятие «диалог» (от греческого «беседа, разговор») интерпретируется как термин, используемый для обозначения особого уровня коммуникативного процесса, на котором происходит слияние личностей участников коммуникации . Диалог, как форма разговора, предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания - с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. Взаимодействие различных форм духовности в современном, российском обществе - процесс сложный, но необходимый для нашей страны с целью сохранения своеш независимости и самобытности.
Русская духовность представляет собой сложный социокультурный феномен. Само определение понятия «духовности» носит дискуссионный характер. В исследованиях по проблемам духовности обнаруживается тенденция к формулировке общенаучного критерия оценки этого явления. Однако расхождения в высказываниях, в позициях касаются практически всех выявленных аспектов проблемы. Думается, что причина кроется в неопределенности базового понятия духовности, что, безусловно, проецируется и на анализ становления русской духовной самобытности и на характеристику ее современного состояния. Справедливо заметила Р.М.Пурынычева, что и самому исследователю феномена духовности, сложно оставаться на объективных позициях, ибо он сам является носителем определенных духовных начал и его действия, оценки событий, фактов в сущностно-смысловом аспекте всегда детерминированных его индивидуальной духовностью, а когда конкретные события удалены от ученого временем, то включается и влияние других факторов, например, стереотипов современной политической культуры, авторитетного мнения и т.д.
Первоначально понятие «дух» имело лишь религиозный смысл. Оно зародилось в мифологии; или религии, где обозначало некое бесплотное существо,, принимающее деятельное участие в жизни природы І И человека. Однако в дальнейшем под «духом» стали подразумевать и нечто весьма далекое от Бога и религии, а именно особое внутреннее состояние, моральную силу человека, коллектива, всего народа. Отсюда появились выражения: «собраться с духом», «проникнуться, духом народа» и т.д. Так, Г.В.Гегель употреблял в своих работах понятия «дух расы», «дух народа».
Если обратиться к философскому словарю, то можно найти только очень краткое определение этого понятия: «Дух - в широком смысле слова понятие, которое тождественно идеальному сознанию» .Во всех философских словарях последних десятилетий XX века, как в толковых словарях, понятие «дух» определяется как нематериальное начало, тождественное понятиям «идеальное», сознание, «душа» - как синоним «психики», а под «духовным производством понимается формирование, разработка и распространение идей, теорий, духовно-культурных ценностей в формах научного, философского, религиозного, политического, правового, нравственного и художественного сознания.
Православие как интегратор российского социума
Формирование российского государства шло в сложных условиях. Древнерусское государство складывалось как полиэтническое сообщество. К славянам, как базовому этносу добровольно и принужденно присоединялись общности финно-угорского, тюркского, балтского и другого неславянского происхождения. Чтобы отстоять, свое право на самобытное существование, формирующееся феодальное государство в течение нескольких веков вынуждено было отражать военные натиски агрессивных соседей. К концу 15 века сложилось российское государство и; такая историческая общность как русский народ. «Россия превратилась не в механистическую сумму территории, и народностей,- писал И А.Ильин - а в органическое единство. Россия есть единый живой организм: географический, стратегический, религиозный, языковой, культурный, правовой и государственный; хозяйственный и антропологический» .
Название «Русь» или «Рось» появляется как имя народа впервые в середине VI века. Древний историк Иордан упоминает «мужей-росов», враждовавших с готским князем Германарихом в 370-е гг., персидский историк Ибн-Хордадбех пишет, что «русы есть племя из славян». Две формы наименования народа «рос» и «рус» существуют с древнейших времен: византийцы применяли форму «рос», арабо-персидские авторы IX -XI вв. — форму «рус». На Руси употреблялись обе формы: «Русьская земля» и «Правда Росьская».
Древнерусское государство (IX -X вв.) с момента возникновения формируется как государство имперское. Имперский характер русской государственности прослеживается на всех исторических этапах развития России: Киевская Русь, Московская Русь, Петровская Русь, советская Россия. Зарубежные исследователи русской истории не соглашаются с таким мнением, они считают, что имперские традиции в русской государственности появляются лишь с XVI века. Так, А.Безансон выделяет четыре империи, существовавшие на территории России, аргументируя эту дифференциацию различными географическими и историческими условиями процесса присоединения народов и территорий. Первая русская империя — это та; которая с XVI в; и до конца XVII в. распространялась на; северо-восток, присоединяя расположенные там незанятые земли. Вторая русская империя - это та, которая, начиная с XVII в., сформировалась за счет, присоединения территорий, ранее принадлежавших Швеции, Польше и Оттоманской империи. Третья русская империя - империя XIX века, когда происходило присоединение Россией земель с «инородческим» населением. Четвертая империя - советская империя, которая в прямом смысле слова не является империей, но советская власть переняла большинство имперских принципов и рецептов.
В современной политической литературе термин «империя» носит явно выраженный негативный смысл: всевластие чиновничьей бюрократии, отсутствие элементарных свобод, насилие над национальными чувствами, презрение к человеческой личности. В действительности это не так. Империя, как говорил русский ученый прошлого векаї В.И. Л оманский, есть «чертеж великой державы, обнимающей множество разнообразных племен и народов, связанных единством общей и высшей культуры, сознанием равенства всех перед законом и верховной властью, пользующихся широкими началами-местного самоуправления».
Становление имперской государственности в России было обусловлено рядом причин: природно-климатическими, социально-экономическими, политическими и религиозными.
Важным социально-экономическим І фактором в становлении российской государственности стал феномен русской общины. Русская община являлась элементом общественного устройства России с древнейших времен, так как обширные территории,, суровые природно-климатические условия, низкий уровень развития производительных сил требовали разных форм совместного ведения; хозяйства. Община объединяла в себе хозяйственную, административно-правовую, управленческую, религиозную и духовно-нравственную функции: Она формировала у русского человека такие качества, как коллективизм, готовность придти на помощь и встать на защиту общих
Представляется, что все же ведущую роль в образовании: единого Российского государства играли не столько социально-экономические: предпосылки, сколько политический фактор - необходимость сплочения сил народа и мобилизации всех ресурсов для борьбы с внешней опасностью. Роль консолидирующей основы выполняло государство, отличительной чертой которого стала жесткая централизация: власти и гипертрофированная роль в жизни русского народа.
Для сплочения многочисленных восточно-славянских племен необходима была не только сила, но и духовная! основа, способная; объединить людей,, живших на обширных пространствах Восточно-европейской равнины в единый целостный организм. Интегратором древнерусского- государства стало; православие, унаследованное от Византии.
Православие, как никакая другая религия, соответствовала; эмоционально-художественному строю русской души. Православное самоопределение было историческим выбором в пользу религии, наиболее полно отвечавшей духовным потребностям и психологическим особенностям; русского народа. Однако на русской почве оно приобрело более национальную окраску.
