Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Толерантность в античном мире
1 Свободная Греция: условия появления и ограничения толерантности 15
2. Имперский тип толерантности 40
Глава 2. Нетерпимость христианства: ее истоки и эволюция
1 . Нетерпимость эпохи гонений 70
2. Нетерпимость эпохи господства 100
Глава 3. Становление постхристианской толерантности
1. Роль Реформации в порождении терпимости как идеи и реальности 112
2. Толерантность как феномен открытого
европейского общества 136
Заключение 140
Литература 144
- Свободная Греция: условия появления и ограничения толерантности
- Нетерпимость эпохи гонений
- Роль Реформации в порождении терпимости как идеи и реальности
Введение к работе
Несмотря на то, что понятию толерантности более трех сотен лет, а первые манифестации ее относятся еще ко временам античности, исследование как идеи толерантности, так и ее исторических воплощений представляется актуальным.
В современном мире нетерпимость превратилась в одну из
глобальных проблем. Суть ее заключается в отрицании и подавлении
различий между отдельными людьми и культурами. Проявления ее
многообразны: этнонациональные конфликты, дискриминация
меньшинств, акты ксенофобии, особенно в отношении беженцев и эмигрантов; расистские организации, идеологии и акты расистского насилия; религиозный экстремизм; насилие против интеллигенции и других лиц, исповедующих свободу мнений и идеологий; нетерпимость, выраженная в маргинализации и исключения из общества уязвимых групп или в дискриминации и насилии против них. Нетерпимость - это подрыв демократии, нарушение индивидуальных и коллективных прав. Нетерпимость - противник многообразия, которое составляет важнейший обогащающий фактор человеческого развития.
Терпимость заключает в себе признание равенства или уважение других и отказ от доминирования и насилия. Толерантность - это свойство открытости и свободного мышления, это личностная или общественная характеристика, которая предполагает осознание того, что мир и социальная среда являются многомерными, а, значит и взгляды на этот мир различны и не должны сводиться к единообразию или в чью-то пользу. Известно, что "минимальная действующая (смыслообразующая) структура предполагает наличие двух языков и их неспособность, каждой в отдельности, охватить внешний мир. Сама эта неспособность не является недостатком, а скорее условием существования, поскольку именно она
диктует крайнюю потребность в другом (другом человеке, другом языке, другой культуре)".1
Терпимость - категория не универсальная и ее содержание зависит от культурной традиции, исторических и политических факторов, состояния общества. Толерантность - приобретаемая или культивируемая установка (личности, коллектива) как реакция на условия существования сложных обществ; проявление зрелости и жизненности человеческих коллективов, государств и политических образований и международного сообщества в целом. Представление о толерантности включает в себя и терпимость к нетерпимому, если оно не намерено разрушить основы терпимости.
Вопрос о толерантности столь современен, что приближаясь к празднованию 50-летнего юбилея Организации Объединенных Наций, ЮНЕСКО посчитала необходимым этот юбилейный год (1995) объявить Годом Толерантности. Генеральный директор ЮНЕСКО Федерико Майор призвал :«Дать новое значение слову «терпимость» и понять, что наша способность оценивать любого и каждого человека - этическая основа для мира, защиты и межкультурного диалога. Мирное будущее зависит от наших каждодневных действий и жестов. Давайте обучать толерантности в наших школах и общинах, в наших домах и местах работы и, больше всего, в наших сердцах и умах». Результатами анализа проблемы толерантности в итоге работы целой секции на Всемирном философском конгрессе в Москве (август 1993 г.), которая предваряла подготовку Года Толерантности, были следующие. Прежде всего подчеркивалось, что современный принцип терпимости был наиболее всесторонне обоснован в работах философов французского и английского Просвещения. Защитниками терпимости были либералы, которые полагали, что
1 Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.,1992.С.9,
2 La tolerance aujourd hui. Analyses philosophiques/ Document de travailpour le
XIX Congres mondial de philosophie( Moscow, 22-28 auut 1993)/ UNESCO
Division de la philosophic et del'ethique. Paris, aout 1993.
нетерпимость проистекала из давления отживающей монархии на политические и религиозные права. Та монархическая монополия была санкционирована универсальной философией, уполномоченной оказывать политические услуги. Поскольку либералы пытались уменьшить полномочия абсолютизма, философы терпимости видели потребность разоружить философию, чья судьба была так опасно связана с властью. Идеальный тип терпимости специфицировался ими как скептицизм, прагматизм, эмпиризм.3 Фактически перед проблемой толерантности стояли все цивилизации и культуры. Это была универсальная проблема человечества и, следовательно, должна быть изучена в этой перспективе, с учетом стратегий, принятых различными цивилизациями.4 История понятия толерантности свидетельствует о том, что оно первоначально было основано не на некоем универсальном принципе, но по существу как действие, основанное на любезности (Локк, Вольтер, Мендельсон). Сегодня преобладающей должна быть толерантность как право. Этимологически «tolerance» исходит из латинского «tolere», что означая переносить, т.е. имеет оттенок страдания, как одну из коннотаций с английским языком. Этот этимологический факт является философски значительным. Толерантность как право предполагает некоторое «страдание» ( раздражение, отвращение, реальную или мнимую угрозу и т.д.) со стороны признания и совместима с соревнованием и конфликтом н поэтому действительно необходима в виду их закономерности.5 Религиозный аспект терпимости также все еще актуален в современном мире. Согласие между верующими и неверующими необходимо для
3 Cristi R. Toleration, reconciliation and philosophy \\ La tolerance aujourd hui.
Analyses philosophiques/ Document de travai/pour le XIX Congres mondial de
phi!osophie( Moscow, 22-28 auut 1993)/ UNESCO Division de la philosophic et
del'ethique. Paris, aout 1993. P.34.
4 Krishna D. Tolerance. Some reflections from a non-we stern perspective \\ Ibid.
P. 61.
5 Yovel Y. Tolerance as grace and as right \\ Ibid. P. 119,
общего этического мира, так как в противном случае.как верующим так и неверующим угрожает вакуум значений и норм. Даже для свободного демократического общества требуется минимальное базисное согласие относительно специфических значений, норм и отношений, без которого невозможно решение социальных конфликтов. Время решений, продиктованных ненавистью, окончено, хотя история ненависти, ее социального происхождения и функций была бы полезна. Мы не можем не думать, что избавление от ненависти было причиной появления религии. Все религии обучают любви, что свидетельствует о том, что человечество уже долго размышляет о ненависти. Тем не Менее, как только сила оказывалась на стороне тирана, ни моральные цризывы, ни священное писание не были средствами устрашения. Невозможность изолированного развития для любой страны в настоящее время является реальностью. Несомненно идет процесс изменения в политических организациях, создание международных сообществ. Но прежде чем мир будет объединен всемирной организацией типа ООН, вероятно мы должны пройти возраст, при котором возникнут политические объединения нескольких наций типа Европейца, Американца и Азиата, между которыми, безусловно, должно состояться соревнование, но только в аспектах экономической эффективности и культурного творчества, так как конкурирование в области военных технологий угрожает существованию самого земного шара.8
6 Kung Н. A coalition of believers and non-believers \\ La tolerance aujourd hui. Analyses philosophiques/ Document de travailpour le XIX Congres mondial de philosophie( Moscow, 22-28 auut 1993)/ UNESCO Division de la philosophic et deifcthique. Paris, aout І 993. P. 85.
Yakovlev A.N. Tolerance and I \\ Ibid. P.55.
Morishima M, Tolerance and a possible course of social development \\ Ibid. P.51.
Термин толерантность, терпимость применяется не только в гуманитарной сфере, но и естественнонаучной: в биологии, медицине и т.п. Знакомство с значением его в этих областях - продуктивно, позволяет расширить гуманитарную составляющую понятия. Так "Большой энциклопедический словарь" содержит два естественнонаучных аспекта этого термина: 1. "способность организма переносить неблагоприятное влияние того или иного фактора среды и 2. иммунологическое состояние организма, при котором он неспособен синтезировать антитела(т.е. защитные вещества ) в ответ на введение определенного антигена( т.е. чужеродного агента) при сохранении иммунореактивности к другим антигенам.9 "Большая советская энциклопедия" уточняет эту биологическую составляющую , говоря об "иммунологическом параличе", "ареактивности", 'антигенной перегрузке" организма, а в токсикологии толерантность - это привыкание к сильнодействующим ядам в результате длительного введения их ничтожных доз 10. Представляется небезынтересным и своевременным введение указанных биологических компонентов термина в гуманитарную его часть. В интерпретированном виде это может быть сформулировано так: толерантность - состояние оглушенности субъекта в результате столкновения с многообразием культур, верований, мировоззрений и способов самоопределения; это напряженное состояние привыкания к жизни в разнообразном, а ,значит, отчасти чужеродном, враждебном мире, это воздержание от протеста или какой-либо реакции осуждения при сохранении себя , как нравственного субъекта и небезразличного отношения к миру; это осознание реальности."
-' Большой энциклопедический словарь . М.,1991.Т.2. С.480. 10 Большая советская энциклопедия. М.,3 изд.,1977.Т.26. С.302.
11 Отчасти эта интерпретация, правда в более общем виде уже внесена
в новейшие словари - См. Социологический энциклопедический
словарь.М.,1997. С 187.
Наиболее подробный анализ находим в Лондонской философской энциклопедии. ".Толерантность следует отличать от свободы и независимости, так как она предполагает существование вещей, относительно которых есть уверенность, что с ними нельзя согласиться. Свобода не предполагает критицизма свободных людей и их действий. Элемент осуждения встроен в значение терпимости. Быть терпимым -значить осуждать, и только после этого, примиряться. Толерантность - это всегда только толерантность, это менее, чем равенство, также как это отличается от свободы, и это также очень резко отличается от братства. Необходимо отличать толерантность и от индифферентности, так как нет необходимости примиряться с тем, что нас никак не беспокоит. Альтернативой толерантности часто признают преследование, хотя это не совсем правильная дихотомия, так как преследование, по определению, всегда нечто неправое, а толерантность также не всегда предполагает отсутствие преследования, например, проституции, торговли наркотиками
„ _ „п 12
ит.п.
На первый взгляд идея толерантности кажется очень простой, частной, но практически очень важной. Она связана с рядом принципиальных философских вопросов:с пониманием человека, его идентичности, возможностей и границ познания и взаимопонимания и т.д. Новейшее представление о толерантности'3 трактуется как расширение собственного опыта через критический диалог при полифоническом плюрализме.
!- The Encyclopedia of Philosophy.Ed by
P.Edwards.London 1967.Vol.8.P 143-146.
" Лекторский B.A. О толерантности, плюрализме и критицизме// Вопросы философии. 1997. №11.С.46-54.
Кто способен на толерантность как установку и как действие? Только образованные, материально благополучные интеллектуалы? Те, кто обладают влиянием и властью? Что такое толерантная личность и какие условия ее порождают? Высказывается мнение, что "субъект толерантности должен достичь минимального предела умственной эволюции, которая позволяет биологически оформить концепт предполагаемого объекта толерантности"14 . Толерантность - это не врожденное групповое или индивидуальное свойство, а постоянное и направленное усилие на конституирование и осуществление определенных личных и общественных ценностей и норм поведения. Общественная толерантность - это сумма индивидуальных ,толерантностей, когда личность культивирует в себе установку на самоограничение, согласие и сотрудничество, а общество такую установку поощряет.15
Для некоторых культур толерантность имманентна, хотя и не выделена в отдельное понятие, это прежде всего культуры Востока (Индия, Китай). Эрих Фромм определяет их отличия от европейской культуры через характер любви к богу. Это различение прежде всего происходит от того, что западноевропейская культура основана на аристотелевской логике, а в китайском и индийском мышлении преобладала парадоксальная логика. Основной принцип парадоксальной логики был точно описан Лоа-дзы: «Слова, которые совершенно истины, кажутся парадоксальными»16 и Чжуан-цзы: «То, что одно - одно. То, что не
" Kathinka Evers, On the nature of Tolerance. Paper for the International Conference on Democracy and Tolerance. Seoul, Korea, 27-29 September 1994.P.18.
'Тишков В. О толерантности // Этнополитический вестник
(Этнополис). №5( 11 ).1995. С.24.
16 Lao-tse. The Tao Teh King. The Sacred Books of the East. Vol. XXXIX. London. 1927.P. 120
одно - тоже одно». Эти формулировки парадоксальной логики
положительны: это есть и этого нет. Другая формулировка отрицательна:
это не является ни этим, ни тем» . Учителя парадоксальной логики учат,
что человек может постигать реальность только в противоречиях, а
высшую реальность - единство, Единое само по себе - никогда не может
достичь в мысли. Следовательно, любовь к богу - это не познание бога
мыслью, а акт переживания единства с ним. Это ведет к подчеркиванию
значения правильного образа жизни. «Поскольку, с точки зрения
і парадоксальной логики, суть не в мысли, а в действии, то первым
следствием является терпимость в индийском и китайском религиозном
развитии: правильная мысль не является высшей истиной и путем спасения
и нет причины бороться с другими людьми, чья мысль приходит к другим
формулировкам. Другим следствием является подчеркивание значения
изменения человека в большей степени, чем значения развития догматов, с
одной стороны, и науки, с другой. С индийской, китайской и мистической
точек зрения, религиозная задача человека состоит не в том, чтобы
правильно думать, а правильно действовать и/или воссоединиться с
Единым в акте сосредоточенного созерцания. Иными словами,
парадоксальная мысль ведет к терпимости и усилию в направлении
самоизменения. Аристотелевская точка зрения ведет к догме и науке, к
католической церкви, и к открытию атомной энергии»18. Мусульманский
мир также считает недопустимым использование суда над убеждениями:
«У нас (т.е. у мусульман - Н.К.) совершенно невозможно законно создать
кровавый трибунал, хотя бы отдаленно напоминающий вашу инквизицию,
и судить за различия убеждений в вопросах веры»{ по свидетельствам
испанского мусульманина- 1610 г.).
I 7
Фромм Э. Искусство любви. Минск, 1990. С. 44 '* Там же. С. 47.
Неру Дж. Взгляд на всемирную историю. В 3-х тт. Т.1. М., 1977. С. 327.
История Западной Европы есть перемежение периодов терпимости и нетерпимости, постепенное осознание и развертывание понятия толерантности, эволюция ее реальных воплощений. Понятие "толерантность" родилось в связи с религиозными войнами и первоначально трактовалось как веротерпимость (П.Бейль, Дж.Локк). В период ранних буржуазных революций , становления либерализма, демократических форм правления этот принцип начал утверждаться как общезначимый20. Однако эта первая историческая рефлексия и образование понятия не означает первой манифестации феномена толерантности. Если терпимость неразрывно связана с демократией, плюрализмом, критицизмом, то первые ее манифестации можно обнаружить уже во времена античной демократии.
С другой стороны, парадоксом выглядит то, что Европа, являясь родиной понятия толерантности, в глазах большинства народов оценивается как агрессор. " Как бы ни отличались между собой народы, они относятся к Западу одинаково, называя его архиагрессором... Без сомнения, это суждение о Западе определенно подтверждается в последние 4,5 столетия... Запад - всегда агрессор..."21. Насильственность, по мненик> Н.Я.Данилевского, является одной из черт общих народам романо-германского типа. «Такой склад ума, чувства и воли ведет в политике и общественной жизни, смотря по обстоятельствам, к аристократизму, к угнетению народностей или к безграничной, ничем не умеряемой свободе, к крайнему политическому дроблению; в религии - к нетерпимости или отвержению всякого авторитета» .
Таким образом, целью данного исследования является сопоставление толерантности как социальной реальности и толерантности как понятия.
^Современная западная социология. Словарь.М, 1990,С.350.
:t Тойнби А. Россия и Запад // Тойнби А. Цивилизация перед судом
истории. М.,СПб., 1996.С. 156-157.
22 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 179.
Необходимо уточнить составляющие понятия толерантности.
Веротерпимость - терпимость к чужой вере, признание права человека
самому выбирать или изменять свои религиозные предпочтения, свобода
отправления различных культов в пределах того или иного государства,
если они не угрожают здоровью его граждан и законному правительству
страны, т.е. признание законности религиозного плюрализма.
Политическая терпимость - лояльность в отношении законной политической власти в стране, признание социально-политического плюрализма одним из принципов общественного устройства. Терпимость как моральное качество, категория этики, характеризующая отношение к интересам, убеждениям, привычкам и поведению людей. Выражается в стремлении достичь взаимного понимания и согласования разнородных интересов и точек зрения без применения давления, преимущественно методами разъяснения и убеждения. Толерантность - как собственно социально-философское понятие, наиболее общее и абстрактное - принцип терпимости со стороны государства, общества и личности к чужому образу жизни, поведению, обычаям, мнения, идеям, верованиям, т.е. признание мировоззренческого, религиозного, социально-политичесого, культурного, национального и этического плюрализма.
Предметом исследования является выявление условий
возникновения и манифестации толерантности в обществе в его
историческом развитии, выявление факторов, конституирующих
терпимость, выделение в связи с ними отдельных типов толерантности { определение ее конфигурации по видам терпимости) , их характера, устойчивости и полноты.
Объектом исследования является история Западной Европы. Обращение к истории Европы-давний путь решения многих задач России. Известно, что «диалог Чаадаева и Пушкина разворачивался на материале истории мировой культуры, захватывал узловые, судьбоносные моменты
всемирной истории, но все это - лишь для постановки кардинального
вопроса об историческом пути русского народа»23. По свидетельству
Н.А.Бердяева, «наше национальное самосознание сформировалось на
построениях философии истории»24. История Европы в связи с этим
рассматривается в трех периодах : 1.античный ( дохристианский),2. период
возникновения и господства христианства и 3. постхристианский ( по
терминологии А.Тойнби), каждый из периодов маркируется основным
отношением: между идеалом и жизнью и, таким образом, античность
расценивается как период подвижного равновесия между жизнью и
идеалом, период христианства - как победа идеала над жизнью, а
постхристианский - как превалирование жизни над идеалом.
Методология исследования: исследование строилось на основе
развернутого применения принципа историзма. Были также использованы
отдельные приемы и методологические процедуры, относящиеся к
постпозитивизму, цивилизационному подходу, (А.Тойнби), «понимающей
социологии»(М.Вебер) и др. Каждый исторический период анализируется
путем сопоставления отрефлексированности идеи толерантности с
политическими, социальными, экономическими, культурными и
религиозными реачиями, что позволяет пересмотреть и расширить
историческую представленность толерантности и типологизировать ее.
Иными словами, сам принцип толерантного мышления - диалогизм -
является методом раскрытия данной темы.
Л 'J
И супов К. Г. Пушкинский анализ исторического процесса и синтетическая историософия П.Я. Чаадаева. Пушкин. Исследования и материалы. Т.ХУ. СПб., 1995.С. 18. 24 Бердяев Н,А. Смысл истории.М., 1990. С.З.
4 Задачи исследования диктуются его целью:
1 .Исследовать дохристианское общество на предмет наличия в нем признаков толерантности, выявить ее источники, характер и полноту;
2.Обозначить период нетерпимости в истории Западной Европы, который связан с утверждением христианского мировоззрения, охарактеризовать его, выявить истоки этой нетерпимости, проследить ее эволюцию;
3.Рассмотреть толерантность западноевропейского общества, возникшую в результате Реформации, определить ее предпосылки и основные конституирующие факторы,
4.Охарактеризовать вариант западноевропейской толерантности как идеальный тип.
Свободная Греция: условия появления и ограничения толерантности
Данная глава посвящена исследованию первичной толерантности античного мира, условий ее появления, своеобразия и модификаций. Прежде всего анализируются те особенности греческой цивилизации, которые позволяют найти в ней признаки толерантности. Расцвет греческой цивилизации явился исключительным событием в истории человечества. Эллада, как и другие страны древности была охвачена изменениями, характерными для "осевого времени" (К.Ясперс.ГО тысячелетия до н.э. от Греции до Китая) , но сдвиги эти везде, кроме Греции, приняли характер религиозных или религиозно-философских переворотов ( возникновение конфуцианства и даосизма в Китае, буддизма и обновленного индуизма в Индии, зороастризма в Персии, движение пророков, радикально преобразовавшее племенную религию израильтян и иудеев). В древнегреческой религии также намечались преобразования, аналогичного характера, но они были оттеснены на задний план. В отличие от стран Востока, в Греции радикальные сдвиги охватили все стороны культуры: возникли наука, философия и литература, составившие основу европейской культуры.
Эта уникальность исторического феномена -"греческое чудо" (Э.Ренан)- большинством исследователей связывается с возникновением полисного государственного устройства и сопряженной с ним демократической формой правления (Буркхард Я). Для античного мира, т.е. Древней Греции и Рима - характерен путь обеспечения политической свободы и экономической независимости рядового гражданина, что было исключением на ранних этапах развития человеческого общества. Это не характерно для Востока. Рядовая масса гражданства противостоит аристократии, добивается для себя равноправия с верхушкой общества. Подневольных работников - рабов- рекрутируют из чужеземцев, что заставляет либо военизироваться, либо богатеть и покупать их. В результате и были созданы города-государства - полисы, где идеальный гражданин был одновременно и хорошим хозяином, и доблестным воином, и государственным мужем. Полис стимулировал общественную активность граждан, причем каждый член коллектива был на виду у остальных. В подавляющем большинстве греческих полисов, вне зависимости от формы правления, сложилась традиция гораздо меньше, чем в государствах Древнего Востока, вмешиваться в частную жизнь граждан.
Античная демократия - урок и образец для всей последующей истории, этотпервый образец - своего рода " идеальный тип" (М.Вебер)-органически и спонтанно сложившийся, дает наиболее ясные, прозрачные и отчетливые черты демократии как таковой. Более того, представление об античной демократии практически тождественно представлению об афинской демократии. И,если Греция - это зона особой исторической судьбы и урока, то Афины - острие этой зоны и квинтэссенция этого урока. "Афины - школа всей Эллады"( Перикл),
Афины если и не были бесспорным лидером во всех отраслях экономики в Древней Греции, тем не менее явно принадлежали к числу передовых. Высокая технология и связанное с ней повышени производительности труда высвобождали время для занятий общественными делами.27 Афины, в отличие от других греческих полисов, имели весьма значительное число рабов, и Аристотель в "Политике", а особенно ярко в "Эвдемовой этике" напрямую связывает обладание рабами с возможностью заниматься политической деятельностью или философией28. Афинская демократия приобрела устойчивость потому, что здесь сформировался мощный слой собственников, который и был основой демократического режима. По подсчетам современных исследователей, 10% населения составляли очень богатые, 10% - очень бедные, 80% -мелкие и средние собственники29. Итак, политическое равноправие свободных граждан имело экономическую основу. Это было проекцией экономического равенства в политическую сферу.30 Именно Афины стали в дальнейшем тем политическим полигоном, где полисная политика постепенно перерастала в имперскую после создания Афинского морского союза.31
Нетерпимость эпохи гонений
Признание христианства нетерпимым является общим местом, но, решая вопрос об истоках его нетерпимости,следует историю христианства рассматривать в два этапа: до государственного признания и после. В связи с этим происхождение христианской нетерпимости, ее манифестация и интенсивность представляются различными. Данная глава посвящена освещению обозначенной проблемы.
Вынесенная в заголовок - нетерпимость эпохи гонений -предполагает противостояние и взаимное неприятие. Речь идет, конечно, о противостоянии христианства и Римской империи. Но в рассматриваемый период (Ьт ранней Римской империи до ее гибели- с 1 в. н.э. до конца 1У в. н.э.) оно выявилось не сразу, не вдруг, а в результате длительного процесса поиска принципа духовной унификации этого обширного государственного организма (полинационального, поликультурного, полирелигиозного), принципа, который по силе универсализации духовного пространства был бы равен мощности политической организации империи. Борьба будущих противников будет идти на разных полюсах: империя боролась силовыми методами, христиане идеологическими, духовными, при этом они проявляли лояльность к государству и совершенно не занимались политикой, государство не занималось духовными исканиями. Иными словами, почти 4 века будет определяться право первенства между принципами политической и духовной власти. Однако, "существенную сторону всемирно-исторических кризисов составляет не шум войн и погромов; весьма многие и наиболее благотворные перевороты происходили в душе индивидуума и, таким образом, изменяли общественные отношения Особенность культурных переворотов заключается в том, что побеждает не физическая сила, а то, что составляет благо для всякой отдельной личности, а, следовательно, и для целого общества. В борьбе за идеальные блага победа решается исключительно свойствами этих благ, а не арифметическим большинством борющихся".
"Цезарь стремился исправить человечество путем изменения законов и учреждений; Христос хотел изменить учреждения, переделав людей. Революция, о которой он думал, была более глубокая и без нее реформы оставались бы поверхностными и преходящими. Если бы он смог очистить сердце от самолюбивых желаний, от жестокости и похоти, утопия осуществилась бы сама собой и все те учреждения, которые вырастают из человеческой жадности, насилия и обусловленной этим нуждой в законах, исчезли бы".
Итак, в 111-11 вв. до н. э. в эллинистических монархиях, в 1-11 вв. н. э. в Римской империи водворяется неограниченная власть, которая присваивает себе божественный авторитет на Земле, и в то же время особенно остро проявилась потребность в новой религии. Императорский культ эволюционировал в связи с стремлением сделать императорскую власть абсолютной, теократической, еще в большей мере, чем ранее, санкционированной религией, поскольку поддержкой достаточно широкой социальной базы она не пользовалась. Такой власти нужна была религия, освящавшая бы и социально-политический строй, то есть религия догматическая, каравшая за отступление от догмы, как за ересь. Римская религия мало подходила для такой задачи, поскольку не имела
Корелин М С Падение античного мировоззрения. Культурный кризис в Римской империи.СПб., 1895. С 3. общеобязательной догмы, а следовательно, и не создала понятия ереси, не пошла дальше требования соблюдения предписанных обрядов, даже в императорском культе. Догма и не могла возникнуть на базе религии, не имевшей некоей стройной системы представлений, объединяющих все элементы в учение о космическом и земном порядке.14
Римские императоры по образцу эллинистических монархов, применяют религию как политико-административное орудие для воспитания верноподданичества. Однако религиозная политика императоров вызывает в народных массах отвращение к государству, толкает их на уход в иной, воображаемый мир, где никали уже земной власти не достать до глубины человеческой души.П5
Жизнь стала устойчивой и безопасной, но именно по этой причине -гораздо более тусклой. Правители вытащили жало из жгучих когда-то экономических и политических проблем, но "великодушная акция умелого авторитарного правления непроизвольно создала духовный вакуум в душах людей. Чем заполнить этот духовный вакуум? Это дело выполнили миссионеры нескольких ориентальных религий. Они мягко и аккуратно перехватили инициативу из рук греков и римлян. Греко-римское наступление шло в области военной, экономической и политической, контрнаступление началось в области религиозной .116 Новые религии разительно отличались от исконной религии греко-римского мира. В греко-римском язычестве боги имели свои корни в различных локальных социумах.. Боги же новых религий, ненасильственно завоевывавших сердца и умы греков и римлян поднялись над местным, локальным происхождением. Они превратились в универсальных богов, несущих спасение всему человечеству - евреям, язычникам, скифам и грекам. Новые религии располагали тремя факторами успеха:!. Благодаря предложенному ими идеалу человеческого братства; 2. Благодаря тому, что они открыты для всех людей без различия культур, классов и пола; 3. Они ведут к спасительному единению со сверхчеловеческим существом. "
Для всего Средиземноморья данного периода характерна, новая фаза в развитии религии и религиозной практики. Хотелось честной религии, а язычество честным не было, политеизм никогда не учил нравственности. Бог античного мира не был ни добрым, ни злым, он был силой.Рим даст миру правительство, цивилизацию, право, искусство управления, но религию он ему не даст. 19
Роль Реформации в порождении терпимости как идеи и реальности
В настоящем исследовании рассматриваются только те исторические события (проблемы), которые имеют общеевропейское значение. Западняя Европа берется как культурное единство, обусловленное именно этими общими явлениями. Данный параграф посвящен решению вопроса : каким путем толерантность вновь возвращается в европейское общество, та толерантность, которая до сих пор расценивается как единственно возможная и реальная. Возврат этот осуществляется в процессе кровавой борьбы за идеал, которая поставила под вопрос саму жизнь на113 европейском континенте, и только перед лицом смерти жизнь была предпочтена идеалу. Иными словами, мы переходим к анализу становления буржуазного общества, которое началось с двух крупнейших культурно-исторических событий : Возрождения и Реформации.
Глубокие потрясения, вызванные становлением буржуазных общественных отношений в бытии европейцев, в их социально-политической и экономической жизни, сопровождались прежде всего существенными изменении в их сознании. Следует признать, что идейные изменения намного опережали изменения в действительности, обоснование свободы совести, гуманизма и терпимости сопровождались активизацией деятельности инквизиции и кровавыми религиозными войнами. Изменения в европейском самосознании, породившие и обосновавшие идеи толерантности, носят два исторических названия, хотя являются двумя сторонами процесса перевода от средневекового общества к буржуазному; Ренессанс и Реформация. Ренессанс развивался в тех странах (преимущественно с Италии), где! присутствовала связь с культурным античным наследием, Реформация же там, где этот фундамент отсутствовал. Но и тот, и другой процесс, означал освобождение человеческого сознания из-под власти церковного авторитета и автономизацию его.
Реформация есть продолжение христианской мировоззренческой революции, она выступает как период противоречивого перехода от теологического к юридическому мировоззрению. Нарождающееся антиавторитарное сознание ставит во главу угла идею личной независимости.2"9 К этому же стремилось и ренессансное мышление.
Ренессансное мышление оказывается способным развить несовместимые со средневековыми схемами новые взгляды, новое миропонимание, выдвигать новые задачи, немыслимые и незнакомые раньше концепции, ставить необычные проблемы. Мыслитель Возрождения не настаивает на непререкаемости своих положений, не утверждает, что владеет истиной как таковой, І Вопрос о постижении і безусловной истины он оставляет открытым и ведет речь о возможном. Все утверждения об истине являются лишь предположениями, все они имеют право на существование, и самые различные предположения и всевозможные мнения могут согласовываться. Чем шире охватывает и учитывает ренессансное учение разного рода мнения (хотя бы они и оспаривали друг друга), тем больше і вероятность, что истина не упущена (хотя бы и оставалось неизвестным, ] какое из мнений соответствует истине). Конечно, различные мнения, і гипотезы, верования, содержащие большее или [меньшее правдоподобие і или долю истины, соединяются и уживаются, сосуществуют бок о бок на І слишком уж широкой основе, не пригодной для построение системы точного знания. Но недостаточность такого знания!, как только вероятного, скажется позднее. Пока важны именно эти его достоинства, уже воплощающие в мыслительном поиске идею толерантности. Это знание было раскрытием невиданного еще простора для пробуждающихся сил, способностей, стремлений человека. Могу (категория Николая Кузанского), как потенциал человеческого интеллекта настоящая стихия ренессансного мышления. Перед человеком раскрылись его необъятные возможности, и это запечатлелось в ренессансной концепции человека. Согласно философам флорентийской школы неоплатоников (Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола и других), человек разделяет способность своей низшей души с бессловесными существами, а свой ум - с божественным разумом. Человек есть связующее 2" Кузанский Н. Сочинения: В 2 т. М, 1980. Т. 2. С. 187-189 П5 звено между богом и миром, он может приобщаться к высшим сферам, не отвергая низших, и он может нисходить в низший мир, не оставляя высшего. Тем самым преодолевается разрыв между божественным и земным, средневековые высшие начала становятся доступными и богу и человеку.
Размывание резких разграничений, смягчение и сглаживание противопоставлений, релятивизация высших и низших начал, сглаживание резкой противоположности и разделенности между миром земным и небесным, между чувственным и сверхчувственным открывало путь к очеловечиванию божественного и обожествлению человеческого.
