Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Теоретико-методологические подходы к исследованию влияния религиозного фактора на социокультурную динамику
1.1 Роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения.
1.2 Влияние православной традиции на становление российского государства .
1.3 Протестантизм как идеологическое основание либерально-демократической системы ценностей современного общества .
ГЛАВА II. Православие и протестантизм как факторы формирования деятельностно-целевых ориентиров современной российской государственности
2.1 Воздействие православия и протестантизма на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России.
2.2 Результаты трансформации протестантских ценностей в либеральные в современном обществе .
2.3 Формы и перспективы социально-политического участия Русской Православной Церкви в жизни современного общества .
Заключение
Библиография
- Влияние православной традиции на становление российского государства
- Протестантизм как идеологическое основание либерально-демократической системы ценностей современного общества
- Результаты трансформации протестантских ценностей в либеральные в современном обществе
- Формы и перспективы социально-политического участия Русской Православной Церкви в жизни современного общества
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Конец XX – начало XXI вв. ознаменовались для российского общества масштабными изменениями во всех сферах его жизнедеятельности – в социально-политической, экономической, духовной и др. Открытость России миру, ее готовность следовать стандартам, исторически выработанным передовыми странами, обусловили как положительные, так и отрицательные последствия в российской социально-политической жизни, в частности, непосредственная рецепция исторически выработанных западным миром либеральных идей во многом способствовала углублению духовно-нравственного кризиса, отражающего трансформационные процессы, происходящие в социокультурной сфере. Сегодня особую важность для корректировки курса развития и обеспечения безопасности российского общества приобретает философский анализ социообразующего потенциала его традиций, в том числе и религиозных. В настоящее время актуализируются дебаты по поводу необходимости выработки общероссийской идеологии, которая, утверждая в общественном сознании определенные духовно-нравственные идеалы, основанные как на исторических традициях, так и на социокультурных новациях, способствовала бы решению множества острых проблем современности и ориентировала общество на дальнейшее поступательное бескризисное развитие.
Причина нестабильности современного российского общества видится в том, что резко изменив вектор социального развития и сориентировавшись на высокую динамику реформ, оно в качестве стратегической идеологемы избрало представление о том, что в России возможно построение общества, аналогичного западным, посредством калькирования у них основополагающих сторон общественной жизни. Однако практика показала, что непосредственный перенос моделей социальной жизни, исторически сформированных и апробированных в других странах, на российской почве приводит к ярко выраженным девиациям, обусловленным, в первую очередь, спецификой отечественного менталитета. Становится ясно, что ядром российской национальной культуры во все времена являлась ее духовная составляющая, в свою очередь, во многом зависевшая от религиозной культуры. Несмотря на существенную потерю влияния религии на современное общество и очевидный рост секуляризации последнего, религиозный фактор, прежде всего воздействие православных традиций (как традиций исторически доминирующей конфессии), в том числе социально-политических, на жизнь современной России, нельзя не учитывать. Кроме того, важным для понимания современных отечественных социальных реалий представляется и исследование влияния на них протестантско-либеральных ценностей. Именно этим влиянием во многом объясняется устойчивый курс российского государства на проведение либеральных реформ во всех сферах жизнедеятельности общества без учета его специфики, прежде всего социально-политической. В связи с этим возрастает как общественная, так и научная значимость изучения особенностей влияния религиозного фактора на современную социокультурную динамику общественного развития, проведения социально-философского анализа особенностей этого развития в контексте всепроникающего либерального глобализма, что, в свою очередь, необходимо для определения возможных векторов развития духовной сферы общества, способствующего прогнозированию результатов социальных изменений.
Актуальность темы исследования определяется также необходимостью осуществления поиска путей социального развития, которые способствовали бы оптимизации процесса консолидации российского общества в условиях современных социокультурных изменений, сопровождающихся негативным эффектом потери гражданами собственной идентичности на фоне тотальной социальной атомизации, обусловленной ростом общественного индивидуализма. В такой ситуации спасительным выглядит обращение к собственным истокам, к социообразующему потенциалу традиционных религиозных ценностей. Поскольку для народов России важнейшим государствообразующим элементом на протяжении многих столетий являлось православие, исследование свойственных ему социально-политических традиций видится важным фактором осмысления современных процессов модернизации отечественной государственности. Но учитывая то, что, в особенности после петровских реформ, на российскую государственность оказывали значительное влияние социально-политические традиции протестантизма, их исследование также представляется важным для уяснения необходимости проводимой сегодня модернизации российской государственности в рамках правового поля, ее исторических причин и возможных следствий.
Об актуальности темы исследования можно судить по официальным выступлениям главы российского государства – Президента РФ Д.А.Медведева и Премьер-министра страны – В.В. Путина, которые за последнее время неоднократно поднимали вопрос о значимости традиционных христианских ценностей, являющихся нравственными ориентирами для российского общества.
Степень научной разработанности проблемы. Вопросы, связанные с изучением влияния религиозного фактора на социокультурную динамику, идентичность и менталитет того или иного народа, всегда вызывали острый интерес исследователей. Много работ посвящено изучению воздействия религии на мировоззрение, которое формирует представления относительно причин и целей общественного развития.
В этом ключе необходимо отметить классиков, как отечественных, так и зарубежных, работы которых были посвящены проблемам формирования мировоззренческих систем, миропонимания, влияния религии на формирование социокультурных доминант, общественное и индивидуальное сознание: Э.Гидденса, Э. Дюркгейма, О. Конта, В.В. Розанова, Г. Спенсера, Л.Фейербаха, С.Л. Франка, М. Элиаде, М. Юргенсмайера. Среди современников, работы которых относятся к этим проблемам и оказали существенное влияние на проведенное исследование, следует, прежде всего, отметить Т. В. Душину, А.Б. Зубова, Ю.А. Кимелева, П.М. Корявцева, Г.Г.Майорова, А.А. Лагунова, И.В.Метлик, Е.С.Элбакян и др.
Для определения характера влияния православной традиции на становление российского государства в исследовании были привлечены работы таких выдающихся русских религиозных философов, ученых и общественных деятелей как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, А.В. Ельчанинов, В.В. Зеньковский, В.С. Соловьёв, Л.А. Тихомиров, Н.С. Трубецкой, Г.П.Федотов, П.А.Флоренский, Г.В. Флоровский, А.С. Хомяков. А также современных мыслителей: Н.Н. Алексеева, А.В. Белова, С.В. Волкова, В.В.Горбунова, А.Н. Дружинина, И.Н. Дьяконова, И.И. Евлампиева, В.М.Истрина, В.Н. Катасонова, А.И. Осипова, О.А. Платонова, В.Н.Тростникова, В.К. Трофимова, И.К. Сурского.
На современном этапе особую актуальность приобретает изучение протестантизма, являющегося идеологическим основанием либерально-демократической системы ценностей современного общества. Влияние протестантизма на общество и общественные отношения рассматривается в работах как зарубежных ученых: М. Вебера, А. Токвиля, О. Шпенглера, Р.Боккока, Д. Бурстина, Д.Р. Гусфилда, М. Дойла, Дж. Курта, М. Лернера, Л.Мизеса, П. Монсона, так и российских: К.Н. Леонтьева, А.Ф. Лосева, Л.Н.Великовича, К.С. Гаджиева, В.И. Добренькова, В. Легойды, Н.Е.Покровского, Н.Д. Тотьмянина, А.Н. Чанышева.
При рассмотрении темы воздействия православия на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России использовались результаты трудов таких ученых, как: М.А. Алпатов, Т.Ю.Бородай, А.В. Возженников, А.А. Возьмитель, К. Гарднер, Н.С.Гордиенко, А.Г. Дугин, С.М. Дударенок, А.Н. Ерыгин, С.Г. Кара-Мурза, Б.Н. Кузык, В.Д. Лаза, Л. Люкс, О. Николаева, С.В. Передерий, Ю.С.Пивоваров, Н.М. Ракитянский, А. Уминский, А.И. Уткин, В.Ф.Шиповалов, А.В. Щипков.
Востребованными в процессе исследования стали труды российских ученых – В.Л. Махнача, А.В. Митрофановой, Н.А. Нарочницкой, А.С.Панарина и зарубежных – З. Бжезинского, С. Хантингтона, посвященные сравнительному анализу влияния протестантизма и православия на формирование российской государственности.
Результаты трансформации протестантских ценностей в либеральные в современном обществе были изучены на основании работ следующих авторов: А. Аппадурай, Э.Я. Баталов, З. Бауман, Д. Белл, П. Бергер, М.Вотерс, A. Горц, И. Девятко, Б.Г. Капустин, И.М. Клямкин, Р. Курц, Ж.Липовецки, К. Лэйн, X. Мейнарек, Р. Робертсон, Г. Рормозер, Г. Томпсон, В. Фомина, Т. Фридман, П. Хирст.
Формы и перспективы социально-политического участия РПЦ в жизни современного общества были рассмотрены в работах таких российских авторов как Ю.Г. Волков, А.И. Гарлик, Е.Э. Ермилова, Н. Зернов, С.И.Иваненко, И.А. Иванников, С.Ю. Иванова, В.Н. Калинин, Д.В.Калюжный, И.В. Можайскова, М.И. Одинцов, В.Я. Пащенко, В. Рогоза, Р. Саква, А.В. Сидоренко, Ф.А. Степун, В. Страда, И.Р. Шафаревич, В.Чаплин, а также зарубежных ученых: С. Роуза, Д. Эллиса.
Формированию исследовательских выводов о возможных путях цивилизационного развития, о месте России в современном мире, об альтернативных сценариях глобализации оказали содействие идеи, изложенные Н.Я. Данилевским, А. Тойнби.
Для определения особенностей современного российского общества, в том числе связанных со спецификой его исторического развития, потребовалось обращение к таким авторам как А. Алешин, А.А. Гусейнов, Т.И. Заславская, И. Кознова, В.Н. Межуев, Б. Пружинин, которые внесли существенный вклад в разработку этой проблемы.
При рассмотрении исторического аспекта формирования национального мировоззрения особенно ценными стали произведения С.С.Аверинцева, К.Д. Кавелина, Д.С. Лихачева, А.Н. Спиркина и др. Работы С.Н. Артановского, А.М. Панченко, Б.А. Рыбакова посвящены исследованию истоков формирования традиций российской культуры.
Таким образом, разнообразные аспекты проблемы влияния религии вообще, в частности – православия и протестантизма, на формирование социокультурных доминант в современном обществе достаточно глубоко разработаны в научной литературе. Однако при этом влияние социально-политических традиций православия и протестантизма на процессы модернизации российской государственности изучены не в полной мере, поэтому существует потребность в социально-философских исследованиях, связанных с этой научной проблемой.
Методологическая и теоретическая основа исследования. Комплексный философский анализ формирования социокультурных доминант и социально-политических традиций в современном обществе осуществлялся с опорой на теоретические и методологические положения, которые были сформулированы в философских исследованиях феномена религии и ее влияния на общественные процессы. В качестве методов исследования использовались социально-философский анализ, сравнительно-исторический метод и типологическое сравнение. К анализу социокультурных процессов применялся цивилизационный подход, а также функциональный анализ. Методологическая основа исследования дополняется аналитическим, феноменологическим и компаративным методами.
На определенных этапах исследования привлекались социологические подходы, получившие развитие в трудах российских и западных ученых, а также подходы, применяемые в православной теологии и аксиологии. Широко использовались общенаучные методы: анализ и синтез, индукция и дедукция, формализация, идеализация, абстрагирование, сравнение, эмпирическое обобщение и пр.
Теоретической базой исследования явились как классические философские труды, так и работы современных российских и зарубежных ученых, а также содержащийся в них категориальный аппарат.
Объектом диссертационного исследования выступают православные и протестантские социально-политические традиции в их социокультурной динамике.
Предметом диссертационного исследования являются социально-политические традиции православия и протестантизма в пространстве модернизирующейся российской государственности.
Цель и задачи исследования обусловили логику работы. Цель – определить специфику социально-политических традиций православия и протестантизма и установить степень их влияния на процессы модернизации российской государственности.
Достижение указанной цели требовало решения следующих задач:
- исследовать роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения;
- обосновать определяющее значение православия в становлении традиционного общества и государственности в России;
- рассмотреть место и роль протестантизма в формировании либеральной идеологии и системы ценностей современного общества;
- определить характер воздействия православия и протестантизма на динамику социальной культуры и кристаллизацию общественной идеологии в современном обществе;
- выявить закономерности процесса трансформации протестантских ценностей в либеральные как основной причины секуляризации общества, распространения в нем индивидуализма и гедонизма;
- проанализировать формы и перспективы социально-политического участия Русской Православной Церкви в современных общественных процессах.
Научная новизна результатов исследования может быть сформулирована следующим образом:
- проведен социально-философский анализ влияния религиозного фактора на формирование социокультурных доминант и общественного мировоззрения, выявляющий тенденцию возрастания роли религии в современном обществе на фоне его прогрессирующей секуляризации;
- обоснованы преемственный характер и основополагающее значение традиционных православных ценностей в процессе формирования государственности, социальной культуры, мировоззрения, миропонимания, поведенческих моделей в российском обществе;
- аргументирована связь протестантизма с либеральной и неолиберальной идеологией западного общества, не только не способствующей сглаживанию государственно-конфессиональных и этноконфессиональных проблем и конфликтов, но и в значительной мере усугубляющей их;
- охарактеризованы основные закономерности процесса трансформации протестантских ценностей в либеральные, осмыслена его связь с неуклонной секуляризацией общества, распространением индивидуализма и гедонизма в современном обществе;
- показана невозможность реализации западно-европейской модели общественного устройства, которой зачастую приписывается статус универсальной, на российской почве в связи с инокультурным характером протестантско-либеральных ценностей;
- представлена прогностическая модель участия православия в социально-политической жизни России, предполагающая официальное признание православия в качестве социообразующего идеологического ядра, источника фундаментальных норм и ценностей российского общества.
Исходя из указанных пунктов новизны, на защиту выносятся следующие основные тезисы:
1. Во многих областях гуманитарного знания подчеркивается определяющая роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения. На протяжении всей истории человечества религиозный фактор влиял на социокультурное развитие общества, на государственные, межнациональные отношения, политику, экономику, семью через деятельность верующих индивидов, групп, организаций. Определенные религиозные ценности и целевые установки способствовали развитию или упадку общественных отношений. Степень влияния религии связана с ее местом и ролью в социуме, которые изменяются в процессах секуляризации или же десекуляризации общественного сознания. Однако правомерно констатировать, что религиозный фактор, задающий ценностно-целевые ориентиры общественного развития, всегда прямо или опосредованно воздействует на жизнедеятельность общества, в связи с чем исследование исторического развития религиозных отношений в конкретном социуме позволяет вскрыть социальные механизмы, обусловливающие сохранение и трансляцию в качестве традиций как определенных нравственных ценностей, так и общественного самосознания, специфических для той или иной культуры.
2. Религия, являясь основной духовной составляющей любого традиционного общества, оказывает решающее влияние на формирование всей социокультурной системы. Православие представляется одной из главных форм мировоззрения российского общества, вплетенных в его духовную и материальную жизнь. Православное мировоззрение сыграло огромную роль в возникновении и развитии российской государственности. Склонность к духовной созерцательности и неприятие европейских традиций, как рационализма, так и эмпиризма имели в России морально-этические корни, произраставшие из православия. Также не без его влияния в российском обществе место индивидуализма традиционно занимает коллективизм как отражение стремления к социальному единению на основаниях соборности, непременно предполагающих и сохранение творчески-личностных начал, и патриотическое служение на благо всего общества. Исторически православие стало духовной, даже в какой-то степени идеологической основой социально-политического устройства русского государства, общественной политики, идеалом которой стала концепция «симфонии властей», являющаяся прямым следствием применения соборных представлений православной церкви к постижению смысла и назначения государственности.
3. Определяющую роль в формировании сознания современного западного человека, появлении капитализма и либеральной политической системы, господствующей на Западе, сыграл протестантизм. Реформация способствовала появлению буржуазного человека, свободного и самостоятельного в своих суждениях и действиях. Новый тип личности с новым отношением к миру и специфической культурой выразился в носителях именно протестантского сознания. Причем здесь важно подчеркнуть конкретно-исторический характер этого сознания, что доказывает несостоятельность и опасность использования протестантской модели в иных социокультурных условиях, в частности – в условиях современного российского общества. Неприятие протестантской модели в ее экономическом, культурном, социально-политическом и прочих аспектах обусловливается историко-культурным и мировоззренческим различием двух цивилизаций – российской (православной, традиционной) и западной (протестантской, либеральной). К тому же, сегодня становятся ясно различимы негативные тенденции, привносимые в общественные реалии либерально-демократической социально-политической моделью, являющейся модификацией протестантской идеологии. Современная социокультурная ситуация в России и мире диктует необходимость переоценки нередко считающейся эталонной системы ценностей, сложившейся в ходе евро-атлантического цивилизационного развития, переориентировки целевого вектора поступательного исторического движения человечества, формирования новых подходов к осмыслению социально-политической действительности, с одной стороны, адекватных времени, с другой – исторически-преемственных.
4. В социально-культурном пространстве российского общества сегодня идет борьба православных ценностей с протестантско-либеральными. Унифицированные протестантско-либеральные ценности разрушают саму идею государственности, поскольку, стремясь сохранить свободу и автономию человека, гипертрофируя практику применения в общественной жизни принципа индивидуализма, подрывают социальные связи и объединения, показывая тем самым свой антиобщественный и антигосударственнический характер. Православие же, напротив, обладая целостной системой мировоззренческих ценностей, продолжает оказывать существенное влияние на формирование социокультурной жизни России. Вне православия российский народ не состоялся бы как большая суперэтническая общность, без него не в состоянии он сохранить себя и в эпоху глобализационных перемен. В процессе глобализации, выстраиваемой на базе либеральной идеологии, происходит смена цивилизационного исторического кода российского народа, изменяется общественное целеполагание, целью социального развития провозглашаются уровень и мера потребления материальных благ отдельным человеком, что не может не сказаться на исторических судьбах как России, так и всего мира. Наличие развивающегося вглубь кризиса, который вызван попыткой непосредственного внедрения в социальную, экономическую и политическую ткань российского общества либеральной идеологии и либеральных ценностей, уже ни у кого не вызывает сомнений, поэтому поиск модели (способа) преодоления этого кризиса – дело всех интеллектуальных сил общества. При этом ориентацию именно на православную веру с ее ценностями и мировоззрением следует считать единственно верным вектором развития нашей страны. Ведь уже четверть века реформ в России зримо показали, что слепое и некритическое восприятие социально-философских доктрин, утвердившихся на Западе, способно вызвать непрогнозируемые последствия, вплоть до эффекта, прямо противоположного ожидаемому (например, диффузия духовных и нравственных ценностей, размывание интеллектуальных ресурсов и пр.).
5. Следствием проникновения протестантско-либеральных ценностей в общественные отношения следует считать такие явления как секуляризация, атомизация, духовная люмпенизация и появление гедонистического общества. Неолиберальная идеология породила такой тип личности, для которого важнейшей целью стало удовлетворение своих потребностей и защита собственных интересов, что само по себе является положительным социальным фактом, однако в отрыве от ценностей коллектива приводит к росту асоциальных настроений. Этот тип возникает вследствие культивирования идеи свободы, не корректируемой неотъемлемой от нее ответственностью. Произошла идеологическая подмена фундаментальных понятий и ценностей, в том числе таких как свобода, любовь, милосердие. Свобода превратилась во вседозволенность, любовь – в плотское чувство, а милосердие выродилось в бездуховный гуманизм, парадоксальным образом теряющий свою прежнюю связь с гуманностью. Прогрессирующая в современном мире приватизация религии закономерно приводит к приватизации и релятивизации морали: каждый человек лично для себя решает, что морально, а что – нет, и, в конечном итоге, моральным оказывается всё, что доставляет удовольствие, в связи с чем гедонизм превращается в единственную религию западного общества, активно насаждающуюся и в России. По этой причине представляется более правильным ставить вопрос не только о «приватизации» в социальном смысле слова (то есть, об «обращении к личному», к частным интересам) религии и морали, но и об их «атомизации», формирующей современное общество, лишающееся способности противостоять историческим вызовам вследствие забвения им социокультурных традиций, в том числе и социально-политических, фундирующих прочные общественные связи. В условиях происходящей сегодня модернизации российской государственности становится все более очевидным, что именно адекватная современной ситуации интерпретация православных социально-политических традиций способна определить те цели и ценности, которые смогут дать обществу внутреннее единство, что и будет новым толчком к развитию общественных отношений в будущем.
6. Будущее России возможно только в контексте следования традициям православной культуры, прежде всего – традициям социально-политическим, что не исключает возможности использования положительного западного общественного опыта, при условии его адаптации к российским социокультурным реалиям. При непосредственном же переносе инокультурного социального опыта, сформировавшего, в частности, протестантско-либеральные ценности, невозможно избежать его деструктивного влияния на базовые элементы российского общества. Поэтому православные ценности и мировоззрение должны стать определяющими в социокультурной динамике современного российского общества, в социально-политической жизни способствуя становлению органичной государственной идеологии. Социальная миссия Русской Православной Церкви видится в том, чтобы во взаимодействии с другими историческими российскими конфессиями активно участвовать в формировании единого социокультурного пространства, избегая при этом прямого влияния на политическую жизнь, однако косвенно способствуя укреплению отечественной государственности, выступая в качестве социального института, цементирующего общественное единство посредством культивирования проверенных временем традиций, задающих для российского общества ценностно-целевые ориентиры развития.
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что полученные в ходе проведенной работы теоретические положения и выводы способствуют приращению социально-философского знания в области изучения влияния социально-политических традиций православия и протестантизма на современные процессы модернизации российской государственности. Результаты диссертации могут быть использованы при дальнейшей концептуализации места и роли в современной социальной жизни религиозного фактора, прямо или косвенно воздействующего на социально-политические процессы. Выводы и результаты исследования могут быть полезны при выявлении возможных последствий распространения инокультурных общественных моделей в российских условиях и при поиске допустимых путей использования традиционных для России форм общественного устройства, интерпретированных в соответствии с новыми социальными реалиями.
Результаты исследования также имеют важную практическую значимость, их использование возможно:
в разработке и создании программных документов различных партийных структур, органов государственной и муниципальной власти;
в процессе выстраивания государственно-конфессиональных отношений и межконфессионального диалога;
при разработке в высших учебных заведениях курсов по социальной философии, философии, социологии, культурологии, религиоведению, политологии, а также специальных курсов.
Соответствие диссертации паспорту научной специальности. Отраженные в диссертации научные положения соответствуют области исследования специальности 09.00.11 – Социальная философия, особенно в таких ее пунктах как: 12. Социально-философский анализ культуры как взаимосоотнесенных символических программ мышления, чувствования и поведения людей; 19. Философские проблемы социального управления; 20.Философия политики; 24. Источники и механизмы социокультурного изменения; 25. Формы социальной динамики. Эволюционные и революционные изменения в истории; 33. Глобальные проблемы современной цивилизации. 34. Исторические судьбы России, перспективы ее развития в XXI веке.
Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в 14 публикациях общим объемом 14,9 п. л., в том числе в двух статьях, опубликованных в изданиях, рекомендованных ВАК РФ, и в монографии.
Диссертация была обсуждена на заседании кафедры политологии, социологии и теологии Пятигорского государственного лингвистического университета. Отдельные ее теоретические выводы использовались в учебном процессе при проведении занятий со студентами Пятигорского государственного лингвистического университета. Основные результаты докладывались на молодежной научно-практической конференции «Народы Северного Кавказа в условиях многоязычной поликультурной и поликонфессиональной среды» (Пятигорск, 2008 г.); на молодежной научно-практической конференции «Взаимодействие государства и религиозных конфессий в современном образовательном пространстве» (Пятигорск, 2009г.); на региональной межвузовской научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Молодая наука» (Пятигорск, 2009г.); на научно-методических чтениях «Университетские чтения» (Пятигорск, 2009 г., 2011 г.); на VI Международном конгрессе «Мир через языки, образование, культуру: Россия – Кавказ – Мировое сообщество» (Пятигорск, 2010 г.); на международной научно-практической конференции «Роль поликонфессионального образования в укреплении межрелигиозного и межнационального согласия как важного аспекта государственной и духовной безопасности» (Пятигорск, 2011 г.).
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографии, содержащей 292 наименования, в том числе 32 – на иностранном языке. Общий объем диссертации составляет 11, 25 п. л.
Влияние православной традиции на становление российского государства
В социологии религии существует несколько подходов, позволяющих определить место и роль религии в жизни общества, ее влияние на формирование мировоззренческих систем через генезис самих религиозных верований. Одним из наиболее распространенных является конфессиональный, т.е. религиозный подход, предполагающий для придерживающихся его принадлежность к конкретно-исторической конфессии. Важнейшей задачей применения такого подхода является утверждение превосходства определенной религии над всеми другими, по сути, ее апологетику, защиту .
В нововременной период начал активно формироваться атеистический подход, основанный на натурализме. Для представителей философии религии, применяющих этот подход в своей научной деятельности, основной целью становится не исследование религий, а борьба с ними, необходимость которой последовательно вытекает из свойственных для этого подхода воззрений на религии как на атавизмы общественной жизни. В рамках феноменологического подхода существует представление о том, что необходимость изучения религий вытекает из самого факта их исторического существования. Причем оценка места и роли религии в социальной действительности у представителей этого подхода носит диалектический характер: в зависимости от той или иной исторической ситуации религия может играть для человека как положительную, так и отрицательную роль, способствовать и прогрессу, и регрессу общества, а иногда даже быть нейтральной по отношению к социальной жизни.
Вопрос о происхождении религий сегодня является дискуссионным, и на него даются два противоположных ответа.
Одна из концепций происхождения религии была выдвинута представителями теологических кругов и вошла в историю изучения религии под названием концепции «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Впервые в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом в его книге «Становление религии». Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим пастором В. Шмидтом, который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что за всем многообразием существующих верований, в том числе верований отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подтверждения этой теории В. Шмидт привлек огромный массив этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию, факты же, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля зрения. Эти факты показывали, что монотеизм является не исходным пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей генеалогического древа религии. Точки зрения сторонников прамонотеистической концепции существенно разнятся. Наиболее убедительны, на наш взгляд, те, которые утверждают о наличии у первобытного человека смутного ощущения присутствия в мире некоей единой верховной силы, регулирующей процессы, происходящие в нем. В дальнейшем эти неосознанные ощущения вербализируются, осмысливаются и становятся основанием религиозных верований, приводящих к догматическому монотеизму не сразу, но минуя долгую историческую фазу политеизма. Что же касается той точки зрения, в соответствии с которой человечеству уже на ранних стадиях его развития была свойственна монотеистическая культура, то, как представляется, она является чересчур фантастичной, с одной стороны, с другой, уходит от ответа на вопрос – а как же возникла религиозная культура у тех древних людей, живущих в «золотом» век? Не говоря уже о том, что эта точка зрения противоречит идее прогрессивного развития и характеризует историю развития человечества как его деградацию.
Но, так или иначе, в соответствии и с первой, и со второй точками зрения, сам вопрос о причинах возникновения религии снимается, поскольку априорно предполагается, что она уже существует изначально.
Другая же концепция происхождения религий рассматривает последние как эволюционный продукт сознания человека. Важным здесь является представление о так называемой компенсаторной функции религии. Первобытные люди, будучи изначально нерелигиозными и страшась природных явлений, которые они не могли объяснить, антропоморфизировали их и стали просить у них, как у личностей, благоволения. Таким образом, вначале возникли языческие, политеистические верования, и только через много тысячелетий человек, осмыслив мир уже как единство, пришел к монотеистической точке зрения.
Концепция происхождения религий из первобытных политеистических верований, являясь довольно стройной в научном плане, имеющей многочисленные подтверждения вследствие изучения жизни современных племен, находящихся еще в первобытнообщинном состоянии, тем не менее, обладает и слабыми местами, которые образуются, в первую очередь, в связи с тем, что современная археология не имеет никаких доказательств того, что люди когда-либо были нерелигиозными, стихийными атеистами, напротив, везде археологи обнаруживают признаки существования культа . Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни .
Как уже отмечалось, в институциональном плане религия не является феноменом, изолированным от всех остальных областей жизнедеятельности общества. Она занимает свое соответствующее место в общественной жизни, как и прочие институты и, разумеется, с одной стороны, влияет на них, с другой – подвергается воздействию их влияния. Религия часто рассматривается в качестве идеологического института, и при этом вполне естественно встает вопрос об отношениях религиозных идеологий и научного познания как проявляющихся в разные исторические эпохи доминирующих движущих сил социального развития. Одно из характерных решений этого вопроса предложил О. Конт, родоначальник позитивизма, и в наше время обусловливающего стратегию развития философии науки.
О. Конт полагал, что для исследования общества следует привлекать методы, свойственные естественным наукам, им была осуществлена грандиозная попытка создания науки об обществе – социологии, исторически увенчавшаяся успехом. Рассуждая об основаниях социального порядка, мыслитель не мог не коснуться темы общественной роли религии.
В учении О. Конта трудно не увидеть отдельные концепты, обусловливающиеся органицистскими теориями и предвосхищающие позднейшие цивилизационные концепции. Правда, здесь следует отметить, что сам мыслитель пользовался ими в контексте прежней, линейно-прогрессистской («формационной») парадигмы. Как известно, французский ученый рассматривал стадиальные этапы развития человечества, которые уподоблял детству, юности и зрелости человечества.
Протестантизм как идеологическое основание либерально-демократической системы ценностей современного общества
«Цивилизации, - пишет далее Хантингтон, - несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям и что самое важное – религии. Люди разных цивилизаций по-разному смотрят на отношения между Богом и человеком, индивидом и группой, гражданином и государством, родителями и детьми, мужем и женой, имеют разные представления о соотносительной значимости прав и обязанностей, свободы и принуждения, равенства и иерархии. Эти различия складывались столетиями. Они не исчезнут в обозримом будущем. Они более фундаментальны, чем различия между политическими идеологиями и политическими режимами» .
Ставя вопрос о возможности замены православной конфессии на протестантскую в пределах российского государства, а такой вопрос, и весьма серьезно, иногда ставится некоторыми ангажированными общественными деятелями, необходимо знать, что речь при этом будет идти и о замене российской нации на какую-то иную, так как замена конфессии будет означать замену нашего национального «Я», а значит, речь будет идти и об упразднении российского национального государства. Между тем либеральная идеология нацелена не только на замену основной религии русского народа, но и на отмену национального государства.
Фактически ситуация обстоит таким образом, что нации как «сообщества людей, объединённых общей историей, привязанностью к определённой территории и культурными особенностями, такими как язык и религия» , закончили свой путь развития, а вместе с ними отошла в прошлое и история национальных государств. На смену наследию цивилизационного развития человечества пришла глобализация.
«Глобализация, - сказал С. Хантингтон, - означает распространение свободного рынка практически на все страны мира», расшифровав это таким образом, что «речь идёт о принципиальной организационной унификации экономик всех стран мира, растущей открытости стран, размывании всех не только экономических, но и социальных и политических государственных границ» .
С. Хантингтон высказал мысль о том, что западная цивилизация ещё не завершила своего внутреннего развития и стоит на пороге появления мощной деструктивной тенденции. В частности, в западных сообществах пока не получили полного выражения коренящиеся в культуре народов исторические национальные интенции. Подлинный расцвет последних наступит только в третьем тысячелетии. По его словам, мир увидит не просто расцвет национальных взаимоотношений, но столкнётся с резким всплеском, и даже разгулом, национализма.
А ведь, казалось бы, в эпоху глобализации дело должно было пойти к нивелированию в сфере национальных отличий. Однако этого не только не случилось, но процесс пошёл в обратную сторону. Мы сегодня наблюдаем совсем уж неожиданный поворот – процессы глобализации обострили проблему национальной идентичности.
Немаловажен тот факт, что именно из христианства родилась идея социального и этнического равенства людей, ибо впервые царь и раб были судимы по одним критериям, в отличие от языческого «что дозволено Юпитеру, не дозволено быку», «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» .
Сегодня же все чаще можно слышать о том, что осуществляющийся вариант глобализации есть не что иное, как попытка новой колонизации, теперь экономической, осуществляемой «развитыми» странами «золотого миллиарда» в отношении так называемых «развивающихся» стран, в ряды которых, по мнению мирового политического менеджмента, теперь встала и Россия, во многом как раз благодаря эффективной идеологической и экономической деятельности этого менеджмента.
Когда-то христианство, мировоззрение, в самой своей сущности универсалистское, призвало человека к осуществлению своей свободы, теперь же новое мировоззрение, имеющее в своем основании, тем не менее, мировоззрение христианское, преломившись и деформировавшись в идейной призме протестантизма, по сути, призывает к проведению неоколониалистской политики и формированию в мире «расы господ». При этом новое мировоззрение почему-то носит самоназвание «либерального», несмотря на тот очевидный факт, что его адепты-теоретики явно софистически подменяют понятия или же тривиально путают свободу со вседозволенностью, не забывая обозначить пределы этой вседозволенности конкретными этническими и классовыми границами. Политика «двойных стандартов» - и в политике, и в экономике, и в культуре – стала очевидным проявлением этой новой тоталитарной идеологии, хотя часто и называемой либерально-демократической, однако не имеющей к этим двум понятиям никакого отношения.
Современный экономически центрированный либерализм вынужден делать весьма рискованные теоретические обобщения. В частности, бывший глава Европейского Банка Реконструкции и Развития Ж. Аттали в своей книге «Линии горизонта» пишет, что мир, теряя свою качественность, становится однородным, считая это вполне нормальным явлением, поскольку только в таком гомогенном пространстве возможно торжество «эры денег» как всеобщего эквивалента, который не признает никаких различий, например – морального и аморального .
Как видим, постмодернистские фантазии о симулякризации как приватного, так и общественного пространства приобретают у адептов либеральной идеологии вполне осязаемые даже в практическом плане очертания. При этом почти не обращается никакого внимания на то, что релятивизация морали с необходимостью ведет к релятивизации всей общественной жизни, а значит постепенно, но неуклонно разрушает ее. Такая асоциальная идеологическая беспечность является непростительной, особенно в свете того непреложного факта, что многие цивилизации, основанные на иных ценностях, далеко не всегда миролюбиво-христианских, не желают проводить навязываемую им извне переоценку своих ценностей, напротив, представляют реальную социально-политическую угрозу для постхристианских стран.
Изучая путь, по которому пошли западные протестантские страны, можно понять, с какими проблемами либерализм не справляется вообще, и где он просто слаб и даже вредит общественным процессам. Ж. Фурастье высказал мысль о том, что традиционный, или доэкономический человек прожил на земле много десятков тысяч лет, человек же новой формации – экономический, существует не более двух-трех столетий, однако успел «нагромоздить» большое количество глобальных и, возможно, роковых для него проблем, поставив вопрос о самой возможности дальнейшего существования .
Результаты трансформации протестантских ценностей в либеральные в современном обществе
Предлагаются и конкретные механизмы такого сотрудничества церквей и государства, носящие консультативный характер. Особенно важны такие механизмы как для государства, так и для всего общества при решении вопросов, связанных с делами благотворительности, воспитания, здравоохранения и прочими, требующими не только государственных усилий, но и нравственно-религиозной санкции. Также немаловажной в ОСК представляется критическая функция церкви, которая «должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни» (ОСК III.6). Признается даже такое средство воздействия церкви на государство (при условии несоблюдения последним нравственных требований), как мирное неповиновение в случаях, когда «власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям» (ОСК, III.5). Следует отметить, что здесь Русская Православная Церковь прибегает к классическому средству, свойственному для институтов гражданского общества. Такой всецело «гражданско-общественный» подход утверждал в своей речи Патриарх Алексий II: «Наши отношения с государством можно назвать критической солидарностью – Церковь поддерживает власть во всяком добром деле, решительно противостоит попыткам ее ослабить, но одновременно возвышает свой пророческий голос, когда видит со стороны власти нравственно не оправданные поступки или бездействие в какой-либо важной области» .
Принцип ненасильственности распространяется Русской Православной Церковью и в отношении к другим исторически свойственным для России религиям, и к неверующим. Ведь всякий человек вправе придерживаться того или иного (или никакого) вероисповедания, что обусловливается его личными убеждениями, свободой совести (ОСК, III.6). Однако РПЦ настаивает и на том, что, в свою очередь, она «также вправе ожидать, что государство при построении своих отношений с религиозными объединениями будет учитывать количество их последователей, их место в формировании исторического и духовного облика народа, их гражданскую позицию» (ОСК, III. 6).
Как видим, Русская Православная Церковь признает механизмы демократической модели, лежащей в основании социально-политической жизни современного российского общества, выражая при этом неприемлемость для нее секулярных предпочтений, свойственных для многих общественных деятелей. Можно предположить, что лица, ответственные за написание ОСК РПЦ, ясно отдавали себе отчет в различии понятий «гуманность» и «гуманизм», отрицая последний в качестве светской идеологии, ведущей к росту бездуховности человека и деградации общественной нравственности. И единственной альтернативой, способной скрепить и возродить российское общество, они полагали религиозно освященное стремление к созданию духовного и нравственного общества. А это значит, что религия не должна сводиться только к приватной сфере бытия человека, ей необходим и выход в общественную жизнь. Разумеется, это публичное участие церкви должно быть пропорционально активности и количеству ее добровольных членов.
При исследовании влияния социально-политических традиций православия на современную российскую общественную жизнь и на процессы модернизации отечественной государственности важным является рассмотрение православного взгляда на проблемы мировой политики, в особенности в свете роста влияния глобализационной тенденции. А. В. Митрофанова с сожалением констатирует отсутствие фундаментальных научных трудов . А последняя глава ОСК РПЦ дает не систематическое, а самое общее представление об этой проблеме. Однако следует все же отметить, что есть некоторое число текстов, которые отражают общий православно-церковный курс в этом вопросе. К таким текстам, например, относится статья Патриарха Алексия II «Мир на перепутье», опубликованная в «Независимой газете» в конце 90-х гг. XX в. , а также статьи митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева) «Обстоятельства нового времени» и «Норма веры как норма жизни» , напечатанные здесь же. На внешнеполитические воззрения Русской Православной Церкви немалое влияние оказывало воздействие западных конфессий, в том числе и протестантских. Ее представители всегда подчеркивали единство всей христианской цивилизации, невзирая на расколы, привносимые разными догматическими толкованиями. Путь сближения христианских церквей представляется для РПЦ важным и даже необходимым, однако при соблюдении целого ряда условий, выполнение которых затрудняется невозможностью поступиться важнейшими принципами православного вероисповедания.
Формы и перспективы социально-политического участия Русской Православной Церкви в жизни современного общества
Все более очевидно, что глобализация, основанная на либерально-протестантских ценностях, действует разрушительно в отношении государств-наций. Либеральные ценности, в свою очередь, ведут к разложению общества, к появлению все большего количества люмпенов и духовных маргиналов, не способных к созиданию и участию в общественных процессах. Данная общественная модель, основанная изначально на протестантских ценностях, в постхристианскую эпоху оказалась тупиковой. Прежние цели – удовлетворение потребностей человека – увели на ложные пути. Из этого следует вывод, что потерпела поражение не только протестантско-либеральная утопия, а нечто большее. Решающее обстоятельство состоит в том, что потерпела поражение прежняя постановка цели, сам образ будущего. Все планирование современного общества ориентировалось на осуществление тех целей. Вера в эти цели жила на протяжении двухсот лет. Речь идет о политической вере эпохи Нового времени. Теперь же нужны новые, более высокие цели, наделенные духовным смыслом и способные воодушевить людей. Очевидно, что именно православные ценности способны определить те цели, которые смогут дать обществу отсутствующее ранее внутреннее единство, это и будет новым толчком в развитии общественных отношений в будущем. В противном случае западное общество, а в скором времени и Россия, могут столкнуться с непредсказуемыми последствиями, способными взорвать социум изнутри.
Рассматривая прогностический проект социально-политического развития России, можно рассматривать перспективу превращения православия в значимый фактор мировой политики как вполне вероятную. Появление на мировой арене новой культурно-политической общности – православного мира – связывается с превращением России в православное государство, внутренняя и внешняя политика которого строится на основе идеологии политического православия. В настоящий момент православные интеграционные процессы слабы потому, что в России пока не уделяют им особого внимания. Став, в политическом смысле, православным государством, Россия может создать и возглавить союз, объединяющий традиционно православные страны, а также негосударственные субъекты международных отношений, в том числе отдельные регионы, политические движения и неполитические группы. При успешной реализации этого проекта постепенно внутри страны и на прилегающих дружественных территориях будут распространяться идеи православной государственности. Не исключено, что духовный голод и разочарование в ценностях постхристианского общества приведет в спасительное лоно православия и некоторые западные государства. Утвердившись как православная держава, Россия может стать мировым идеологическим центром и вывести из исторического тупика в первую очередь себя, а затем и остальной христианский мир. Для этого именно православные ценности следует определить как общечеловеческие, способные консолидировать общество и способствовать его поступательному развитию. Поставленные в диссертационном исследовании проблемы являются одними из наиболее сложных и дискуссионных не только в научном сообществе, но и в современном обществе, поэтому не могут быть всецело разрешены в рамках кандидатской работы и требуют дальнейших исследований. В частности, автору представляется несомненно важным продолжение исследований по изучению трудов российских и зарубежных мыслителей, в которых отражается специфика межконфессиональных отношений в поликультурном пространстве, особенности культурных традиций на территории современной России и христианского мира в целом. В аналитическом смысле актуально раскрытие причин и возможных следствий социально-политических событий современности, связанных с конфликтом ценностей, менталитетов, традиций. В этой связи требуется решить задачу согласования различных ценностных позиций. Особенно при этом следует заострить внимание на работах, в которых осмысливается миротворческий потенциал православия. Тщательного дальнейшего исследования требуют происходящие в мире глобализационные процессы, тем более что они не представляют собой стабильной тенденции социального развития и с течением времени видоизменяются. Более того, как показывает социально-политическая практика, глобализация, основанная на либерально-протестантских ценностях, действует разрушительно в отношении государств-наций, и этот факт невозможно обойти стороной.
Результаты, полученные в ходе диссертационного исследования, доказывают, что религия выступает частью национальной и исторической традиции народа, поэтому играет важную роль в становлении и развитии его духовной культуры и проявляется в особенностях его ментальности.
