Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. ДУХОВНОСТЬ: СУЩНОСТЬ, ИСТОКИ, КРИЗИС 15
1. Духовность как онтологическое основание существования человека и общества 16-26
2. Источники формирования духовности 27-45
3. Кризис духовности: сущность и причины 46 - 53
ГЛАВА II. ГЕНЕЗИС ДУХОВНОСТИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 54
1. Состояние духовности в Древней Греции в классический период 55 - 72
2. Предпосылки кризиса духовности в Древней Греции 73-84
3. Кризис духовности в Древней Греции 85 - 124
ГЛАВА III. КРИЗИС ДУХОВНОСТИ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ..125
1. Специфика религиозного источника духовности в России и его кризис 126- 136
2. Специфика социально-экономического источника формирования духовности и его кризис 137- 149
3. Антропологический аспект кризиса духовности в современной России 150- 168
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 169-176
БИБЛИОГРАФИЯ 177-197
- Духовность как онтологическое основание существования человека и общества
- Состояние духовности в Древней Греции в классический период
- Специфика религиозного источника духовности в России и его кризис
Введение к работе
Актуальность темы исследования
События, происходящие в современном российском обществе, касаются не только всех сфер его жизнедеятельности, но и сферы научного познания мира, что поставило под сомнение прежнюю методологию познания, и трудно поддаются философскому осмыслению. Здесь можно согласиться с С. Кара-Мурзой: «Массированная программа по разрушению логического мышления началась в СССР сразу после того, как новая интеллектуальная бригада Горбачёва приступила к реализации доктрины перестройки».1 Рухнул единый мир учёных (единый не в смысле единомыслия, а в смысле признания основных научных методов познания). Появились взгляды, мнения, «интуиция», под которыми порой проглядываются материальные интересы или просто шарлатанство. Как по команде прекратились все научные, философские и исторические дискуссии, имеющие общенациональное значение и обращенные как к обществу, так и к лидерам. «Калейдоскоп событий» не складывается в единую картину мира, и прослеживается тенденция некоторых научных кругов навязать обществу мысль о конце истории, о конце философии с позиции не самих наук истории и философии, а их значения для общества. Ненужность развития этих наук аргументируется и тем, что всё ценное для общества уже создано, и надо только воспользоваться этим богатством, правда, из культурного наследия стремятся выбросить целые пласты науки, например, марксизм.
Создается иллюзия, что человечество не способно создать политический строй лучше, чем современная демократия. У. Черчилль в этом вопросе поставил границу человеческому разуму, объявив демократию лучшим из худших способов правления. Эта же мысль звучит и у В. Костикова, описывающего на страницах «Аргументов и фактов» отрицательные стороны демократии: «Имущественное неравенство, продажные депутаты, культ насилия, наркотики, деградация семейных ценностей, власть денег».2 Однако Костиков тут же вопреки собственной логике утверждает: «Буржуазная
1 Кара-Мурза, С. Манипуляция сознанием / С. Кара-Мурза. - M.: Издательство Эксмо, 2003. - С. 464.
2 Костиков, В. Какая демократия нужна России? / В. Костиков // Аргументы и факты- 2004. - № 34. - С. 4.
демократия не на словах, а на деле обеспечила людям лучшую жизнь и лучшие перспективы».1 Это или патологическое нарушение сознания (мышления), или цинизм, связанный с духовной деградацией. И такие опусы идут в русле господствующей идеологии, перекладывая всю ответственность за провалы социально-экономического развития на самого человека, не сумевшего воспользоваться преимуществами демократии. Игнорируя мнения учёных, пренебрегая выбором народа (например, большинство населения в соответствии с результатами референдума было за сохранение СССР), нормами демократии, небольшая группа реформаторов, называя себя демократами, развалила страну, проводя реформы, выданные за неизбежные и необратимые. Всё это приводит не только к разрушению Российского государства, а к развалу и обнищанию общества и деградации личности, кризису духовности.
Однако данный поворот событий может привести и к гибели Российской цивилизации. Поэтому диалог власти с учёным миром, «соборность» всех мыслящих и неравнодушных становятся объективно необходимыми и безальтернативными. Каждому учёному есть что предложить, но он нуждается в том, чтобы его услышали, поняли, а дискуссии приобрели научную форму.
Каждое происходящее событие имеет причинно-следственную связь, если не брать во внимание точку зрения Г. Риккерта об уникальности и неповторимости всех явлений или религиозную, согласно которой на всё воля Божия (хотя и здесь само событие требует рассмотрения с точки зрения его ценностей как общечеловеческих, так и религиозно-нравственных). Современное состояние Российского общества является следствием проведённых в нём реформ, началом которых послужила «перестройка» М.С. Горбачёва, цель которой эволюционировала от возвращения общества к ленинским нормам жизни до возвращения в семью цивилизованных западных стран.
Проблемы, с которыми столкнулось советское общество, были сконцентрированы в словах генерального секретаря ЦК КПСС Ю.В. Андропова: «В каком обществе мы живём?» Вопрос был предельно
1 Костиков, В. Какая демократия нужна России? / В. Костиков // Аргументы и факты- 2004. - № 34. - С. 4.
философским и требовал широкого ответа по всем отраслям человеческого бытия. Но постепенно с помощью различных манипуляций, хорошо изложенных С. Кара-Мурзой и А.С. Панариным,1 он был сведён в экономическую плоскость, стержнем которой стала частная собственность. Вопросы, связанные с социальной справедливостью, с привилегиями, с паданием культуры, морали, духовности, разрешились прямо противоположно намеченным целям. Игнорирование философии, попытка уйти от назревших проблем общества, нежелание научно изучить современное российское общество усугубляют назревшие проблемы. Сегодня мы не только не знаем наше общество, но и теряем знания и не хотим знать о человеке и его проблемах, его сущности. Манипуляция обществом завершается манипуляцией человеком, разрушением его сознания и духовности. Выдержит ли такое испытание человек или трансформируется в постчеловека, техночеловека, или, сбросив с себя всё человеческое, возвратится в «естественное» состояние?
Философское осмысление истории и социально-философский анализ тех моментов развития человеческого общества, которые можно трактовать как кризис духовности, а также изучение объективных и субъективных причин, которые привели общество к кризису, поможет ответить на поставленные вопросы. Кроме того, мы полагаем, что именно древнегреческая цивилизация, ее исторический пример поможет нам осмыслить современное российское общество, его духовный кризис и его преодолеть.
Состояние разработанности проблемы
Рассматриваемая нами тема исследования в российской социальной философии является практически неразработанной. Вместе с тем это не означает, что по данной проблеме полностью отсутствуют теоретические работы.
Проблема духовности издавна привлекала к себе внимание исследователей. Она изучалась философами, историками, психологами, антропологами, религиозными мыслителями.
1 Кара-Мурза, С. Манипуляция сознанием / С. Кара-Мурза. - М.: Издательство Эксмо, 2003. - 832 с; Панарин, А.С. Православная цивилизация в глобальном мире / А.С. Панарин. - М.: Издательство Эксмо, 2003. - 544 с.
Существует обширная библиография, охватывающая разные аспекты, связанные с проблемами духовности - онтологические, гносеологические, биологические, психологические, аксиологические.
Центральное место тема духа, духовности занимает в философском дискурсе (Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Эпикур, Аврелий Августин, Дж. Бруно, Т. Кампанелла, Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, 3. Фрейд, М. Хайдеггер, П. Тейяр де Шарден, А. Камю, О. Шпенглер, Э. Фромм, А. Тойнби, Г. Маркузе, Ф. Фукуяма и др.). Важное место тема духовности занимает в русской философии (А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин, П.Я. Чаадаев, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, Н.Г. Чернышевский, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков, К.Н. Леонтьев, П.Н. Савицкий, Д.С. Мережковский, П.А. Флоренский, А.Л. Чижевский и др.).
В советское время духовность являлась приоритетной областью исследования, ей были посвящены как отдельные статьи, так и монографии: М.К. Мамардашвили, Л.Н. Гумилев, М.А. Барк, П.П. Гайденко, А.В. Гулыга, Д.В. Гурьев, А.А. Зиновьев, Э.В. Ильенков, В.А. Канке, О.Н. Козлова, К.М. Кантор, В.И. Ксенофонтов, А.С. Панарин, Б.Д. Парыгин, А.Г. Спиркин, А.К. Уледов, В.Е. Кемеров, В.И. Холодный и др.. В постсоветский период в связи с духовным кризисом актуальность духовной тематики также не ослабевает (СБ. Крымский, В.И. Волков, Г.П. Меньчиков и др.). Кроме того, духовное поле бытия человека является предметом исследования нижегородских ученых: Л.А. Зеленое, М.М. Прохоров, В.А. Кутырев, СВ. Соколов, Е.В. Федотов, О.М. Панфилов, Л.Е. Шапошников, В.П. Кожевников, В.И. Табаков, О.Л. Краева и др..
Сегодня особенно актуальными становятся исследования, касающиеся духовности в самых разных аспектах исследовательской деятельности, что связано с вопросами:
онтологии духовности (М.С Коган, А.Ф. Лосев, М.К. Мамардашвили, В.И. Волков, Г.П. Меньчиков, К.Я. Вазина, Ф.А. Хараеева, Е.В. Федотов и др.);
сущности духовной реальности (Г.П. Меньчиков, В.Н. Михайлова, В.П. Зинченко, В.А. Лекторский и др.);
взаимосвязи духовности и психологии (В.Н. Федотов, М.С. Коган, В.И. Ксенофонтов и др.), духовности и религии (И.И. Гарин, А.И. Осипов, И.Н. Экономнее, Е.Г. Яковлев, А. Мень и др.), духовности и культуры (Л.П. Буева, В.П. Зинченко и др.), духовности и морали (В.И. Гараджа и др.);
об аксиологических аспектах духовности (В.А. Кутырев, И.И. Гарин, О.М. Панфилов и др.).
Если духовная проблематика является, как мы убедились, приоритетной, то проблема кризиса духовности менее разработана. Однако в настоящее время интерес к данной теме, безусловно, возрос, что обусловлено цепочкой кризисов (антропологический, экологический, экономический, социально-демографический и духовный), перед которыми оказалось современное человечество. Здесь необходимо отметить работы С. Грофа «Духовный кризис» и К. Грофа «Помощь при духовном кризисе». Однако предметом исследования этих ученых является не социальный, а личностный кризис человека, а также разработка методики, помогающей отдельному индивиду выйти из состояния кризиса. Иными словами, данные работы представляют собой лишь психологический срез социального духовного кризиса, в них не анализируются глубинные причины этого явления.
Поскольку в России духовный кризис наступил сравнительно недавно, по сравнению с Западом, где господствуют бездуховные капиталистические отношения, то именно в западной философии проблематика кризиса личности и, что особенно важно, общества, является наиболее актуальной: М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр, В. Райх, X. Ортега-и-Гассет, Г. Маркузе, Э. Фромм, Ф. Фукуяма, Ж. Бодрийяр, Р. Барт и др.. Особенно ценным источником при анализе социально-экономических причин кризиса, в том числе и кризиса духовности, являются труды К. Маркса и Ф. Энгельса.
Среди современных российских философов особо отметим работы В.А. Кутырева, который обращается к проблемам постчеловека, стоящего по ту сторону духовности как совокупности его лучших качеств. Анализируя тему духовного кризиса, современные исследователи также продолжают традицию русских религиозных философов (К.Н. Леонтьева, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова и др.).
Особенно отметим поставленные философом Б.В. Яковенко проблемы сопоставления «жизни народа афинского и жизни народа русского»,1 выявления духовных связей между двумя народами и возможности общих судеб. Однако данная проблема им была только обозначена, но не разработана.
Итак, процесс обращения к проблеме духовности оказался сложным и противоречивым. Мы выделяем несколько направлений (помимо философского), по которым осуществлялась разработка данного исследования.
Историческое направление. Исторический подход к кризису духовности характеризуется не столько выявлением причин и закономерностей кризисов и их обобщением, сколько изучением этих кризисов в конкретные исторические периоды, в том числе в античной Греции.
Историко-культурологичекие исследования, как правило, посвященные жизни, быту, ценностям древних греков, обширны, однако отдельно проблема духовности рассматривается не так широко и, тем более, она не является определяющей в трудах по античности. Из существующего обширного поля работ мы выделим произведения П. Гиро, В. Дюранта, Й. Итмшера, Э. Гиббона, И.-Г. Дройзена, Дж.К. Дэвиса, а из советских историков - Э.Д. Фролова, B.C. Нерсеянца, П.В. Симонова, П.М. Ершова, Ю.П. Вяземского, С.С. Аверинцева, Г.М. Бонгард-Левина, Н.Ф. Овсянникова, Н.А. Барги, B.C. Сергеева, В.М. Строгецкого. Но основным источником изучения древнегреческого общества по-прежнему служат непосредственные свидетели: Гомер, Гесиод, Сократ, Платон, Аристотель, Эсхил, Софокл, Еврипид. Необходимо учесть следующее: Гомер и Гесиод жили раньше периода, который мы изучаем, Сократ - в рассматриваемый период, а Платон и Аристотель чуть позже, и именно сравнительный анализ их произведений поможет нам уяснить, какие изменения произошли в общественной жизни, в мировоззрении, в личных качествах греков. Взгляды Сократа и Платона особенно важны тем, что они осмысливали современность, и их философия как раз является вызовом происходящим изменениям, Сократ и Платон, кроме этого, ещё и являются свидетелями происходящих событий.
1 Яковенко, Б.В. Мощь философии / Б.В. Яковенко // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. - М.: Политиздат, 1990. - С. 98.
Историко-философское осмысление древнегреческой духовности и ее кризиса представлено в работах Ф. Коплстона, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили, С.С. Аверинцева и др..
Генезису русской духовности посвящены работы В.О. Ключевского, В. Шубарта, СВ. Соловьева и др..
Культурологическое направление (В .П. Горан, М. Алпатов, Ф. Арьес, А. Боннар, Ф. Кессиди, А.И. Зайцев, Г.В. Драч, Н.Б. Маньковская, А.К. Якимович, Л. Винничук, Ф. Баумгартен и др.) ставит в центр внимания человека и его общественное окружение. Занимаясь вопросами истории ментальносте, отношения человека к окружающему миру и самому себе, культурологи, естественно, обращаются к проблемам духовности. Так, в работах Ф. Арьеса духовность человека разных эпох раскрывается сквозь призму смерти, в трудах М. Алпатова показано отражение духовности, духовных идеалов древнего грека в искусстве. Уникальное исследование древнегреческой культуры от ее истоков до конечного этапа дано в монографии А. Боннара, рассматривающего проблему «древнегреческого чуда». В отличие от других теоретиков культуры (Ф. Кессиди и др.) А. Боннар полагает, что греческого чуда не существовало, поскольку понятие о чуде глубоко антинаучно, а основой, на которой возникла древнегреческая культура, стало античное рабство. Напротив, А.В. Зайцев считает, что правомерно говорить о «греческом чуде», причиной которому, согласно советскому ученому, является «распространение железа и связанных с ним социальных потрясений».1
Объект и предмет исследования
Объектом диссертационного исследования является духовное поле бытия человека и общества. Предметом диссертационного исследования является сущность, истоки и последствия духовного кризиса человека и общества Древней Греции и современной России.
Цели и задачи исследования
Целью диссертационного исследования является социально-философский анализ кризиса духовности в контексте сопоставления духовного
1 Зайцев, А.В. Культурный переворот в Древней Греции в VIII-IV вв. до н.э. / А.В. Зайцев. - Л., 1985. - С. 208.
кризиса двух эпох - античной Греции и современной России. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
Проанализировать философскую категорию «духовность», определить ее смысловое наполнение и соотношение с понятиями «духовная реальность», «духовный мир», «духовная эпоха», «дух народа».
Выявить и проанализировать источники формирования духовности, их соотношение и генезис.
Определить причины кризиса духовности, его суть, проявление и последствия как для человека, так и для общества в целом.
Выявить основания сравнения духовных кризисов двух эпох - античной и современной.
Используя фактический материал, всесторонне изучить генезис духовности в Древней Греции и ее кризис, определить его специфику, сущность, закономерности.
Проанализировать генезис источников духовности в России в целом в рамках сопоставления с античностью и определить причины и проявления кризиса духовности в современной России.
Обозначенные задачи обусловили методы и структуру диссертации.
Методологическая база диссертационного исследования
Методологические основы диссертационного исследования определяет принцип гуманизма, рассматривающий человека как высшую ценность. Наиболее ценными в данном контексте стали такие теоретические разработки Общероссийской академии человековедения во главе с профессором Л.А. Зеленовым, гуманистический пафос и идея Человека, которые выражают стремление к целостному постижению Человека и Универсума.
В основе работы лежит диалектический метод, сутью которого являются следующие принципы:
при обобщении большого теоретического материала мы стремились к всестороннему охвату явлений и их системной организации;
учитывали полярные свойства и процессы;
опирались на принципы полярности, объективности и системности;
Метод сравнительного анализа и метод исторической реконструкции позволили выявить и сопоставить различные подходы к объекту исследования
и проанализировать динамику исторических изменений духовного кризиса человека и общества.
Научная новизна работы
Осуществленные в диссертационной работе исследования в целом открывают новые варианты осмысления кризиса духовности. Впервые в российской социальной философии сопоставлены кризисы духовности Древней Греции и современной России.
Осуществлен анализ философских категорий «духовность», «духовная реальность», «духовная эпоха», «дух народа» определено, что духовность является онтологическим свойством человека и общества.
Определены и проанализированы источники духовности, их взаимодействие и развитие.
Изучен процесс кризиса духовности, его сущность и проявления.
Определены основания сравнения духовных кризисов двух эпох - античной и современной.
Проанализирован генезис духовности в Древней Греции, в ходе которого выявлены как причины кризиса, так и его выражение.
Исследованы причины и сущность духовного кризиса современной России посредством аналогии с Древней Грецией.
Положения, выносимые на защиту
Духовность есть онтологическое свойство человека как личности. Духовность есть по существу квинтэссенция лучших человеческих качеств, и в этом плане она зачастую оппозиционна обыденной духовной реальности и повседневному духовному миру человека. Духовность человека зарождается в социально-экономической жизни общества и проявляется в труде, в культуре, в морали, в философии. Духовность часто открывается человеку как идеал, вызов, испытание.
Источниками формирования духовности являются религия и социально-экономическая сфера общества, однако определяющим источником выступает социально-экономический.
Начало кризиса духовности в обществе обусловлено разрушением источников духовности. Трансформация религиозных идеалов, с одной стороны, с другой, - отрыв церкви как социального института от духовного
потенциала религии, а также кризис самой религии, ее неспособность воссоздать объективную картину изменяющегося мира приводят к кризису духовности общества. Кроме того, экономический кризис, связанный с изменением как форм собственности, так и политической системы общества, обуславливает разрушение идеи коллективизма, размыванием основ менталитета, общественного сознания, культуры, и, как следствие, духовности.
Основаниями сравнения двух рассматриваемых кризисов являются генетическая связь античной и русской культур, близость ментальностей двух народов, схожесть геополитического положения.
В основе духовности Древней Греции лежит взаимосвязь полисного уклада и мифологии, что нашло воплощение в идеях солидарности, патриотизма и гуманизма как проявлениях духовности. Причинами кризиса духовности являются соответственно как разрушение полисной системы, обусловленное развитием рыночных отношений, так и объективное разрушение мифологии, мифологического сознания древнего грека, возникновение и развитие философии и науки. В целом кризис духовности в Древней Греции вызван объективными причинами и нашел отражение в изменении ценностей духовной жизни (например, трансформации патриотизма и гуманизма), менталитета, философии и искусства.
Кризис духовности в современной России обусловлен как объективными, так и субъективными факторами, связан с разрушением государственности, возникновением рыночных отношений, олигархического капитала, влияющего на политическую структуру страны, с неспособностью православной религии заполнить «экзистенциальный вакуум», этот же кризис не отделим не только от разрушения общества, но и личности.
Сопоставление кризисов духовности двух цивилизаций позволило, во-первых, выявить как общие черты этих кризисов, характерные как для Древней Греции, так и для современной России (например, развитие товарно-денежных в Древней Греции и рыночных отношений в России, разрушение государства (античного полиса и СССР, что стало источников кризиса духовности и др.), так и их специфику (в Древней Греции кризис духовности был вызван объективными причинами, а в современной России
- как объективными, так и субъективными). Во-вторых, мы можем учесть исторический опыт древнегреческой цивилизации и использовать его для преодоления кризиса современности.
Теоретическая и практическая значимость работы
Диссертация, осуществленные в ней исследования, обладают теоретической ценностью для исследования проблематики человека, общества в сферах социальной философии, теории культуры, других науках, так или иначе ставящих и решающих проблемы сущности человека.
Настоящая работа открывает возможность по-новому проанализировать современный духовный кризис на основе опыта предшествующих эпох и, соответственно, предлагает новые варианты осмысления фундаментальных оснований человеческого бытия; представляет ценность в качестве комплексного исследования сразу двух культур - античной и современной российской. Известное значение имеют выводы, сделанные относительно места и роли кризиса духовности в истории, жизнедеятельности общества и его влияние на культуру, искусство, философию и человека.
Материалы диссертации, содержащиеся в ней положения и выводы, могут быть использованы в педагогической практике, в частности, в преподавании соответствующих тем курсов фундаментальной философии, философской антропологии, социальной философии, социологии, политологии, истории, теории культуры, истории философии, этики, эстетики и других философских и культуроведческих дисциплин.
Структура и объем диссертации
Диссертация изложена на 197 страницах машинописного текста и состоит из введения, трех глав и заключения. Список литературы включает в себя 311 наименований, в том числе 8 наименований на иностранных языках.
Апробация диссертации Материалы диссертации нашли отражение в выступлениях и докладах на следующих общероссийских, международных межвузовских конференциях:
Мировоззренческая парадигма в философии: философия как теоретическое мировоззрение- Н. Новгород: ВГИПА, 2004.
IX нижегородская сессия молодых ученых. Гуманитарные науки. - Н. Новгород: Изд. Гладкова О.В., 2005.
Высокие технологии в педагогическом процессе: Труды V Международной научно-методической конференции преподавателей вузов, ученых и специалистов. - Н. Новгород: ВГИПА, 2004.
Высокие технологии в педагогическом процессе: Труды VI Международной научно-методической конференции преподавателей вузов, ученых и специалистов. - Н. Новгород: ВГИПА, 2005.
Мировоззренческая парадигма в философии: экзистенциальный срез. III общерос. межвузовской науч. конф.- Н. Новгород, 2005.
Духовность как онтологическое основание существования человека и общества
Проблема духовности - это ключевая проблема жизнедеятельности общества. Общество на определённом этапе своего развития (а это может быть как подъём, так и спад, кризис) приходит к осознанию важности вопроса о смысле определения пути дальнейшего развития и цены прогресса, в кризисные же периоды эти вопросы могут быть связаны с проблемой выживаемости общества. Каждое поколение людей по-своему отвечает на эти вечные, а, значит, философские вопросы. Но есть нечто общее, объединяющее все поколения, всё человечество, то, что даёт нам понять людей как глубокой древности, так и живших в недавнем прошлом, то, что передаётся осознанно и неосознанно всем поколениям, что связывает все цивилизации в единое человечество -это духовность.
Между тем, понятие «духовность» является одним из сложных в плане дефиниции. Слово «духовность» принято считать производным от слова «дух», вследствие чего философы раскрывают сущность духовности в контексте близких религиозно-философских понятий духа и души, означающих невещественное, в отличие от материального, начало. В западных идеалистических философских концепциях дух синонимичен слову «личность». В философии нового времени под духом понимается сознание, мышление, разумное начало (рационализм, марксизм), а, значит, духовность выступает как качественная характеристика сознания. Аналогичную концепцию духовности мы встречаем и у некоторых современных исследователей. Например, идею зависимости духа и духовности от сознания человека отстаивают Э.В. Ильенков, Г.Э. Бурбулис, В.Е. Кемеров, В.И. Холодный и др..1 Е.В. Федотов прав, утверждая, что дух и духовность существуют там, где существует сознание, разум, но не ограничиваются ими.2 Однако в такой интерпретации в поле духа, духовности, во-первых, не входят ценностные, нравственные ориентиры человека и их про явления: так, ведь аморальный человек является духовным, а, во-вторых, из идеи духовности исключаются высшие моральные ценности, например, отношения любви, дружбы, взаимопомощи и т.п., и, думается, сводить духовность к рациональности недопустимо.
В иудео-христианской традиции Бог есть дух, Дух Божий, и человек создан по образу и подобию Бога, и Дух Божий может жить в нас как в храме (1 Кор., 3:16). В данном случае духовность есть сопричастность некоему Абсолюту: «Общение с Богом - сущность духовной жизни; а это бесконечная молитва именем Иисуса Христа и постоянное причастие».1 К этому близко гегелевское понимание духовности, источником которой является Абсолютная Идея. Христианская трактовка духовности отражена в средневековой философии (например, у Аврелия Августина духовность человека проявляется в стремлении познать и почувствовать себя как неизреченную тайну Бога), в русской религиозной философии рубежа XIX-XX веков. Современные работы, посвященные проблемам духовности, рассматривают христианскую концепцию духовности как один из вариантов понимания данной идеи, религия выступает как источник формирования духовности, доходящей до крайности: «церковь не случайно настаивает, что духовны лишь верующие в Бога и что безрелигиозный человек не может быть ни нравственным, ни любящим. В России в настоящее время существование духовности обуславливается возрождением религии».2
Кроме того, духовность может также связываться не только с христианской религией, как таковой, но и иной конфессией. Так, Августин вывел всех язычников за рамки духовности, которая, в его трактовке, начинается лишь с зарождения христианства. Тем не менее, сама духовность в обществе существует независимо от вероисповедования или его отсутствия. Духовный и верующий, атеист и бездуховный человек вовсе не синонимы. Одинаково духовными могут быть и верующие и атеисты, а борьба между ними делает их одинаково бездуховными. Духовность не имеет категории количества и качества, верующие не лучше атеистов, и наоборот. Но в одной личности такая борьба может привести как к определённому выбору, так и к потере всяких жизненных ориентиров, к расчеловечиванию.
Важным моментом религиозной сущности духовности является ее сопряженность с соблюдением нравственных основ жизни, осмысление духовности как нравственной самоидентификации человека, критерия его моральных качеств. Например, согласно учению апостола Павла, духовность дает человеку мистическую способность оценивать совестью собственные намерения и поступки. Православие определяет духовность как борьбу со злом в себе, нравственное самосовершенствование, соборность, коллективизм, духовное подвижничество. Однако светская духовность также предполагает патриотизм, неприятие и противление злу, жертвование собой, следование нравственным идеалам.
Философия античности дает нам еще один вектор понимания души, духа, а, следовательно, и духовности. Сократовское понятие души объединяет сознание, интеллект, с одной стороны, и совесть, мораль, - с другой. Аристотель называет душу активным интеллектом божественного происхождения, отсюда духовность есть интеллектуальное в человеке, и «благо человека состоит в активности души, согласной с добродетелью».1 В средневековой схоластике, которая во многом сформировалась под влиянием аристотелизма, понятие духовности также представляет собой единство интеллекта и добра. Например, духовность, согласно Фоме Аквинскому, заключается в реализации понимания, нераздельности с истиной, и в то же время в стремлении к совершенству, суть которого составляют благо и добро. Иными словами, духовность есть качественная характеристика сознания, которая неотделима от постижения нравственно-этических ценностей. Данная идея присутствует и в русской религиозной философии: Н.А. Бердяев признаками духа и духовности называет свободу, смысл, целостность, любовь, ценность, обращение к высшему божественному миру и единение с ним, объединяя тем самым пневму Священно-го Писания и нус греческой философии.
Состояние духовности в Древней Греции в классический период
Духовная жизнь общества неразрывно связана с другими сферами жизнедеятельности, такими как экономическая, социальная, политическая, культурная. Поэтому следует проанализировать все общественные институты, найти взаимосвязь между ними, выявить закономерности и сделать анализ древнегреческого общества, начиная с экономической сферы, так как мы считаем, что она является базисной, основной для жизнедеятельности общества. Именно экономика позволит нам объяснить политическую организацию Древней Греции как полисной системы, социальную структуру и выявить их взаимоотношение и соотношение с духовностью.
Экономическая структура общества
Основанием полиса являлось «объединение частных землевладельцев, а также граждан, занимающихся различными промыслами и ремёслами, которые, будучи полноправными членами, имели право на собственность, а также наличие гражданских прав независимо от того находится ли собственность и место жительства граждан полиса в черте города или в сельской местности».1 Образование такого объединения связано со специфической формой рабовладения, названной К. Марксом и Ф. Энгельсом античной, заключающей в себе двуединый характер, диалектическое единство государственного и частного принципов собственности. Этой особенностью античной формы собственности объясняются основные черты древнегреческого полиса, прежде всего, совпадение политического коллектива с земельными собственниками, взаимообусловленность гражданского статуса и права собственности на землю.
Все группы населения, не имеющие гражданских прав, отстранялись от права собственности на землю. Существовала и обратная зависимость: во многих полисах утрата участка земли означала и потерю политических прав. В чисто экономическом плане в исторической литературе сложилось мнение об автаркии полисной системы. Автаркия (греч. autarkeua- достаточность) в этом смысле означает экономическую независимость страны:
«Ни отдельно взятый индивид, ни полис в целом не чувствовали себя полностью свободными, если средства их существования зависели от кого-то другого».1 Но подробнее рассматривая структуру экономики, торговлю, способ производства, мы находим прямо противоположное.
Земледелие
Основным классом в Аттике были земледельцы - средние (зажиточные) и бедные. Собранного зерна едва хватало, чтобы прокормить четверть населения Древней Греции. И дело не столько в низкой производительности труда, сколько в природных условиях: гористая местность, треть земли непригодна для обработки, скудность осадков, эрозия почв и т.д.. Недостаток хлеба греки пытались восполнить оливками и виноградом. Это и топливо, и лекарства, а также товары для экспорта и для обмена на хлеб. Зависимость Афин от импортного хлеба никак не вписывается в понятие автаркии. В такой тяжёлой экономической ситуации складывалась потребность Афин в мощном торговом и военном флоте. «Античное международное право предполагает в качестве нормального состояния войну, которая временами прерывается мирными переговорами».
Торговля
Хотя земледельцы признаются полноправными гражданами, а их труд почётным, душой экономики Афин является торговля. Торговцы-купцы как класс, сословие в политическом плане были ущемлены и не играли той роли в политике, которая соответствовала бы их экономическому положению. «Третье место в социальной иерархии занимал класс купцов».3 В рассматриваемый период эти противоречия были не так заметны, так как, с одной стороны, компенсировались огромными прибылями, и, с другой, - разумной деятельностью афинских властей, выраженной, например, в освобождении детей купцов от военной службы, в торговом законодательстве, запрещающем для пользы дела разрешать спорные вопросы во время торговых дней, перенося их на зимние месяцы.
С ростом населения, развитием экономики, военного и морского могущества, роль торговли будет возрастать, также будут возрастать роль и притязания купцов и связанных с ними финансистов, что, несомненно, приведёт к конфликту их с другими слоями общества и с демократией в целом. Продовольственная безопасность - наиболее уязвимое звено в экономике Древней Греции.
Промышленность
Промышленность Афин можно разделить как на два сектора -государственный и частный, - так и на два вида - тяжёлую (горное дело) и ремесленное производство. Государственная собственность соответствовала горному делу, частная - ремесленному. В горной промышленности греки добывали серебро, золото, свинец. Лаврионские рудники, по словам Эсхила, - «фонтан, изливающийся серебром».1 Рудники - главная опора правительства, которое удерживает за собой право на все недра и сдаёт их в аренду частным промышленникам, «взимая с них ежегодно талант (1 талант=26,2 кг серебра) и двадцатую часть добычи»,2 получая громадные прибыли, что помогло, например, построить афинский флот и спасти Грецию при Соломине. Но в следствие истощаемости ресурсов так долго продолжаться не могло, а при их обработке истощение шло довольно быстро, и к 4 веку до н.э. это послужило одной из причин упадка Афин.
Ремесленное производство было обширным и обеспечивало всем необходимым жизнедеятельность афинян. В этом отношении можно говорить об автаркии. Однако занятие ремесленным трудом считалось ведущим к вырождению, и «свободные селяне смотрели обычно на городских обитателей толи как на слабовольных бездельников, то ли как на выродившихся рабов».
Специфика религиозного источника духовности в России и его кризис
Прежде чем говорить о специфике русской религиозности и ее историческом влиянии на духовность в целом, необходимо затронуть вопрос о правомерности сопоставления кризиса духовности в современной России и в Древней Греции. Несмотря на то, что это две различные эпохи, на их социально-экономические и формационные отличия, не говоря о демографических особенностях, полагаем, что сравнить данные периоды не только возможно, но и необходимо. Мы считаем, что сопоставление духовного кризиса двух эпох возможно по следующим причинам. Во-первых, Древняя Греция (Афины) и Россия - это не просто рядовые государства, которые проходят свое развитие в русле всемирной истории, это государства, формирующие определенный тип цивилизации (Афины - центр античной цивилизации, а Россия, например, в работах А.С. Панарина соответствует православной цивилизации, а у С. Кара-Мурзы - советской, что является продолжением традиций евразийцев). Во-вторых, сравнение двух кризисов поможет вывить их закономерности, причины и следствия. В-третьих, основанием сравнения послужили закономерности цивилизационного развития, открытые А.Дж. Тойнби, О. Шпенглером, Н.Я. Данилевским: зная закономерности исторического развития Древней Греции в определенной ее фазе, мы сможем выявить, что будет с Россией в аналогичной фазе и посредством сравнения предположить, что будет на следующем этапе развития, который прошла Древняя Греция, но в который Россия еще не вступила. В-четвертых, продолжая европейскую традицию, обращаемся к замечаниям В. Шубарта, что «недаром Европа в XIX веке, теряя внутреннюю уверенность, тем более заискивающе обращала свой следующий взор на другие культуры. Этим и объясняется все ее увлечения древними греками».1 Мы считаем, что России также как и Европе, которая в итоге стабилизировалась, пригодится опыт Греции. В-пятых, полагаем, что можно говорить о родстве греческой и русской ментальности, родстве душ, духовности, что мы докажем ниже.
Начнем анализ кризиса духовности в современной России с кризиса религиозного источника духовности. Истоком русской духовности можно назвать православие: традиционно русское общество было обществом православным и православие являлось государственной религией, вплоть до 17 апреля 1905 года, когда был принят закон о свободе совести.
Если в Древней Греции мифология выступала единым центром, соединяющим все сферы полисной системы (поскольку мифологическое сознание древнего грека было синкретичным, что тем не менее не исключало абстрагирование мифологии от реальной жизни общества), то в России православие не пронзало все сферы жизнедеятельности общества в такой степени, как в афинском обществе (не вся Россия была православной). Необходимо учитывать и следующие различия: греческая мифология, несмотря на ее сложность, являлась для греков органической. Она была почвой не только для греческого искусства, но и для всех сфер жизнедеятельности. Другими словами, мифология вошла в кровь и плоть греков. Напротив, православная религия проникала в кровь и плоть славян первоначально как чужеродная субстанция, разрушая языческую мифологию. Иными словами, православие столкнулось с мифологией в борьбе за человека, и сам человек оказался перед выбором быть приверженцем старых воззрений, даже внешне соблюдая обряды новой религии, или полностью, всей душой, принять новую религию, «переродиться». Однако, только небольшая часть смогла последовать второму варианту. Память в народе о насильном крещении сохранилась надолго, и «...много лет спустя нельзя было больше рассердить новгородцев, как сказать, что их Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».1 Так складывался своеобразный симбиоз православия с язычеством. Язычник не видел ничего дурного в том, чтобы к существующему пантеону языческих богов, добавить еще и христианского бога. Человек ничего не терял, напротив, приобретал еще больше покровителей. Ему было трудно понять несовместимость двух религий.
