Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Проблема статуса социального в мироздании. Социально-философский контекст 20
1.1. Преддверие проблемы. Глобальная катастрофа человечества 20
1.2. Порог непонимания. Истоки космизации Земли .56
1.3. Теоретико-методологический ключ. Условия постановки проблемы 68
Глава 2. Реализация проблемы статуса социального в мироздании. Парафилософский и научно-философский аспекты 98
2.1. Парафилософские варианты реализации проблемы и русский космизм 98
2.2. Диалектико-материалистические подходы к проблеме и русский космизм 126
2.3. Антропный космологический принцип. Социально-философский контекст. 155
Заключение 172
Библиографический список использованной литературы 179
- Преддверие проблемы. Глобальная катастрофа человечества
- Теоретико-методологический ключ. Условия постановки проблемы
- Парафилософские варианты реализации проблемы и русский космизм
Введение к работе
Процесе глобализации общественной жизнедеятельности, в рамках которого человечество всё более отчётливо проявляет себя в виде "геологической силы космических масштабов" (В. И. Вернадский), свойственной высшей самоорганизующейся системе универсума - социальной форме движения материи (универсальному социальному бытию), нарастает, раскрывая свой потенциал через представителей современной цивилизации при амбивалентности способов своего выражения ими. С одной стороны, этот процесс свидетельствует о взлёте человеческого духа, посредством науки и техники овладевающего универсальными силами природы, реализующего сокровенные (казавшиеся ранее несбыточными фантазиями) чаяния и устремления, созидающего основы своего космического бессмертия. С другой стороны, порождая уродливые общественные формы, становится кричаще злободневным увеличивающийся разрыв, хаосо-генное смысловое "зияние" между уровнем достижений в овладении материальными силами и уровнем отрефлексированной упорядоченности "теоретических действий"1, "ответственных поступков" (М. М. Бахтин), в сфере теоретико-мировоззренческой актуализации (духовного производства) вызывающей эти силы, но не сводимой к ним как к своей феноменальной стороне, родовой сущности человека (РСЧ) - универсальной качественной идентичности социального.
Опасности глобализации свидетельствуют: социальное никоим образом не является абстракцией, с которой можно обращаться, как кому вздумается, но, существуя реально, представляет подлинную тайну всех успехов и неудач исторического культурно-цивилизационного процесса, ключ к его прошлому, настоящему и будущему. В силу проективности этого процесса (спонтанной программирующей проекции выявлений РСЧ, ответственной за моделирование,
Которые "...скрытыми от глаз путями, через цепочку опосредовании рано или поздно воплощаются в ("практических действиях". - А.С.)". - Сагатовский В.Н. Социальная философия: поиски целостности//Социально-гуманитарные знания, 1994. №3-6. С.55.
синергетическое "вызывание" будущего) одной из основных, актуальных и долгосрочных задач социальной философии выступает потребность глубокого осмысления его теоретико-мировоззренческой составляющей. Такая задача требует предельной теоретической точности и нравственной чуткости, дабы не исказить образ социального, раскрывающего в лице Homo sapiens свой потенциал, и тем самым не дезориентировать, не разуподобить субстанциональному бытию этой сущности реализующие её самораскрытие своей жизнью и смертью, своей предметно-практической деятельностью "общественные формирования" (В. О. Бернацкий). О том, насколько велика при глобализации цена последствий, которые может иметь для всего совокупного человечества ложь его отдельных представителей, в корыстных целях потакающих заблуждениям масс, заявляли многие нравственно ориентированные религиозные, научные и философские умы, предупреждая и отводя возможность "слепой гибели" земных сообществ от патологических диспропорций социальной жизнедеятельности.
В настоящее время наблюдается опасное разрастание указанных диспропорций, проявляющееся в "духовной атмосфере", определяющей "глубинные основы культуры" : например, в виде смычки футурологического пессимизма с попытками посредством манипулирования мировоззренческими установками лишить актуального будущего большую часть представителей человеческого рода (стандартная модель "золотого миллиарда"). Образно говоря, налицо "загнивание оснований" причастности человечества человечности, преступные манипуляции с "объектом космической значимости"4 - внутренним миром человека. Например, массовым порядком легализуется внушение моделей общественной жизни, не отвечающих универсальным задаткам человека, ущербных в нравственном плане, т.е. происходит усиление тенденций, обратных вектору всестороннего развития человечности и противостоящих акцентировке послед-
2 Казначеев В.П. Феномен человека. Новосибирск, 1991. СЮ. ' Сагатовский В.Н. Указ. соч. С.65. Когай Е.А. Социальная экология. Человек и природа в русском космизме//Социальнс—гуманитарные знания, 1999. №2.
С. 74-75.
ней в глобальном масштабе5. Таким образом, будучи активно разрабатываемой, означенная проблематика обнаруживает актуальность вскрытия и критического разбора спектра мировоззренческих подходов в понимании взаимодействующего с условно "внешней" и "внутренней" природой общественного человека, из чего проистекает теоретико-мировоззренческий интерес к глобальной целостности Человек (Социальное) - Мироздание, издревле обозначенной как универсум6. Реализация этого интереса означает соответствующее использование разрабатываемой философским космизмом рефлексии над условиями постановки и решения вопроса о смысле человечества и мироздания как взаимосоотносительных систем, знания о которых в целом имеют метатеоретический, мировоззренческий характер, одновременно постоянно научно уточняясь, пополняясь и ревизируясь.
Неизбежное в таком случае сочетание архетипичности и эвристичности, интуиции и анализа (кажущегося парадоксальным обнаружения далёкого по отношению к нам будущего в не менее далёком прошлом) свидетельствует о сложности формирования отвечающего современности социально-философского уровня понимания данного вопроса, когда рефлексия над соответствующими знаниями означает их эмерджентный синтез. В смысловом поле этого сочетания имеет место столкновение с парадоксальными, разрушающими привычные социокультурные стереотипы мысле-образами, гипотетическими построениями и "новациями" в области онтологии и методологии, отвечающими ещё более фундаментальной по сложности и ответственной за их существова-
5 В 1920-е гг. представители русского космизма выражали беспокойство по поводу того, что "массовые коллективные вну
шения (одним из главных видов коих служит воспитание) есть самый зловещий фактор истории". -Горский А.К. Организа
ция мировоздействия//Горский А.К., Сетницкий Н.А. Сочинения. M., 1995. С.149. Сегодня массовым порядком учёными
признаётся факт глубокого разрушительного вмешательства в психику человека: "...Кое-кто уже докопался до внутреннего
мира и уже зомбирует кое-кого какими-то средствами, но чтобы это сделать, надо было хорошо разобраться, что это за меха
низм - "внутренний мир" человека" (Ю. Д. Железное). - "Круглый стол" журнала "Вопросы философии", посвященный об
суждению книги Н. Н. Моисеева "Быть или не быть... человечеству?"//Вопросы философии, 2000. №9. С.22. См. также:
Лесков Л.В. Возможна ли эволюция Homo sapiens?//06uiecTBeHHbie науки и современность, 1994. №6. С. 154.
6 В плане вхождения научного знания в "постнеклассический" этап развития "можно заметить, что понятие "мир", всё чаще
замещается понятием "Универсум", обозначающим единую многообразную субстанцию, в которой материя и сознание суть
крайние состояния". - Черникова И.В. Всеохватывающий феномен эволюции и человечество. Томск, 1994. С.50-51. На вол
не осознания этого даже говорилось о необходимости "новой философии", но при забвении того, что новое - это хорошо за
бытое старое. - Гарпушкин В. Е. Универсализм в философии и человек//Общественные науки и современность, 1991. №5.
С. 118-123
ниє проблеме статуса социального в мироздании (ПССМ). Таким образом, требуется наполнение новым конструктивным пониманием констатации того факта, что "драма и внутренние коллизии мирового обществознания - начиная с уровня его логики и методологии и кончая разработкой конкретных социальных программ - заключаются в общей "теоретической недостаточности": в неразвитости теоретико-познавательных средств, которые могли бы охватить и раскрыть фундаментальные характеристики современной истории - многомерность и многовариантность; во внутренних противоречиях мышления, которые возникают в результате приложения классических принципов к неклассическим ситуациям и тенденциям, характерным для нового порядка развития"7.
Фундаментальным объектом данной диссертационной работы, задающим систему исследовательских приоритетов, является взятое в универсальном теоретико-мировоззренческом аспекте социальное. Этот объект многогранен: в процессе социально-философской рефлексии над ним речь может и должна вестись прежде всего об опирающемся на труд неисчислимых предшественников и современников авторском приоткрытии понимания функционирующих в человеческой культуре смыслов социальной жизни, увиденной в предельном масштабе её существования, "масштабе" универсума8. Значимость такого приоткрытая заключается, по крайней мере, в том, что оно противостоит внешне более активной в современном мировоззренческом всесмешении и внутренне опасной противоположной тенденции. Предмет исследования являет социальное в аспекте его статуса в универсуме, обнаруживает его "мирозданческую" встроенность в последний. Наиболее отчётливо этот предмет представлен в русском космизме (РК), возникшем в XIX в. и развивающемся по сей день. РК следует считать своеобразным "медиатором" социально-философских эвристик в глобалистской проблематике. Так, избранная предметно-проблемная спецификация - "русский космизм о статусе социального в мироздании" - даёт ре-
7 Алтухов В.Л. Философия многомерного мира//Общественные науки и современность, 1992. №1. С.17.
8 Изучение данного объекта имеет большую историко-культурную нагруженность: вопрос о социальном вообще (субстан
ционально понимаемом Человеке) был намечен ещё на заре цивилизации в космоцентрических взглядах древних и затем
развит философским космизмом во взаимодействии с религиозными и научными исканиями.
альную возможность: (1) показать актуальность разработки "макроуровня" социально-философских исследований, ответственного как за возникновение ПССМ, так и за теоретико-мировоззренческие подступы к её реализации; (2) в необходимой мере вскрыть существенные для проблемы культурно-генетические связи социально-философских идей РК с принципами космизма и универсализма в целом, их теоретико-мировоззренческую оппозиционность сингуля-ризму; (3) теоретически высветить и мировоззренчески оттенить часто не замечаемую или игнорируемую социально-философскую сторону универсализма как важнейшую саму по себе, позволяющую, например, корректировать издержки "западного социоцентризма, противопоставляющего человека и природу, социум и космизм"10; (4) сформировать приемлемый для социально-философской рефлексии концептуальный и логико-методологический инструментарий, способный служить дальнейшей творческой разработке рассматриваемого объекта.
Состояние и степень разработанности исследуемой в диссертации проблемы прежде всего определяются тем, что в настоящее время, несмотря на более чем тридцатилетнюю историю разработки глобалистской проблематики (соответственно, привлечение идей космизма) в отечественных и зарубежных социально-философских исследованиях, не было сделано принципиальной акцентировки намеченных выше пунктов (1-4). То есть принципиально вопрос о неотъемлемости космизма от макроуровня социально-философских исследований (с соответствующим теоретико-мировоззренческим обоснованием) практически не ставился, хотя и постоянно затрагивался на стыке "диалектико-материалисти-ческой" и "историко-материалистической" ипостасей советской философии. Активной стороной, способствовавшей предпроблемной разработке теоретико-мировоззренческого вопроса о статусе социального в мироздании, выступал как раз комплекс имплицитно присущих РК социально-философских идей. Однако,
9 Об этом уровне социально-философской теории см., напр.: Момджян K.X. Концептуальная природа исторического мате
риализма. М., 1982. С.154-165.
10 Когай Е.А. Указ. соч. С.80.
сам этот комплекс использовался в редуцированном к догматизированному пониманию марксистской философии виде, зачастую эклектично, поверхностно, что в большей мере затемняло проблему, чем способствовало её философски развёрнутой и корректной постановке. Следовательно, полученные таким путём результаты часто оказывались противоречивыми и концептуально непрояснёнными, что, в свою очередь, породило скорее разброс мнений, чем связку квалифицированных экспертных суждений по данной проблеме, способствовало активной, антиуниверсалистского социально-философского содержания, критике космизма в целом и РК в частности. Вопрос о концептуальном вкладе РК в постановку и реализацию ПССМ можно считать авторским эвристическим приёмом, способствующим наиболее рефлексивному её осмыслению, что отражено в выборе использованных в диссертации научных источников. Их ядро составили:
1. Содержащие первичный материал по философской реализации ПССМ основные публикации, в первую очередь, представителей "естественнонаучного" и "религиозного" крыльев РК. Приоритет при этом был отдан ключевым персоналиям, труды которых послужили началом целых философских школ и творчество до сих пор изучается, исходя не из архивно-исторических, но из актуально насущных теоретико-мировоззренческих потребностей. В данное ядро входят прежде всего: основной философски насыщенный труд В. И. Вернадского "Научная мысль как планетное явление"; программные для "философии всеединства" В. С. Соловьёва "Чтения о Богочеловечестве"; раскрывающий суть "философии общего дела" Н. Ф. Фёдорова "Вопрос о братстве, или родстве, о причинах небратского, неродственного, т.е. немирного, состояния мира и о средствах к восстановлению родства. Записка от неучёных к учёным, духовным и светским, к верующим и неверующим" и формулирующий её окончательно "Супраморализм, или всеобщий синтез (т.е. всеобщее объединение)"; важнейшие для понимания мировоззрения К. Э. Циолковского работы - "Причина Космоса", "Воля Вселенной", "Неизвестные разумные силы", "Научная этика"; написанные в русле христианского космологизма труды о. С. Булгакова, о. П.
Флоренского, Н. А. Бердяева, А. К. Горского; произведения Е. И. и Н. К. Рерихов, А. В. Сухово-Кобылина, Н. Г. Холодного и иные работы родоначальников РК. С точки зрения макроуровня социально-философской теории, в аспекте вопроса о статусе социального в мироздании данный круг источников до настоящего времени никем комплексно не исследовался: в посвященных идеям РК публикациях предпочтение отдаётся описанию взглядов указанных мыслителей, а не их методичному сличению и системному абстрагированию частностей.
2. Содержащие непосредственно социально-философскую информацию, выраженную по большей части в концептуально-методологическом плане, и таким образом имеющие выход на предмет исследования труды философов-марксистов, религиозно ориентированных русских социальных философов, близких теме и оттеняющих её аспекты иных отечественных и западных исследователей. Важнейшими из них являются: "Этапы развития социологической мысли" Р. Арона; "Исторический материализм: Современные тенденции развития" В. С. Барулина; "Социальная форма движения. Явление и сущность" А. П. Велика; "Интерес: познавательная и практическая функции" В. О. Бернацкого; "Философско-экономические рукописи 1844 г." К. Маркса; "Концептуальная природа исторического материализма" и "Категории исторического материализма: Системность, развитие (начальные этапы восхождения от абстрактного к конкретному)" К. X. Момджяна; "Интеллект во Вселенной: истоки, становление, перспективы. Очерки междисциплинарной теории прогресса" А. П. Наза-ретяна; "Третья волна" Э. Тоффлера; "Духовные основы общества: Введение в социальную философию" С. Л. Франка; "О человеке и гуманизме: Работы разных лет" И. Т. Фролова; "Положение человека в космосе" М. Шелера; "Истоки истории и её цель" К. Ясперса; работы Л. В. Алтухова, Р. Бхаскара, Г. П. Гречко, В. П. Казаряна, Е. А. Когай, А. П. Назаретяна, П. А. Рачкова, В. Н. Сагатовского, Л. Шефер, Ю. А. Школенко, О. Н Яницкого и др. Анализ концептуальной связи указанных работ со смысловым полем РК, а также выход содержащихся в них идей на ПССМ до настоящего времени не производился. В частности, не была прояснена интуитивно схватываемая некоторыми исследователями "космиче-
екая" (универсалистская) подоплёка ранних работ К. Маркса, резонирующая в лице РК со своей эксплицитной, существенно развитой формой.
3. Работы, напрямую исходящие из теоретических постулатов диалектического материализма и содержащие те подходы к реализации ПССМ, которые стали возможны вне рамок РК, но в определённой степени конгениальны последнему и находятся в явной или скрытой синергии с его идейными новациями. В числе таких работ основополагающими являются: "Космология духа..." Э. В. Ильенкова, интерпретирующая и развивающая изложенную в "Диалектике природы" Ф. Энгельса редакцию указанных постулатов и таким способом выходящая на реализацию проблемы; "Проблема внеземных цивилизаций (Фило-софско-методологические аспекты)" В. В. Рубцова и А. Д. Урсула, осуществивших анализ данной проблемы в связи с программой SETI; работы А. Д. Урсула "Человечество, Земля, Вселенная (Философские проблемы космонавтики)" и "Перспективы экоразвития", в которых изложена гипотеза "сверхсоциальной формы движения материи"; аналитические статьи А. И. Дронова, Н. Г. Козина, Е. Т. Фаддеева, К. X. Хайруллина и др. Впервые пришлось осуществить критический разбор диалектико-материалистических подходов к реализации проблемы, содержащихся в названных источниках, который был призван показать их очевидные успехи и промахи, а также связать эти подходы в единое целое, в рамках которого они выступили не существующими друг без друга смысловыми линиями.
Вокруг указанного (несущего исходное содержание, формообразующего и раскрывающего основные подходы к реализации проблемы) ядра источников выделяется весьма обширный пояс работ, заключающих в себе в большей мере (по отношению к указанным выше) или историко-философскую, или полемически современную, или гипотетически футурологическую информацию, связывающую РК (с позиций рассматриваемой проблемы) как с мировоззренческим прошлым, так и с мировоззренческим будущим. Среди этих источников наиболее существенными являются: "Русские космисты" и "Экология. Цивилизация. Ноосфера" Ф. И. Гиренка; "Дао и логос (встреча двух культур)" Т. П. Гри-
горьевой; "Учение В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере" и "Феномен человека" В. П. Казначеева; "Космопланетарный феномен человека: Проблемы комплексного изучения" В. П. Казначеева и Е. А. Спирина; "Об учёном незнании" Николая Кузанского; "Судьба цивилизации. Путь Разума", "Человек и ноосфера" Н. Н. Моисеева; "Критический анализ религиозно-философского учения Н. Ф. Фёдорова" В. П. Пазиловой; "Живая Этика" Рерихов; "Сущность христианства" Л. Фейербаха; "Теория космических эр" и "На берегу Вселенной" А. Л. Чижевского; "Начало философии" А. Н. Чанышева; "Всеохватывающий феномен эволюции и человечество" И. В. Черниковой; "Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды" В. К. Шохина; работы Г. П. Аксёнова, Е. В. Барабанова, Б. Ван-дер-Вардена, Н. А. Васильевой, В. П. Визгина, Н. К. Гаврюшина, П. П. Гайденко, В. Е. Гарпушкина, Е. А. Горячкиной, А. В. Гулыги, К. X. Делокарова, В. Н. Дёмина, В. Е. Ермолаевой, В. В. Зеньковского, В. В. Ка-зютинского, И. Канта, Ю. А. Кимелёва, Л. А. Когана, Е. А. Когай, А. В. Кураєва, В. А. Кутырева, В. М. Лейбина, В. И. Ленина, Л. В. Лескова, А. Ф. Лосева, Н. О. Лосского, А. Е. Лукьянова, В. М. Мапельман, о А. Меня, А. П. Назаретяна, В. В. Налимова, Т. И. Ойзермана, Платона, Б. Рассела, В. А. Росова, С. Г. Семёновой, В. В. Соколова, А. Н. Уайтхеда, А. Д. Урсула, Ю. М. Фёдорова, Г. В. Флоровско-го, Э. Фромма, М. Хагемайстера, Б. Халлеслебен, С. С. Хоружего, Ф. Т. Яншиной и др.
Входящую в названный пояс особую часть работ, несущих в себе информацию из области социально окрашенных философских проблем естествознания11 (такая информация подкрепляет реализацию ПССМ доводами из сферы научного творчества, прежде всего в плане вскрытия существенных для этого синерге-тической и теоретико-космологической составляющих), представляют работы Ю. В. Балашова, Дж. Д. Барроу, Е. Т. Бородина, И. И. Гвая, Г. В. Гивишвили, Л. М. Гиндилиса, П. Девиса, П. А. М. Дирака, Г. М. Идлиса, В. В. Казютинского,
" "Астросоциологии" (Е. Т. Фаддеев), "ноокосмологии" (Л. В. Лесков) и т.п., призванных изучать "космическую ноосферу" интегральных дисциплин. См., напр.: Казютинский В.В. Ноокосмология и глобальные проблемы//Философия и социология науки и техники. М, 1989. С.79-96.
Б. Каничайдера, Б. Картера, С. Б. Крымского, В. И. Кузнецова, М. С. Дж. Лек-лерка, Л. В. Лескова, Т. Г. Лешкевич, Ф. Дж. Типлера, Акбара Турсунова, Дж. Уилера, И. С. Шкловского, А. С. Щербакова и др., по большей части отвечающие проблематике "антропного космологического принципа" (АП), а также новаторские работы Р. Ф. Абдеева, Е. Н. Князевой, С. П. Курдюмова, Н. Н. Моисеева, И. Пригожина, А. А. Самарского, С. И. Яковенко и др., раскрывающие связанные с АП и вошедшие в арсенал "постнеклассического" этапа развития науки социально значимые мировоззренческо-методологические аспекты синергетики, стохастики и теории систем.
Содержащаяся в обозначенном круге источников разноплановая информация сама по себе (по отдельности в каждом из них и в возможном механическом соединении) не является примером развёрнутой социально-философской реализации ПССМ, хотя имплицитно содержит необходимые для этого условия, становящиеся достаточными только при "привнесении" в неё дополнительных контекстуальных смыслов. Следует отметить: в наибольшей мере к реализации данной проблемы в социальной философии подошли, опираясь на идеи основоположников диалектического и исторического материализма (в первую очередь, К. Маркса), но без глубокой теоретико-мировоззренческой рефлексии над смысловым инвариантом и дивергирующими вариациями этих идей (поскольку последние были взяты вне эвристического задействования потенциала космизма в целом и РК в частности), А. П. Велик, В. В. Орлов, Н. Г. Козин и др.; опираясь на идеи основоположников РК, но во многом ограничивая их смысл разноречивыми схемами диалектического материализма, - А. И. Дронов, Л. В. Лесков, А. П. Назаретян, А. Д. Урсул, Е. Т. Фаддеев; в зарубежной философской мысли прямо или косвенно воспроизвели такого рода идеи Дж. Дайсон, Э. Янч и др. Особо следует отметить: как показывает анализ посвященных РК диссертационных исследований, с социально-философской позиции это важнейшее течение мировой философской мысли не рассматривалось. Наиболее близкими этой позиции следует считать докторскую диссертацию В. Н. Дёмина "Философские принципы русского космизма" (1996 г., специальность 09.00.1), докторскую
диссертацию О. Д. Куракиной "Русский космизм: Мировоззренческий аспект" (1994 г., специальность 09.00.8), кандидатскую диссертацию А. В. Суслова "Нравственные основания русского космизма" (1999 г., специальность 09.00.5).
Таким образом, целью исследования в предлагаемой диссертационной работе является обоснование космической онтологичности (вечности) социального в качестве фундаментального теоретико-методологического основания универсалистской линии социальной философии.
В соответствии с "рефлексом цели" (И. П. Павлов) в данном случае имеет место следующая цепочка задач:
эксплицировать заключённое в пластах мировой мировоззренческой культуры смысловое поле космической трактовки онтологии социального;
показать значимость выявленных идей для преодоления современных издержек космизации - глобализации, следовательно, для обретения земным человечеством перспектив космического бессмертия12;
разработать отвечающий ПССМ, "сквозной" для космизма (универсализма) теоретико-методологический инструментарий;
выявить взаимосвязь космической трактовки онтологии социального с иными трактовками социальной онтологии в общефилософской системе координат: парафилософские, научно-философские, синтетические аспекты;
обнаружить социально-философское измерение АП, его связь с задающими направленность развития человеческого внутреннего мира мировоззренческими "доктринальными установками" (Л. В. Алтухов);
обосновать значимость и эвристичность для социальной философии "космической" реинтерпретации универсальной конъюнкции "Человек - Мироздание".
Характером и уровнем поставленных задач обусловлен соответствующий набор методов исследования:
12 Согласно позиции: "Экологический кризис - своего рода кнут, который эволюция заготовила для человека на случай, если тот начнёт ... отказываться исполнять своё предназначение и выйти в космос". - Хайтун С. Д. Да здравствует космос - светлое будущее всего человечества!//Человек, 1996. №2. С.19.
В силу необходимости проникновения в ускользающие от непосредственного анализа, глубинные, объединяющие ход мыслей представителей РК смысловые инварианты в данном исследовании используется герменевтический метод. Вне данного метода смысловое поле означенного течения представляется концептуальной пустыней, что заставляет прежде всего "вживаться" в имеющиеся мысле-образы и только затем, освоившись с ними, переводить искомый смысл, скрывающийся в их многозначной ("дословной", по Ф. И. Гиренку ) форме, на язык собственно социально-философского дискурса.
Поскольку РК вобрал в себя чрезвычайно разнообразный, мировоззренчески разноплановый культурно-исторический материал, что напрямую свидетельствует об энциклопедизме его основоположников, то при выборке соответствующей рассматриваемой проблеме информации актуальным является компаративный {сравнительно-исторический) метод.
В свою очередь, необходимость постоянно видеть используемый материал в динамическом единстве-развитии, выражающая приоритет материалистического монизма в реализации ПССМ, осуществляется применением диалекти-ко-материалистического метода, а также применением дополняющих и развивающих мощь этого метода методологических находок синергетики и связанного с синергетикой и общей теорией систем представления не столько о классической (естественной для парадигмы "классической рациональности"), "расширяющейся" (Ф. Энгельс), сколько о так называемой "сходящейся спирали развития"14, выводящей посредством "странного аттрактора" на новый "эквипотенциальный" уровень.
Помимо указанных основных методов, в данном исследовании (в рамках разработки и привлечения приёмов так называемой "неклассической рациональности", что является авторской новацией диссертанта) активно используется эвристический потенциал упоминавшейся выше одновременно "взаимоис-
См., напр.: Гиренок Ф.И. Пато-логия русского ума. Картография дословности. M., 1998. См., напр.: Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. M., 1994.
ключающей" и "исчерпывающей" (по Р. Робинсону) дизъюнкции-'чатушкоти-ки", сочетающей в себе мощь анализа и синтеза. Поскольку же этот потенциал покрывает предшествующие указанные методы, которые вполне могут рассматриваться как его конкретные проявления, то тем самым автор считает возможным выведение социально-философской рефлексии из состояния "перманентного метатеоретического спазма" (К. X. Момджян), который не прибавляет ни ясности, ни атараксии в существующей теоретико-мировоззренческой борьбе и не в состоянии воспрепятствовать превращению философской толерантности в эклектизм.
Решению обозначенных задач при помощи указанных методов посвящены следующие разделы диссертационного исследования:
Первая глава "Проблема статуса социального в мироздании. Социально-философский контекст" устанавливает теоретико-мировоззренческую значимость для целостного социально-философского течения современной мысли актуализуемой и последовательно рассматриваемой проблемы и подразделяется натри параграфа. В параграфе 1.1 "Преддверие проблемы. Глобальная катастрофа человечества?" обосновывается тезис: в связи с опасностями, которые несёт в себе прагматистско—утилитаристское восприятие глобализации со-^ циалъной жизнедеятельности, насущно необходимой является акцентуация общего предмета потребности, интереса и цели совокупного человечества, которые свидетельствуют о принципиальной возможности вечного существования социального в универсуме и причастности к нему землян. В параграфе 1.2 "Порог непонимания. Истоки космизации Земли" центральным тезисом является: истоки космизации Земли - в универсальности РСЧ, актуализующей свой потенциал в ходе реального историко-культурного процесса, и обратное губительно, так как противоречит условиям возможности существования самой этой сущности. В параграфе 1.3 "Теоретико-методологический ключ. Условия постановки проблемы" отстаивается следующее основное положение: космизм является закономерным проявлением универсалистской линии в социально-философских исследованиях (существует в её рамках), и варианты этого прояв-
ления отвечают элементам полной дизъюнкции—"чатушкотики", выступающей в качестве системной смысловой матрицы базовой для космизма неклассической рациональности.
Вторая глава "Реализация проблемы статуса социального в мироздании. Парафилософский и научно-философский аспекты" содержит поиск более или менее соразмерного сочетания (неустойчивого синтетического равновесия) па-рафилософских и научных аспектов теоретико-мировоззренческой экспликации РСЧ и состоит из трёх параграфов. В параграфе 2.1 "Парафилософские варианты реализации проблемы и русский космизм" с репрезентативных позиций РК анализируется спектр парафилософских вариатов реализации ПССМ, отмечаются их слабые и сильные теоретико-мировоззренческие стороны, показываются их внутренние взаимосвязи и выход на современное мировоззрение, в связи с чем отстаивается тезис: в рамках РК осуществляется творческий синтез всех четырёх возможных парафилософских вариантов реализации ПССМ при опоре на эвристичностъ варианта панентеистического. В параграфе 2.2 "Диалекти-ко-материалистические подходы к проблеме и русский космизм" основными выносимыми на защиту суждениями являются: возникшие на основе диалекти-ко-материалистических подходов к реализации ПССМ представления о "социальной форме движения материи" (Ф. Энгельс) оказались существенно неравновесными и незавершёнными: представление о социальном, базирующееся на диалектике-материалистическом применении мысле-образов древнего натуралистического пантеизма в их сочетании с представлениями о мироздании в рамках "классической" естественнонаучной парадигмы, оказывается, с точки зрения современной науки и философии, недостоверным, нравственно ущербным и в чём-то даже архаичным; таковым же (если архаикой и недостоверностью маркировать философский теизм) оказывается и представление о социальном как о рядовой, а отнюдь не высшей форме движения материи, что позволяет говорить о его сущностном снятии, следовательно, о существовании более высокой ("постсоциальной") формы; представление же о том, что социальное является высшей формой движения материи при полном отождествле-
ний последней с наличным эмпирическим человеком, способным без эволюции своей природы существовать бесконечно долго, обнаруживает сущность философского мифа, несовместимого с универсальностью и человечностью человека и требующего соответствующей демифологизации. Параграф 2.3 "Ан-тропный космологический принцип. Социально—философский контекст" закрепляет результаты, достигнутые в осмыслении наиболее взвешенного в социально-философском плане, метатеоретического для РК варианта реализации ПССМ (сочетающего космокреативную сторону жизнедеятельности с приоритетом возрастания уровня человечности и наиболее развитого Н. Ф. Фёдоровым и К. Э. Циолковским), критическим разбором АП, выявленного ещё в конце XIX в. (А. Р. Уоллесом, К. Э. Циолковским) и вошедшего в широкий мировоззренческий оборот с 1973 г. Автор отстаивает следующее положение: из основных вариантов АП наиболее близкими эвристической стороне реализации ПССМ являются "финалистский" вариант и вариант "участия", синтез которых отвечает духу РК.
Научная новизна полученных в результате исследования и выносимых на защиту суждений заключается в следующем:
Показана связь футурологического пессимизма, стандартной модели "золотого миллиарда" и других идеологически нагруженных социально-философских конструктов с игнорированием космических тенденций в гармоничном развёртывании составляющих РСЧ, их инверсией, навязывающей образ "глобальной экологической катастрофы" кризису человечности в становящемся целостным земном человечестве.
Сформулированы: категориальное определение "социального", универсалистские определения "человечности" и "космизации", показывающие неотъемлемость первой от универсума и последней от земного культурно-цивилиза-ционного процесса на всех стадиях его исторического развития.
Обозначено проявление "космического" уровня рефлексии на всём протяжении мировых социально-философских исследований, что обосновывает его неэпифеноменальный, атрибутивный статус.
Раскрыто принципиальное значение для реализации ПССМ полной дизъюнкции вариантов соотнесения социального с мирозданием, что позволяет синтезировать космизм и социологизм, трансцендентализм и имманентизм, "чистый" монизм и плюрализм, объективизм и субъективизм и было намечено ещё в "Гимне о сотворении мира" Ригведы.
Сформулированы в качестве взаимодополнительных парафилософские варианты реализации ПССМ при критической оценке как их задействования в смысловом поле РК, так и их социально-философских перспектив.
Выявлены и обозначены базовые варианты диалектико-материалистиче-ского подхода к реализации ПССМ при раскрытии их метатеоретических оснований.
Показана взаимосвязь (соответствие) парафилософских и диалектико-материалистических вариантов подхода к реализации ПССМ, а также их комплексное выражение в основных формулировках АП.
Выяснен характер теоретико-мировоззренческой связи (наличие которой было предположено Н. Н. Моисеевым) между проблемой АП и проблемой того, "как и зачем у человека сформировался духовный мир": данная связь может быть понята в качестве ментальных проективных конструкций (доктринальных установок), или образов "вызываемого" конкретными субъектами общечеловеческого процесса (общественными формированиями) глобального будущего.
Практическая значимость проделанного исследования заключается в том, что его результаты позволяют наглядно увидеть основные, теоретически значимые точки сопряжения "общефилософской" и "социально-философской" онтологии и методологии, что позволяет раскрывать такого рода проблемный материал в доступной, моделирующей личное мировоззрение реципиентов и настраивающей на поисковую активность форме.
Апробация основных положений работы была осуществлена участием автора в XXVII межзональном симпозиуме: "Человек - мера вещей" (Горький, 1990 г.), ряде научных и научно-практических конференций и Международном конгрессе "Стратегия духовного развития общества" (Новосибирск, 2000 г.), что
отражено в пяти публикациях; помимо этого промежуточные результаты исследования излагались в кафедральных теоретических докладах (ОмГПУ, ОмГТУ) и частично затрагивались в форме сообщений на заседаниях секции "К. Э. Циолковский и философские проблемы освоения космоса" в рамках XXIV и XXV "Чтений, посвященных разработке научного наследия и развитию идей К. Э. Циолковского" (Калуга, 1989 и 1990 гг.), а также в докладе, заслушанном и обсуждённом на философской секции XXX "Чтений, посвященных разработке научного наследия и развитию идей К. Э. Циолковского" (Калуга, 1995 г.).
Итак, предлагаемая диссертационная работа претендует на проблемное вынесение теоретико-мировоззренчески значимой и актуальной темы статуса социального в мироздании в круг широкого социально-философского обсуждения. Настаивает на эвристичности и злободневности социально-философских интуиции представителей РК, рассматриваемых в данном случае с позиции макроуровня философской рефлексии. И если авторская интерпретация смысла и концептуального механизма этой позиции, при возможном в дальнейшем уточнении и развитии, послужит основой для более широкого гипотетико-де-дуктивного рассмотрения социальных идей РК, т.е. для их выведения на уровень более конкретных обобщений, то это станет следующим важным шагом в разработке выбранного объекта исследования, в раскрытии загадок универсального единства человека и мироздания, условно "духовного" и условно "природного" единства всего сущего.
Преддверие проблемы. Глобальная катастрофа человечества
Самые трудные вопросы чаще всего обходят стороной. К их числу разработчик русского космизма (РК), теоретик космонавтики, участник общего дела вечного "воскрешения"1 человечества, неизбежно влекомого "стрелой времени" к саморазрушению и потому имеющего по отношению к ней обратный вектор, отнёс следующий: "Зачем всё это? ... Зачем существуют материя, растения, животные, человек и его мозг - тоже материя, - требующий ответа на вопрос: зачем всё это? Зачем существует мир, Вселенная, Космос?"2. Часто встречаются также такие формы выражения данного вопроса, как "для чего всё это?", "для чего жить?" , пронизывающие собой пласты мировой культуры и служащие одной задаче: обретению глобального понимания смысла жизни, её "конечной" цели, условий и средств достижения (всего того, что обозначают термином "стратегия выживания человечества"4). Так вопрос "ЗАЧЕМ?" в связи с угрозой "глобальной катастрофы человечества" и увязке её возможности с "Духовным миром Человека", отмечая особую значимость последнего (поскольку "становление духовного мира ... диктуется определёнными потребностями популяции Homo sapiens"5), поднимал в своих исследованиях Н. Н. Моисеев6. А, как известно, на потребностях базируются интересы "общественных формирований"7, составляющих человечество как целое, взаимореализация их интересов движет человечеством. Интересы при этом оказываются столь мощным фактором самодвижения человечества, "что и разум ставят себе на службу"8, заставляя всерьёз задумываться о регуляторах и глобальных перспективах такого движения, ибо, как писал Ф. М. Достоевский, "без твёрдого представления о себе, для чего ему жить, человек не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле"9. Всё это заставляет вскрывать истоки возникновения вопроса "зачем?", отвечать на него.
Прежде всего определим смысловой уровень означенного вопроса: его теоретический статус и мировоззренческие следствия представляются предельно высокими. Так, Циолковский причислил данный вопрос к особой "категории", акцентировал познавательное отличие от вопросов, "о которых мы можем говорить, которые мы можем обсуждать, спорить, не соглашаться, но есть вопросы, которые мы не можем задавать ни другому, ни даже самому себе, но непременно задаём себе в минуты наибольшего понимания мира"10. Это вопросы, которые не редуцируются до уровня формально-логической, рассудочно-познавательной деятельности, не разрешаются путём индуктивно-эмпирических исследований, воспринимаются как непрактичные в прагматистско-утилитаристском понимании, а с позиций позитивизма выглядят как познавательные фантомы. Как выразился С. П. Капица, они соответствуют мышлению, которое не "ограничено коротким горизонтом видения"; иначе вопрос "зачем?" теряет мировоззренческую и научную эвристичность, так как низводится до самого низкого смыслового уровня: "Зачем нам это знать, поскольку это не влияет на то, что сейчас происходит?"11. В последнем случае, "прозрения" в стратегии выжива-ния человечества "тонут в потоке прагматических установок" . Анализ РК показал, что посредством вопроса "зачем?" проявляет себя интерес к развивающим бытие всего человечества, глобально-будущностным, а не к частным и зацикленным на настоящем или прошлом предметам потребностей: предметам, не сводимым к феноменально наличным качествам "эмпирического человека" , в силу чего обслуживающий такие социальные потребности интерес обретает духовный статус. Наличие таких вопросов у людей служит, согласно Циолковскому, неоспоримым доказательством отнюдь не для всех очевидного факта, что "мы не просто животные, а люди с мозгом, в котором есть не просто сеченовские рефлексы и павловские слюни, а нечто иное, совсем не похожее ни на рефлексы, ни на слюни"14. Для родоначальников РК вопрос "зачем?" - несомненный "вопрос всех вопросов", их исходный метатеоретический minimum, одновременно - вершина духовных усилий, maximum продвижения человеческого разума в осмыслении беспредельных глубин мироздания.
Теоретико-методологический ключ. Условия постановки проблемы
Путь размышлений о ПССМ ведёт к истоку социальной философии (СФ), где скрыты необходимые и достаточные условия её постановки и реализации175. При его анализе обнаруживается, что для появления ПССМ на теоретическом уровне мировоззренческого горизонта необходима, прежде всего, активация изначальной неустранимости социально-философского аспекта из всякого, претендующего на теоретичность и мировоззренческую актуальность философствования. Это заставляет последовательно придерживаться распространённого утверждения, "...что всякая философия, тем более социальная, так или иначе есть учение о человеке, об основных его качествах..." . В таком случае, базовой для философского космизма признаётся метатеоретическая аксиома, согласно которой "человек является средоточием и ядром мысли, постигающим тайны бытия, исходным пунктом истолкования любых философских проблем" [там же, С.33]. Так, например, в предисловии к программной работе "Положение человека в космосе" западноевропейский космист-антрополог М. Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его место в бытии?", - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, нежели любой другой философский вопрос"177. "В известном смысле, - раскрывает этот тезис Шелер, - все центральные проблемы философии можно свести к вопросу, что такое человек и какое место и положение он занимает внутри общей структуры бытия, мира и бо-га" . Данный взгляд, раскрываемый не обязательно в экстремально антропологических (поскольку исследователь обязан учитывать возможность теоретической несводимости человека к AvOGpcoTUoq, полагая, например, что заложенный в сущности Homo Sapiens смысл масштабнее, или есть нечто более высокое, чем феноменально воспринимаемый человек ) формах, имеет место в творчестве многих крупных мыслителей (в философствовании Канта, Фейербаха, Унамуно, Франка и др.). Во взглядах Канта180 и Франка присутствует явный проблеск космического понимания человека. В философии Фейербаха получает высшую форму выражения философская фокусировка предельной универсальности человека, а именно: Фейербах, опираясь на многовековую традицию, в частности - на идеи Спинозы, рискуя перед лицом религиозной цензуры, утвердил человека в качестве предельного предмета мировоззрения, поскольку выше, совершеннее человека нет ничего. Данный подход был подхвачен позднее многими. Следует согласиться с тезисом Фейербаха, что человек, "включая и природу как базис человека", — это "единственный, универсальный и высший предмет философии" , но с уточнением: универсальность человека заключается в нераскрытом этим мыслителем аспекте космичности социального. Итак, имея дело с космизмом, исследователь оказывается на позиции раскрытия содержания его смыслового ядра в качестве специфического варианта философствования о человеке, т.е. на позиции "социально-философского знания (что вполне приемлемо ввиду основной, ведущей роли социального фактора в философской антропологии)..."182.
Дальнейший анализ показывает, что в решениях своих проблем философская мысль вообще может не являться социальной лишь постольку, поскольку в её рамках возможно определённое предметное отвлечение (1) от целостного человека, (2) от общественной сути человеческих проявлений, и всякая философская мысль социальна, коль скоро напрямую затрагивает человека в исходной его сути. Это объясняется тем, что генезис и устойчивое воспроизводство социально-философских исследований напрямую закодированы в самом объекте всеобщей философской рефлексии: всеохватывающей смысловой конъюнкции -суждении о "мире в целом и месте человека в этом мире" . Отсюда непрекращающиеся попытки проникновения в социальный инвариант всеобщего объекта философии (соотнесение человека-социума с мирозданием-космосом), отчётливо проявившие себя уже в начальный период древнезападной философии и в базовых философских системах Индии, Китая (например, в брахма-нистской философии185, конфуцианстве)186. В рамках этой конъюнкции сущностные понятия общественного человека и мироздания устанавливаются для обозначения принципиально соотносительных объектов исследования, существующих в глобальной системе прямых и обратных, положительных и отрицательных вещественных, энергетических и информационных связей (универсуме). Теоретически возможны при этом "три основных варианта" (П. А. Рачков) раскрытия содержания этой конъюнкции, и из их числа космизму в наибольшей степени соответствует вариант, предусматривающий "равнозначность мира и человека, объективного и субъективного в их взаимодействии (особый тип рациональности)" . Этот вариант отвечает базовому для космизма древнейшему мысле-образу "всеединства" или консубстанциональности всего сущего.
Парафилософские варианты реализации проблемы и русский космизм
Как было выяснено ранее, задающая вектор социально-философских исследований экспликация РСЧ генетически связана с предфилософской интуицией универсальности социального, согласно которой последнее выступает в виде превышающего эмпирическое бытие земного человечества и соотносимого с мирозданием субстанционального бытия1. Данная интуиция служит основой возникновения и эволюции представлений о наивысшем актуальном проявлении креативных сил в универсуме, в этом смысле - о предельной организационной форме (доле, участи, счастье, благе - "Ьауа" авестийской традиции) для всех могущих реально существовать, ergo - мыслить и действовать согласно разуму, интересам и нравственности, существ2.
Таким образом, предсоциально-философское осмысление социального изначально проявляется в виде разнообразных представлений о самосущем целостном существе - боге (либо с акцентом на его субстратной или атрибутивной множественности, либо на субстанциональной единичности), которые стали исходной исторической формой выражения субъектности социального. При этом в качестве образа абсолютной актуализации РСЧ (по Фейербаху, "обесконечива-ния" сущностных сил человека) бог изначально рассматривался в его отношении с иным себе, а именно: с "творимыми" и упорядочиваемыми сущностями мироздания, а также с порождаемым в мироздании и "творимым" из его сущностей эмпирическим человеком, т.е. бог и мироздание, бог и человек, человек и мироздание, "бог-человек" и "человек-не бог" - соотносительные термины-идеи. Поскольку же получаемые в ходе реальной предметно-практической деятельности сведения древних о структуре мироздания (зачатки естественнонаучных знаний) были ограниченными пропорционально степени космизации этой деятельности, то их ограниченность компенсировалась посредством продуктивного воображения, осуществлявшего постоянное умозрительное соотнесение обожествляемого социального с системным предметом его деятельности (универсумом). Последнее породило сочетание глубочайших догадок о сущности исследуемого объекта с не менее глубокой инверсией их смысла в становящиеся расхожими социокультурные заблуждения, следовательно, потребовало выработки способа устойчиво держаться в свете первых, диалектически отстраняясь от осознания теневой природы вторых.
В силу же того, что всякое соотнесение есть процесс диалектического сравнения и различения (асимметричный процесс), предполагающий некоторую нетождественную тождественность (удвоенную асимметрию) соотносимых объектов, один из которых выполняет более активную и репрезентативную роль, то выработка искомого способа неизбежно увязывалась с проблемой выбора уровней и степеней такого гипотетического тождества. При её решении древним теоретикам пришлось выбирать между вариантами наличия тождества на уровне сущности и на уровне явлений, и в ситуации такого выбора (актуального до сих пор) развивавшееся мышление неизбежно обнаруживало, что всякое явление есть феномен сущности (сущность-субстрат первого, второго и т.д. порядка сущности как субстанции, или акцидентальное или атрибутивное свойство, актуализуемое во взаимодействии с иной сущностью3), следовательно, уровень сущности в продуктивном воображении изначально превалировал и был ответствен за последовавшую философскую фиксацию ПССМ в СФ. Степень тождественности и нетождественности выступает показателем единства и различия социального с иными формами бытия в мироздании, но тогда "положительное всеединство" (В. С. Соловьёв) всех возможных форм бытия в универсуме оказывается первичным условием рассмотрения как социального, так и мироздания, иначе невозможно рассмотрение ни того, ни другого, ибо элементы данного возможного тождества в разных отношениях обретают статус Ничто. В Ничто же (бездне бессмыслия) нет места ни тождеству, ни не тождеству, ни каким бы то ни было вариантам сочетания первого и второго. При абсурдной попытке начинать осмысление социального и мироздания с Ничто (меонизм) и мыслить последнее в качестве исходной "истинной" посылки для последующих выводов всё сущее неизбежно растворяется в тумане мистицизма, камуфлирующем невнятностью отстаиваемых принципов изначальный хаос ничтожества мысли.
