Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Социально-философские основания теории этнического и цивилизационного самосознания.
1.1 Концепт «этнос»: от анализа существующих подходов к социально-философской теории этноса . 13-28
1.2. Концепт «цивилизация»: к осмыслению социально- философского содержания. 29-53
1.3 Этническое и цивилизационное самосознание: структура, функции, проблема взаимосвязей. 53-76
Глава 2. Русское и российское самосознание.
2.1 Русский этнос в становлении российской евразийской цивилизации. 77-97
2.2 Формирование и взаимосвязь русского и евразийского самосознания. 98-124
2.3 Содержание российско-евразийского самосознания. 124-133
Заключение. 134-138
Список литературы. 139-151
- Концепт «этнос»: от анализа существующих подходов к социально-философской теории этноса
- Этническое и цивилизационное самосознание: структура, функции, проблема взаимосвязей.
- Русский этнос в становлении российской евразийской цивилизации.
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Актуальность изучения взаимосвязи этнического и цивилизационного самосознания обусловлена особенностями развития этносов и цивилизаций в конце XX века. Мы являемся свидетелями двух типов цивилизационного развития в современном мире. Первый тип -«наступательный», - это тип, стремящийся навязать народам мира западную систему ценностей, установить «новый мировой порядок», унифицировать культуры. Внутри такого типа цивилизации межэтнические отношения строятся на праве сильного подавлять слабого. Второй тип, «оборонительный», прямо противоположен первому. Он не стремится лишить народы их этнического и национального своеобразия. Оборонительные союзы создаются в целях противостояния притязаниям наступательных союзов. Они складываются на основе взаимного добровольного объединения этносов. Между этими двумя типами цивилизаций существуют переходные типы. Но все же каждый из переходных типов тяготеет к одному из двух крайних типов: либо оборонительному, либо наступательному.
Историческим примером оборонительного типа цивилизационного развития является Россия. Но современная Россия переживает кризис цивилизационной идентичности, что, в частности, выражается во всплеске национализма, пробуждении некоторых конфликтных тенденций этнического (национального) самосознания народов страны. Этническое (национальное) самосознание оказывается организующей идеологической формой национальных движений, имеющих не только созидательную, но порой и цивилизационно деструктивную направленность.
Реальной тенденцией современности является становление цивилизации субъектами глобального мирового процесса. Поэтому России столь важно осознать свой цивилизационный статус, который обнаруживается в цивилизационном самосознании. В условиях глобализации это становится
вопросом не просто цивилизационной состоятельности России, но и вопросом самого ее национально-государственного существования в качестве полиэтнического сообщества.
Состояние изученности проблемы. Тема цивилизации разрабатывается в последнее время в современной отечественной и зарубежной литературе очень активно ( Ахиезер А.С., Белло У., Дружинин А.Г., Ерасов Б.С., Наср С. X., Панарин А.С., Сущий С.Я., Хантингтон С, Чернов П.В., Эйзенштадт Ш. и мн. др.). Но тем не менее тема взаимосвязи этнического и цивилизационного самосознаний, по существу, даже не поставлена. Если концепция этнического самосознания в зарубежной и отечественной литературе находится в стадии разработки, то концепция цивилизационного самосознания практически отсутствует. Следует констатировать, что и в толковании понятия «этническое самосознание» имеются существенные различия в позициях авторов, проистекающие из разницы во взглядах на сущность понятия «этнос» (нация). Одни ученые выделяют такие компоненты этнического самосознания как представления о территории, о языке, об особенностях культуры, о единстве происхождения, как этнические автостереотипы и стереотипы (М.В.Крюков, Ю.В.Бромлей, Н.Н.Чебоксаров, С.А.Токарев). Другие отождествляют этническое самосознание с осознанием единства людей, принадлежащих к одному этносу (С.М.Широкогоров, А.Г.Агаев, В.И.Козлов) или осознанием себя объектом и субъектом этнического мира (В.Ю.Хотинец). Третьи рассматривают этническое самосознание как психический процесс, как «стереотип поведения» (Л.Н.Гумилев). Этническое самосознание и сам концепт «этнос» данными авторами рассматривается в рамках этнографии, этнологии, психологии, демографии, социологии.
Но характер проблем в теории этноса таков, что он предполагает к настоящему времени в качестве особо значимой необходимость социально-философского исследования этноса. Социально-философский подход к анализу этноса и этнического самосознания остается, однако, все еще редкой попыткой.
Одну из немногих попыток такого рода предпринимает В.В.Мархинин. Обосновывая точку зрения о социокультурной сущности этноса, он приходит к выводу, что родовая сущность человека, его духовное единство со всем родом человеческим выражается в мировоззренческом содержании этнического самосознания, иначе говоря, в ориентациях индивидуального этнического самосознания выражается универсальная родовая сущность человека. Мировоззренческое содержание самосознания воспроизводится и передается культурными традициями и социальными институтами.
Стоит также отметить, что существует точка зрения, согласно которой этнос, а также нация являются «изобретенными», «воображаемыми» сообществами (Ф.Барт, А. Коэн, В.А. Тишков). Или, как вариант такой позиции, - некоторые ученые утверждают, что нация «конструируется» государством (Э.Геллнер, Э.Хобсбаум). На наш взгляд, подобного рода представления являются следствием именно слабой разработанности проблемы социально-философских оснований теории этноса (и в частности - нации).
Сколько-нибудь развитой концепции цивилизационного самосознания в научной литературе фактически не существует. Ставя задачу раскрыть структуру, содержание цивилизационного самосознания, мы отталкивались от анализа смыслов концептов «цивилизация» и «национальная идея». Формирование цивилизационных теорий происходило в двух направлениях: в традиции культурно-материалистической школы (Л.Морган, Ф.Энгельс, К.Маркс, Г.Чайлд, М.Вебер, Ф.Бродель), которая определяющим началом цивилизации считала материальное производство и экономику; и в традиции культурно-исторической школы (П.Сорокин, А.Тойнби, Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, Н.Бердяев, А.Кребер), развивавшей мысли о многообразии мира в его социальных и культурных измерениях. Недостаток культурно-материалистической школы — в акценте на общие закономерности развития, недоучете специфики различных обществ, а недостаток культурно-исторической школы состоит в том, что ее концепция исключает всемирное
6 единство, преувеличении замкнутости, взаимной непроницаемости «культурных генотипов».
Важной для темы представляется работа Н.Я.Данилевского «Россия и Европа», в которой он выделил два типа цивилизаций: насильственный (Запад) и оборонительный (Россия). Идею дуализации цивилизаций разрабатывали и евразийцы: Н.С.Трубецкой, Л.П.Карсавин, ГШ.Савицкий, Г.В.Вернадский и др. Они создали геополитическую евразийскую доктрину, суть которой заключается в том, что Россия - это особый континент, особая цивилизация, отличная от Европы и от Азии. Вслед за Данилевским О. Шпеглер, А.Тойнби указывали на высокую органичность российской цивилизации в отличие от западной. Особую актуальность сейчас приобрели прогнозы С.Хантингтона и некоторых других авторов о том, что грядущие мировые конфликты могут носить межцивилизационный характер.
В отношении геополитических концепций Ф.Ратцеля, Р.Челлена, Х.Макиндера, А.Т.Мэхэна, Видаля де ля Бланша, К.Хаусхофера нужно заметить, что в основу их берется лишь географический фактор, не учитываются историософские теории, культура, этнический, хозяйственный фактор. Объектом геополитики как науки является планетарное пространство, геополитические процессы и явления в мировом сообществе как системе. Сходные позиции в этом плане и у сторонников миро-системных теорий.
Этническое и цивилизационное самосознания — это диалектические противоположности, которые существуют одновременно в единстве и борьбе. Это означает следующее: «этническое» стремится к обособлению, а «цивилизационное» - к объединению, «этническое» — это «особенное», -«цивилизационное» -«всеобщее». Таким образом, проблема диссертационного исследования вытекает из установленного противоречия. Ее можно сформулировать как- противоречие между стремлением этнического самосознания к обособленности, самобытности - с одной стороны, и стремлением цивилизационного самосознания к объединению, выявлению
общих тенденций в развитии этносов, к созданию единой цивилизационной «идеи» - с другой стороны. Данную проблему необходимо поставить в социально-философскую плоскость. Для ее решения представляется необходимым исследовать содержание, структуру, взаимосвязь этнического и цивилизационного самосознаний, их содержание на примере русско-евразийского самосознания.
Объектом исследования диссертационной работы является этническое и цивилизационное самосознание как двуединый духовный феномен.
Предметом исследования выступают основания, структура, существенное содержание русского этнического и российского евразийского цивилизационного самосознания.
Цель диссертационного исследования состоит в том, чтобы на основе подходов и результатов социально-философских исследований в зарубежной и отечественной литературе раскрыть, проанализировать и обосновать фундаментальный социальный характер феномена взаимосвязи этнического и цивилизационного самосознаний.
Для достижения этой цели автор решает следующие задачи: -провести анализ существующих подходов к содержанию концептов «этнос» и «этническое самосознание» и обосновать их сущность в рамках предмета социально-философской теории;
-осмыслить социально-философское содержание концептов «цивилизация» и «цивилизационное самосознание»;
-исследовать структуру, функции и проблему взаимосвязи этнического и цивилизационного самосознаний;
-выявить основополагающую роль русского этнического самосознания в формировании российского цивилизационного самосознания; -рассмотреть характер взаимосвязи русского и российского самосознаний; -раскрыть содержание российско-евразийского цивилизационного самосознания.
Теоретико-методологической основой диссертационного исследования
является материалистическая версия ситемно-генетического подхода, а также социально-философская методология, которая допускает синтез формационного, цивилизационного, геополитического подходов и общефилософские концепции самосознания, сформулированные классиками новоевропейской «философии сознания» (Р.Декартом, Д.Локком, Т.Лейбницем, И.Кантом, Г.Гегелем, Ф.Шеллингом, К.Юнгом, И.Гердером и другими). Социально-философский аспект реализуется в рассмотрении этноса как социальной общности и цивилизации как результата взаимодействия этносов. При этом концепт «этнос» понимается как изначальный исторический субъект в формационном, цивилизационном, геополитическом подходах.
При рассмотрении этнического и цивилизационного самосознания в
контексте русской философии использовались обобщающие социально-
философские и философско-исторические труды Л.П.Карсавина, Н.Бердяева,
С.Н.Булгакова, Г.В.Вернадского, И.А.Ильина, Н.Трубецкого, Г.П.Федотова и
других. Для выяснения социально-психической основы этнического
самосознания использовались труды по этнической психологии Л.Н.Гумилева,
В.Ю.Хотинец, Г.МАндреевой, Г.У.Солдатовой, Ю.В.Арутюняна,
Л.М.Дробижевой, А.А.Сусоколова. Обосновывая значение социально-философского исследования существа и взаимосвязи этнического и цивилизационного самосознания, автор опиралась на работы В.В.Мархинина, который разработал социокультурную теорию этноса.
Социально-философская методология реализуется в следующих принципах: -системный принцип, который означает несводимость целого к простой сумме частей и предполагает, что целое обусловливается объединением частей в сложные комплексы с взаимовлиянием частей. В данной работе принцип целостности использовался как объяснительный в раскрытии характера объединения этнических самосознаний в сложные комплексы, т.е. цивилизационное самосознание;
-принцип историзма, предполагающий единство логического и исторического способов познания в процессе исследования развивающихся объектов. Логический способ воспроизводит исследуемый объект в форме его теории, а исторический - в форме его истории. Они естественно дополняют друг друга. Логический способ предусматривает возможность социально-философского рассмотрения каждого явления в той точке его развития, которой оно достигло к настоящему времени. В нашем случае - это этническое и цивилизационное самосознание в конце XX века. Исторический принцип предусматривает рассмотрение конкретно-исторического генезиса и развития объекта (этнического и цивилизационного самосознания), исследование и отражение преимущественно генетических отношений развивающегося объекта. В этом случае в исследовании доминирует рассмотрение конкретных исторических фактов, в которых выражается генезис общества. В нашей работе раскрытие существующего противоречия между стремлением этнического самосознания к обособленности и стремлением цивилизационного самосознания к объединению синтезирует в себе как исторический подход (историческое развитие этнического и цивилизационного самосознания, а также развитие соответствующих этому процессу социально-философских теорий), так и логический подход (современное состояние этнического и цивилизационного самосознания, а также соответствующие этому идеи, теории и их взаимосвязи); -комплексный принцип. В данной работе известные цивилизационный, формационный и геополитический подходы к историческому развитию рассмотрены в комплексе. При рассмотрении генезиса этнического самосознания мы использовали формационный подход, а при исследовании путей, способов формирования цивилизационного самосознания были использованы цивилизационный и геополитический подходы.
Применены такие методы теоретического исследования как теоретический анализ и синтез, абстрагирование и конкретизация, также методы
эмпирического исследования в смысле опоры на статистические данные и данные социологических опросов.
Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем: -разработан особый теоретико-методологический аппарат анализа этнического и цивилизационного самосознания, который заключается в синтезе трех подходов — формационного, цивилизационного и геополитического. В основании данного синтеза лежит идея о том, что этнос есть изначальная фундаментальная форма социальной коллективности и исторической субъектности;
-впервые специально ставилась цель исследовать цивилизационное самосознание как социально-психологический феномен;
-раскрыты функции и структура этнического самосознания, состоящая из трех
уровней, различающихся с точки зрения их роли в регулировании
этноколлективной жизнедеятельности: подсознание в форме
мировоззренческих архетипов, социально-психологический уровень в форме стереотипов и психический склад в виде эмоционального содержания самосознания.
-показано, что этническое-и-цивилизационное самосознание представляет собой особое целостное духовное формообразование;
-проведен анализ структуры русского этнического (национального) самосознания и содержания русско-евразийского самосознания в качестве цивилизационного.
На защиту выносятся следующие положения: -социально-философский подход к анализу взаимосвязи этнического и цивилизационного, синтезирующий формационный, цивилизационный и геополитический подходы как частные, базируется на концепте «этнос» как фундаментальном, изначальном субъекте истории;
и -структура этнического самосознания вообще, и русского - в частности, имеет ^ три уровня: подсознательный - мировоззренческие архетипы, социально-психологический - стереотипы и психический склад;
- этническое и цивилизационное самосознание - это целостное духовное формообразование, связующим звеном между сторонами которого выступает идеология;
-цивилизационное самосознание формируется на основе переплетения мировоззренческих архетипов и национальной идеи, являющейся его доминантой;
-сущность российской цивилизации заключается в ее евразийском характере в том смысле, что она есть результат, порожденный взаимодействием этносов России, а не просто продукт действия евразийского вмещающего ландшафта (местообитания), как полагали философы-евразийцы;
-в российско-евразийском самосознании определяющую роль играет русское национальное мировоззрение - «русская идея», по выражению В.С.Соловьева, широко воспринятому российской общественностью. При этом главным -мировоззренческим архетипом как «русской идеи», так и российско-евразийского самосознания является идеал и принцип «соборности».
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что его результаты и выводы могут использоваться для историко-философской реконструкции эволюции этно-цивилизационной «составляющей» социальной и политической мысли в России; служить разработке таких фундаментальных проблем социальной философии как проблемы этноса и цивилизации; содействовать становлению методологии анализа современной полиэтнической, цивилизационной и геополитической ситуации в России; служить инструментом проведения этносоциологического анализа.
Апробация работы. Результаты исследования, полученные в процессе работы над диссертацией, используются при чтении лекций и спецкурсов по социальной философии, в частности спецкурса «Социокультурные проблемы
этнологии». Автор выступила на Всероссийской научно-методической конференции «Этнология в педагогическом образовании: проблемы и перспективы» в РГПУ им. А.И.Герцена (г. С-Петербург) в 1999 году с докладом «Цивилизационное и этническое самосознание»; на научной конференции «Северный регион: экономика и социокультурная динамика» в 2000 году (г.Сургут) с докладом «Цивилизационное и этническое: взаимосвязь русского и аборигенного самосознания коренных народов Севера»; на конференции «Вечные ценности - в XXI век» в МГСУ (г. Сургут) с докладом «Цивилизация 21 века: «единый мировой порядок» или плюрализм культур?».
Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.
Концепт «этнос»: от анализа существующих подходов к социально-философской теории этноса
Любое социально-философское исследование имеет методологические особенности. Общефилософский диалектический метод преломляется в социально-философском предметном, дисциплинарном «срезе» весьма специфически. Эта специфичность проявляется в том, что познание общества отличается от других объектов следующими моментами:[63, с. 175].
1. Общество, социальные коллективные формы бытия являются самым сложным из объектов познания, т.к. представляют собой высшую форму движения материи. Поэтому сущность социальных явлений и процессов, закономерные связи между ними обнаруживаются в социальной реальности в чрезвычайно неочевидной форме. Вследствие чего методы, применяемые в исследовании неорганической и органической природы, считающимися образцовыми для науки вообще, на самом деле по отношению к социальной реальности либо оказываются слабо эффективными, либо должны быть существенно модифицированы в сторону усложнения.
2. В социальном познании мы имеем дело с исследованиями не только материальных, но и идеальных, духовных отношений, которые значительно «запутаннее», многообразнее, противоречивее, чем связи в остальной природе.
3. В социальном познании общество выступает как объект и субъект познания.
Такое тождество субъекта и объекта с точки зрения возможностей познания не может быть оценено однозначно. С одной стороны, оно открывает дополнительные возможности для познании, так как процессы, протекающие в обществе, так сказать, близки познающему его субъекту. С другой стороны, в исторические процессы и в их познание неизбежно привносится элемент субъективизма, избавление от которого требует особой исследовательской изощренности (не говоря уже о потребности исследователя быть этически состоятельным субъектом познания). Сказанное особенно справедливо, когда речь идет о современности. Но социальная философия - это, собственно, и есть философия истории в качестве средства исследования современности.
Необходимо также проанализировать взаимоотношения социальной философии и социологии. Социальная философия концентрирует внимание на крупномасштабных общественных явлениях, нацелена на установление закономерностей развития человеческого общества. Также она стремится выявить общие тенденции и закономерности, а социология, используя знание этих закономерностей, осуществляет анализ роли и места человека в жизни общества, его взаимодействие с другими членами общества в рамках различных социальных институтов, исследует специфику общностей разного типа и уровня. Можно сказать, что социальная философия — это верхний, методологический этаж социологии [63, с. 165]. У социальной философии и социологии широкая область совпадения объекта изучения. Различия же этих исследовательских дисциплин четко прослеживаются в предмете и методе исследования общества. Философия решает общественные проблемы умозрительно, а социология — прежде всего на основе методов эмпирической науки, хотя конечно, социальная философия должна, насколько это возможно, опираться на эмпирический базис, в том числе на результаты социологических исследований.
Теоретико-методологической основой работы является системно-генетический подход, базирующийся на материализме. Социально-философские основания исследования базируются на синтезе трех исторических подходов: формационного, цивилизационного и геополитического. Фундаментальным историческим субъектом в этих подходах выступает этнос как изначальная форма коллективности.
Исследование категорий «этнос» и «цивилизация» предполагает рассмотрение большого отрезка исторического времени. Смысл и цель социально-философского исследования - всегда исследование современных процессов, но особенностью является то, что эти современные процессы берутся в большом историческом времени, анализируется их видение в истории. Следовательно, социально - философское исследование феномена взаимосвязи этнического и цивилизационного самосознания, в частности русского и российского самосознания, предполагает рассмотрение категорий «этнос» и «цивилизация» в большом историческом времени. Необходимо отметить, что конструктивистский подход, согласно которому этнос и этничность - это будто бы процессы социального конструирования «воображаемых» общностей, есть результат абберации исследовательского видения, проистекающий из «оптики», рассчитанной на короткий отрезок времени — современность, изолированную от большого исторического времени. Сторонники данного подхода, анализируя современные межэтнические отношения, ошибочно приходят к выводу, что этнос - это якобы создаваемый какими-либо авторами «конструкт». Но если взять этногенез в большом историческом времени, то нельзя не видеть, что этнос - это объективно существующая биосоциальная система.
Этническое и цивилизационное самосознание: структура, функции, проблема взаимосвязей
Анализ концептов «этнос» и «цивилизация» подводит к мысли, что и этническое и цивилизационное начала должны проявляться в самосознании этнофоров, поскольку именно эта этническая общность изначальна и играет конституирующую роль по отношению к цивилизационной общности людей. Цивилизационное самосознание в сравнении с этническим является довольно размытым, так как цивилизации как исторически устойчивые общности становятся субъектами исторического процесса в эпоху капитализма, соответственно и цивилизационная идентичность стала более или менее осознаваться лишь в исторически недавнее время, в конце девятнадцатого — начале двадцатого столетия. Следует отметить, что если концепции этнического самосознания в зарубежной и отечественной литературе разрабатываются довольно интенсивно, то сколько-нибудь разработанных концепций цивилизационного самосознания практически не существует. Автор данной работы ставит задачу провести социально-философский анализ феномена взаимосвязи цивилизационного и этнического самосознания. Для этого нам необходимо изучить генезис, структуру и функции этнического самосознания и исследовать механизмы его взаимосвязи с цивилизационным самосознанием. Прежде всего для решения задачи следует, вероятно, уяснить философский смысл понятия «самосознание». Одни философы трактуют самосознание как рефлексивный уровень сознания, т.е. осознание собственных
психических свойств и качеств (Сократ, Платон, Аристотель, Р. Декарт, Локк, Т. Лейбниц, И.Кант). Другие мыслители указывают на социокультурную детерминированность самосознания, т.е. осознание человеком самого себя как представителя той или иной социальной группы, культуры (У.Джеймс, П. Жане, Дж. Г.Мид). Третьи выделяют этнокультурную сущность самосознания. С их точки зрения сознание принадлежности людей к определенным человеческим сообществам проистекает из использования ими национального языка, из причастности национальным (народным) традициям. (Д.Вико, И. Гердер, Г. Гегель, В.Вунд и др.) Необходимо отметить, что философы разрабатывали проблему самосознания безотносительно к этническому самосознанию. Пожалуй, лишь у Гегеля можно найти мысль, что «единство бытия для другого»,... «это всеобщая субстанция», под которой подразумевается «народ» (нация), «говорит своим всеобщим языком в нравах и законах народа». И далее, в «народе» разум «претворен в живом духе» («духе народа») [28, с. 145]. Впервые в философии Гегель обосновал значимость категорий «народ», «дух народа» в плане существования человека как представителя человеческого рода и связал категорию «самосознание» с категорией «дух народа» (этническое самосознание). На наш взгляд, этническое самосознание — это форма самосознания, в которой человек обретает единство с всем родом человеческим, поэтому это есть единственная возможная форма существования индивидуального самосознания.
В настоящее время имеется большое количество работ по проблемам этничности, этнической идентификации, этнического сознания и самосознания. Многие авторы не пытаются разграничить данные понятия, отождествляя их друг с другом [104, с.83] Попытаемся разграничить понятия этничность, этническое сознание и самосознание, опираясь на этнологические труды. Этническое сознание - это совокупность представлений этнической общности о своем месте в мире, включающая социально-психологические установки и стереотипы. Этническое самосознание же в общем виде — это осознание индивидами своей принадлежности к определенной этнической общности. Этничность — это совокупность характерных, культурных черт, отличающих одну группу от другой. Этничность следует рассматривать как субъективное качество этноса в целом, включающее этническое самосознание.
Русский этнос в становлении российской евразийской цивилизации
В ходе постановки проблемы нашего исследования было показано, что для нас исходным в трактовке взаимоотношений категорий «этнос» и «цивилизация» служит представление о том, что этнос — изначальная форма коллективности, а цивилизация является результатом деятельности и взаимодействия этносов. Также отмечалось, что важным фактором в создании цивилизации является ее образование в форме полиэтнического государства. Опираясь на данные утверждения, нам необходимо раскрыть, какую роль сыграл русский этнос в формировании российской евразийской цивилизации. Исторические корни русского этноса восходят к образованию в IX веке древнерусского государства - Киевская Русь. Русский этнос и государство возникли в результате слияния восточнославянских племен, а также постепенной ассимиляции угро-финских, балтских и тюркских народов. Образование и развитие русской, а затем российской цивилизации находилось в прямой связи с непрерывным расширением этнической территории русских. Перемещение населения по территории Восточноевропейской равнины было связано с освоением новых сельскохозяйственных земель восточнославянскими племенами, так как их основным хозяйственным занятием было земледелие. В результате миграций населения происходит, с одной стороны, «размывание» восточнославянских племен, а с другой стороны, ассимиляция отдельных племен балтов и утро-финнов. На основе этих процессов и складывалась древнерусская народность со своими особенностями культуры [95, с. 12]. Думается, неправомерным является утверждение Н.Я.Данилевского, что в основе русского этноса находится исключительно славянский культурно-исторический тип. Славяно-русские этносы: великороссы, малороссы и белорусы составляли ядро российской цивилизации. Согласно концепции евразийцев (Н.С.Трубецкого, П.Н.Савицкого, Г.В.Вернадского и др.) российская цивилизация по своему естественному местообитанию и этническому происхождению является евразийской. По утверждению П.Н.Савицкого, русский этнос в дотатарской Руси был «неустойчивым, склонным к деградации, которая ни к чему иному, как к чужеземному игу, привести не могла», и лишь благодаря татарам Русь стала могущественной [103, с.333-334]. Однако с таким- утверждением можно поспорить, так как древнерусское государство - Киевская Русь, и древнерусская народность внесли большой вклад в формирование российской евразийской цивилизации. Необходимо отметить, что наблюдался расцвет древнерусской культуры: иконописи, фольклора и т.д. Конечно же, принятие православия русским народом в X веке имело судьбоносное значение в формировании духовного облика русских и в дальнейшем культурно-историческом развитии. «Киевская Русь - исторически была ядром впоследствии возникшей континентальной Евразийской России», - отмечает Г.В.Вернадский. Для того, чтобы произошел переход от этнического существования к цивилизационному, необходимо наличие определенных условий. Как отмечалось в первой главе нашей работы, важным цивилизациеобразующим фактором является политический союз в форме государства. Подтверждение данному утверждению мы находим у Н.Я.Данилевского в сформулированных им законах исторического развития, в одном из которых говорится о том, что чтобы цивилизация могла зародиться, развиваться, необходимо, чтобы народы, к ней принадлежащие, пользовались политической независимостью. Цивилизация тогда только достигает полноты разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, ее составляющие, когда они составляют федерацию или политическую систему государств [37, с.92]. Здесь же он выделяет еще один фактор, способствующий переходу к цивилизации -это внешние события, которые поддерживают деятельность народа визвестном направлении. Действительно, объединению восточнославянских народов в единое государство способствовала внешняя угроза, т.е. набеги кочевников. На протяжении Киевского периода русский народ находился в разнообразных, выгодных контактах со своими соседями, как восточными, так и западными. Важным было скандинавское влияние на ход развития русской цивилизации. Шведы, которые проникли на юг Руси еще в YIII веке, смешались с местными анто-славянскими племенами, заимствовав у коренного населения само имя «русь». Датчане и норвежцы, представителями которых были Рюрик и Олег, пришли во второй половине X века и смешались со шведскими руссами. Старые скандинавские поселения в IX веке составляли часть русского народа. Скандинавский элемент постоянно увеличивался, так как русские князья часто нанимали скандинавских воинов на службу, Но национальным меньшинством они не стали, они растворились в славянском мире [24, с.355]. Наиболее крупным национальным меньшинством в Киевский период были финские племена, которые проживали в Волго-Окском междуречье: чудь, меря, весь. Многие национальные характеристики русских могут быть объяснены влиянием финно-угорских элементов. В частности, антропологический облик русских, проживающих в северо-восточных районах России. Е.М.Чепурковский выделил три антропологических типа русских, имеющих четкую и обширную географическую локализацию: 1) светлоглазый брахикефал (широкоголовый), населяющий Валдай и дающий ответвления в сторону Вологды и Костромы; 2) темный субдолихокефал (приближается к длинноголовому), обитающий в среднем течении реки Оки; 3) темноволосый брахикефал, занимающий область от Волыни до Курска. Согласно гипотезе данного автора, восточный великорус (субдолихокефал) - потомок древнего населения, входящего в состав финнов, а валдаец светловолосый (брахикефал) — потомок славянского племени кривичей; темноволосый брахикефал, распространенный на южной окраине русского ареала и уходящий на территорию Украины, считается поздним пришельцем на территорию Киевской Руси после нашествия монголо-татар и образовавшимся в результате смешения разнородных элементов [95, с.57].
