Содержание к диссертации
Введение
Глава I Онтологический статус человека в работах русских космистов.
1 Н.Ф. Федоров о природном и социальном бытии человека.
2 Сущность мира и задачи человека в космической философии К.Э. Циолковского
3 Антропологическое значение идей вечности, безначальности и развития жизни в работах В.И. Вернадского.
Глава II Пути преображения человека и общества в философских построениях русских космистов.
1 Проект изменения природных и социальных функций человека в «Философии общего дела» Н.Ф. Федорова.
2 Проблемы социального переустройства в работах К.Э. Циолковского.
3 Автотрофность как способ совершенствования человека.
Глава III Утопизм и актуальность русского космизма.
1 Утопические черты в философских построениях Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского.
2 Русский космизм и современная научная картина мира.
3 Актуальность русского космизма в решении антропологических и социально-философских аспектов экологических проблем.
Заключение
Список использованной литературы
- Н.Ф. Федоров о природном и социальном бытии человека.
- Проект изменения природных и социальных функций человека в «Философии общего дела» Н.Ф. Федорова.
- Утопические черты в философских построениях Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского.
Введение к работе
Актуальность темы.
Актуальность избранной темы во многом обусловлена насущными задачами современности. Современная историческая ситуация требует от человеческой цивилизации на рубеже XXI в. настоятельного решения целого комплекса мировоззренческих, научных, практических проблем, имеющих тенденцию к глобализации.
Для исследования и разрешения этих жизненно-важных проблем человечества требуется их философско-методологическое осмысление, синтез естественно-, общественно- и технико-научного знания, отлаженное международное сотрудничество, результатом которого должна стать разработка и выполнение соответствующих целевых программ.
Быть или не быть человеческой цивилизации во многом зависит от того, сможет ли человечество отказаться от тех ценностных ориентации, которые ведут к межличностному разобщению, отчуждению человека и общества, человека и природы, от традиционных установок в жизнеобеспечении общества и выработать новые системы ценностей, объединяющих человечество. Его судьба определяется тем, научится человечество эффективно осуществлять функцию самоуправления в глобальном масштабе. Стихийность и неравномерность развития оказывали свое неоднозначное воздействие и на предыдущих этапах исторического процесса, но не имели таких негативных глобальных последствий. И если раньше акцент в решении трактовки этих проблем смещался в сторону интересов живущих в данное время людей, то в настоящее время становится ясно, что в их рассмотрение должны включаться и интересы будущих поколений.
Для выработки новой парадигмы глобального развития представляет чрезвычайный интерес рост духовного, нравственного, научного авторите та русского космизма, устанавливающего закономерности космо-планетарного развития и усложнения социо-природной системы. Интерес к наследию русских космистов вызван, с одной стороны, их философскими исканиями исторической «правды», с другой стороны - широким и научно точным охватом тенденций эволюционного развития, исторических перспектив человеческой цивилизации в масштабах космоса.
Русский космизм - явление многоплановое. В нем множество идей, ориентированных и на религию, и на науку. Идеи русского космизма обретают популярность именно в наше время, так как оказались в русле напряженных философских поисков понимания места и значения человека не только в земных (социальных, природных), но и в масштабах Вселенной. И сегодняшний интерес к русскому космизму - это определенный симптом в духовном состоянии общества, поэтому он важен для понимания процессов, происходящих в сознании наших современников.
Глобальные перспективы развития человечества, формы развития и сама возможность развития зависят, прежде всего, от решения проблемы человека, определения реального места и назначения человека в мире. «Нам никогда не найти дороги к спасению, новым, более высоким свершениям, если мы сначала не попытаемся понять, в чем суть нового положения человека в мире и какую новую ответственность она предполагает».1
Проблема человека является основной в философии русского космизма, что традиционно для русской философии вообще. В центре внимания космистов стоит вопрос: «Способен ли человек, ощутив себя частицей Вселенной, преобразить собственную природу, внешний мир и даже обрести бессмертие?» Общая цель русского космизма - формирование общепланетарного сознания, которым можно было бы зацепить и удержать распадающийся мир.
Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский достаточно оригинальны в осмыслении проблемы человека, но в их научно- и социально-философских построениях наиболее отчетливо выражена основная особенность рассмотрения этой проблемы философией русского космизма: социально-философский аспект проблемы человека тесно связан с онтологией, с определением места и значения бытия человека в общем, а точнее, космическом бытии. Русские космисты стремились расширить границы понимания социального прогресса от узко-социальных до онтологических и космических, поскольку, по их мнению, только с преображением натуральной основы мира возможно настоящее совершенствование человека и общества.
Исходя из осмысления эволюции мирового универсума, русский космизм поставил проблему человека как проблему его соответствия гармоничному порядку космопланетарного целого, как проблему сознательного развития природы, общества и человека (в социально-природном и духовном аспектах). Сама возможность рассмотрения проблемы человеком в таком ракурсе говорит об уверенности русских космистов в том, что будущее человечества не безальтернативно и во многом зависит от него. Вера в человека, гуманистический потенциал русского космизма не могут не привлекать внимания наших современников, которые перед лицом важнейших глобальных проблем ждут от философии духовной поддержки. И, так как в будущем человечество, в дальнейшей коэволюции природы и человека решающее значение приобретает социальный фактор, то в условиях происходящего в настоящий момент мировоззренческого самоопределения идеи русского космизма не могут не учитываться в определении перспектив грядущего миропорядка.
Глубокий социально-философский смысл, заключенный в русском космизме, выводы и обобщения работ Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского могут служить прочной основой современного видения мира мировоззренческим и методологическим ориентиром всей научно-практической деятельности людей при рассмотрении экологических проблем нашего времени, разработке целевых программ самоуправления, на основе принципов планетарного сотрудничества, прогнозирования и программирования, в том числе, концепции устойчивого развития.
В связи с этим социально-философский анализ проблемы человека в построениях русского космизма (Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского) представляет несомненную важность.
Степень разработанности темы.
Первые аналитические работы о творчестве русских космистов появились в 20-е годы, они были связаны с выходом в свет «Философии общего дела» Н. Ф. Федорова (1906). Их авторы (Горский А. К., Сетницкий Н.А., Кожевников В. А., Петерсон Н. П.) не ограничивались интерпретацией идей «общего дела», а стремились развить и уточнить мировоззренческую направленность взглядов автора «Философии общего дела».
Обращение к наследию Н. Ф. Федорова представителей русской религиозной философии - это попытка осмысления его идей прежде всего с точки зрения христианства, православия. В этом ряду произведения С. Н. Булгакова, Н. Бердяева, переписка П. А. Флоренского с В. А. Кожевниковым. Резко отрицательной, явно тенденциозной является оценка творчества и самой личности Н. Ф. Федорова в работах Г. В. Флоровского. Более спокойный подход в рассмотрении значения идей «общего дела» наблюдается в исследованиях Н. О. Лосского и В. В. Зеньковского.
В последней четверти XX века интерес к феномену русского космизма резко возрастает. «Волна» внимания к идеям этого направления философской мысли обусловлена в немалой степени новым изданием трудов Н. Ф. Федорова в 1982 г. Следует особо отметить работы С. Г. Семеновой, посвященные личности и творчеству Н. Ф. Федорову, хотя здесь преобладает литературоведческий подход, нежели историко- или социально-философский, а также историко-философские исследования Б. В Емельянова., В. П. Пазиловой, М. Б. Хомякова.
Другой причиной обращения к русскому космизму являются глобальные изменения условий жизни, стремление по-новому осмыслить со-цио-природную историю.
В фокусе теоретических разработок последних десятилетий XX в. находятся идеи и выводы «Философии общего дела» Н.Ф. Федорова, «космической философии» К.Э. Циолковского, научные обобщения В.И. Вернадского, которыеи наиболее рельефно выражают сущность русского космизма в характерных для него формах. Среди исследований этого периода значительное место занимают работы Ф. И. Гиренка, А. В. Гулыги, Н.Н.Моисеева, В. В. Казютинского, О. Д. Куракиной, и др. В них акцентируется внимание на отдельных сторонах русского космизма: идеях активной эволюции, взаимосвязанности природы и общества, социо-культурном значении русского космизма и т.д.
Наряду с исследованиями, оценивающими в целом положительно идеи русского космизма, существуют и другие точки зрения, например о технократическом влиянии русского космизма, об утопичности как резко отрицательной черте построений русских космистов (Кутырев В. А.); о близости и даже совпадении идей русского космизма с идеями коммунистического строительства (Гаврюшин Н. К.). По мнению диссертанта, эти исследования отличаются не только высокой эмоциональностью, но и определенной тенденциозностью.
Среди зарубежных исследований выделяются работы М. Хагермей-стера, которые отличаются наиболее полным историко-философским охватом всевозможных учений «федоровцев» - от Петерсона и Кожевникова до советского «прометеизма» и «европейской эмиграции». Монография анг лийского ученого С Лукашевича представляет собой не философское осмысление наследия Н. Ф. Федорова, а психоаналитический анализ творчества автора «Философии общего дела», с помощью которого С. Лукашевич пытается доказать, что идеи Н. Ф. Федорова это следствие «невроза художника-неудачника», страдающего от своей смертности и смертности своего «тотального» искусства. По мнению диссертанта, выводы С. Лукашевича нельзя считать достаточно обоснованными, поскольку они были заранее предопределены изначальной психоаналитической установкой автора.
В последнее время наметилась тенденция комплексного анализа русского космизма. Среди исследований такого рода следует отметить работы Демина В. Н., Московченко А. Д., Селезнева В. П. и др. Данная особенность ярко проявилась в сборниках «Философия русского космизма» (1996) и «Русский космизм: традиции и современность» (1997).
Постепенно русский космизм стали понимать как связное, хотя достаточно разнородное, внутренне упорядоченное движение отечественной мысли, в основе которого лежит представление о мировом (точнее космо-планетарном) эволюционном процессе, включающем помимо стихийно-природных факторов развития фактор социальный, или человеческий. Это особенно заметно по публикациям, посвященным вопросам биосферно-ноосферного учения В.И. Вернадского, влияния идей русского космизма на становление современной научной картины мира, преодоления глобаль-ного экологического кризиса. Это работы Агаджаняна В.А., Гирусова Э.В., Григорьяна Т. Г., Дрейера О. Н., Казначеева В. В., Карпинской Р. С, Ко-былянского В. А., Козикова И. А., Лисеева И. К., Лося В.А., Мантатова В.В., Моисеева Н. Н., Олейникова Ю. В., Плетникова Ю. К., Трусова Ю.П., Урсула А. Д., Фаддеева Е. Т., Федорова Е. К., Фесенковой Л. В., Хильми Г.Ф., Школенко Ю.А., Яншиной Ф. Т. и др. Большое внимание современной трактовке научно- философских и обще-социологических взглядов русских космистов уделяется в диссертационных исследованиях Демина В.Н., Оносова И.А.
Несмотря на то, что в настоящее время существует достаточно обширная литература о русском космизме, целостная социально-философская концепция человека, созданная Н.Ф. Федоровым, К.Э. Циолковским, В.И. Вернадским все еще остается не обозначенной в достаточной мере.
Цели и задачи исследования.
Целью диссертации является исследование проблемы человека в работах русских космистов Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, попытка определения места и значения созданной ими концепции человека в современном мировоззренческом контексте, определение стратегических направлений в деятельности людей на Земле и в космосе.
Достижение основной цели исследования включает в себя решение следующих задач:
1. Определение социально-философского аспекта рассмотрения проблемы человека в работах Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, традиционности и оригинальности ее решения.
2. Сопоставительный анализ идей вышеназванных философов с точки зрения их наибольшей востребованности в наши дни.
3. Выявление места и значения научно- и социально-философских построений Н.Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского в формировании обществом современных ценностных ориентации.
4. Рассмотрение путей преображения человека и общества в русском космизме, определение значения этих концепций для разрабатывания программ глобального самоуправления.
5. Анализ влияния идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского на построение современной научной картины мира, выявление места человека в ней.
6. Определение актуальности русского космизма в решении антропологических и социально-философских аспектов экологических проблем.
Объект исследования.
Объектом исследования является философское и научно-философское наследие Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского.
Предмет исследования: социально-философская концепция человека в работах вышеперечисленных русских мыслителей.
Методология исследования.
В качестве методологической основы в настоящем исследовании использован метод социально-философского анализа, предполагающий выявление особого места человека и общества в объективном мире, сложной диалектики их взаимосвязи. При изложении материала использовался проблемно-тематический подход, позволяющий проследить многоплановость постановки и решения проблемы человека в русском космизме, особенности их социально-философского звучания. В рамках проблемно-тематического подхода проводилась критико-аналитическая работа с произведениями Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского сравнительно-сопоставительный анализ их философских построений.
Научная новизна.
В итоге разработки темы исследования:
• выявлена особенность социально-философского аспекта рассмотрения проблемы человека в русском космизме, а именно его тесная связь с онтологической проблематикой;
• дан сравнительно-сопоставительный анализ идей Н. Ф. Федорова, К.Э.Циолковского, В. И. Вернадского с точки зрения их востребованности в наши дни;
• предпринята попытка определения значимости научно- и социально-философских построений русских космистов в выработке обществом современных ценностных ориентации;
• рассмотрено значение идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В.И.Вернадского в разрабатывании программ глобального самоуправления человечества, в ходе его дальнейшего самоуправления как в земных, так и в космо-планетарных масштабах;
• проделан анализ влияния русского космизма на формирование современных мировоззренческих установок научной картины мира, определения в ней места человека;
• осуществлена попытка доказательства актуальности идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского для понимания глобальных проблем человеческой цивилизации, в частности, экологических, а также путей их решения.
Научно-практическая значимость работы заключается в том, что материал и результаты исследования могут быть использованы в дальнейших научных исследованиях и научно-педагогической работе при составлении специальных курсов по философии, написании методических пособий. Содержание и выводы диссертации направлены на более глубокое осмысление особенностей рассмотрения проблемы человека не только в русском космизме, но и социально-философских концепциях сегодняшнего дня, например, концепциях глобального эволюционизма, комплексного изучения человека.
Апробация работы. Основные идеи диссертационного исследования излагались на научно-теоретических и научно-практических конференциях, отражены в следующих публикациях:
1. Идея духовного возрождения в русском космизме //Возрождение России - общее дело. Материалы Республиканского симпозиума. Чита, 1994, с. 79-81.
2. Преображение мира и человека в философии русского космизма (Н.Ф.Федоров, К.Э. Циолковский) //Философская антропология. Сб. ст. под ред. Гирусова Э.В. М., РАН, 1995, с. 60-61.
3. Идея «родственности» в «Философии общего дела» Н. Ф. Федорова //Проблемы комплексного изучения человека. Человек в условиях Забайкалья. Материалы Региональной научно-практической конференции. Чита, 1995, с. 54-57.
4. Человек в научных и утопических построениях русских философов кос-мистов //Проблемы комплексного изучения человека. Человек в условиях Забайкалья. Материалы 2-й Региональной научно-практической конференции. Чита, 1996, с. 97-104.
5. Представление о будущем в представлении русского космизма // Славянская культура: традиции и современность. Материалы 4-й Региональной научно-практической конференции. Чита: Изд-во ЗабГПУ, 1999, с. 26-29.
Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедр философии Забайкальского государственного педагогического университета им. Н. Г. Чернышевского и Бурятского государственного университета.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, 3 глав, включающих 9 параграфов, заключения и списка литературы.
Н.Ф. Федоров о природном и социальном бытии человека
Как проявляется вышеназванная особенность в работах Н.Ф. Федорова? Чем определяется социально-философская сущность человека в его учении?
Н.Ф. Федоров определяет сущность человека как двусоставную: природную и самодеятельно-трудовую. Это определение является очень важным для понимания всей философии «общего дела».
«То, что человек произвел себя сам, через труд и сознание, и есть его собственно человеческая сущность, которая непрерывно расширяется и в итоге должна совершенно преобразить его природно- биологическую основу (превращение дарового в трудовое, рожденного в сотворенное)» .
У философа было особое отношение к естественному, природному способу существования человека. Потому как смерть - неизменный атрибут природного существования вообще, и жизнь человеческая не исключение в этом природном порядке. Природный способ жизни - способ антропофагии: «В настоящее время живем на счет предков, из праха которых извлекаем и пищу и одежду, так что всю историю можно разделить на два периода: 1-й период - прямого, непосредственного каннибализма, и 2-й - людоедства скрытого, продолжающийся и доселе...» . Такой способ жизни - «отживающая форма вселенной, не пришедшая еще через человека к самосознанию, в коей всякая последующая поглощает предыдущее, чтобы быть поглощенным в свою очередь, и где жизнь вследствие изолированности миров не может проявляться иначе как сменою поколений; личности, чувствующие, сознающие умирают; живет только род, он один не умирает, не исчезает, сохраняется»2.
Итак, природный способ существования - это способ смерти и вытеснения. Говоря о природе как о «нашем общем враге», философ имел ввиду именно данный порядок существования, основанный на рождении, половом расколе, взаимной борьбе и смерти. Борьба со стихийностью, «слепотой», фатальностью природного закона смерти - это борьба за спасение и преображение самой природы, тогда она из «врага временного» станет «другом вечным» человеку.
Природное бытие имеет у Н. Ф. Федорова следующие характеристики. Природа, несущая жизнь, прежде всего не есть нечто самостоятельное, будучи представлена самой себе, она способна производить лишь разру-шение и смерть . Поэтому у Н. Ф. Федорова, как писал Н. П. Петерсон, «мир - материал для осуществления проекта, а род человеческий - это душа мира, которая и должна осуществить проект. Мир - пассивное, род человеческий - активное; мир - объект, род человеческий - субъект; и требуется не объединение только субъекта и объекта, но и преобразование их по образу Пресвятой Троицы.. .»4
Чтобы определить сущность человека, Н. Ф. Федоров обращается к первым этапам жизни всего человечества. Особенностью человека является его «самодеятельность», он рожден дважды: природой и самим собой, то есть трудом. «Вертикальное положение есть уже не дар рождения, не произведение похоти плотской, оно есть сверхъестественное сверхживотное требование перестройки всего существа; оно есть уже результат первоначальной самодеятельности и необходимое условие самодеятельности дальнейшей»1 . Природный «недостаток» человека - его физическая незащищенность явилась, как считал мыслитель, мощным фактором его творческой самодеятельности, от этого биологического фактора берут начало и некоторые нравственные качества: «Как существо, лишенное защиты, слабое, человек не мог не признать сострадание величайшей добродетелью и не поставить умиротворение своей целью. В беззащитности человека выражалось, сказывалось его миротворческое назначение, так же точно как в его лишениях и наготе предзнаменовалась созидательная сила» .
Вторым, не менее важным специфическим качеством человека, по мнению Н.Ф. Федорова, является наличие сознания, которое философ также понимал весьма своеобразно: как острое чувство своей индивидуальности, глубокое страдание от утрат. Именно с появлением этого качества в человеке оформляется духовно-телесное единство называемое личностью. Возникновение человеческого сознания ставит под сомнение смысл и незыблемость природного способа существования, потому что именно человек осознал себя смертным, его первой реакцией на смерть было сознание несовершенства мира и несправедливости природного закона смерти. В скорби и попытках возвратить умерших к жизни и заключается, вероятно, смысл причитаний над покойным, отпевания, захоронения, «перенесения или вознесения образов отцов на небо», «олицетворения, патрофикации, дидотворения или оживотворения небесных тел душами отцов» .
Проект изменения природных и социальных функций человека в «Философии общего дела» Н.Ф. Федорова
Основной труд Н.Ф. Федорова называется «Философия общего дела». Мыслитель пытается найти то великое дело, которое сможет радикально изменить существующий порядок, улучшить общественные отношения, прекратить войны и распри, решить вопрос голода, изменить сам природный способ существования человека путем регуляции стихийных природных сил, победить смерть как неизменный атрибут такого способа существования. Н.Ф. Федоров проектирует идеальный уклад общества, способного осуществить «общее дело». Этот проект жизнеустроения представлен как высший синтезирующий этап развития родственно-родовой формы связи между людьми.
В духе своего этического проективизма .Ф. Федоров использует и традиционные эпитеты Православия. Так Триединое существо предстает у него: а) как Троица Единая и Неслиянная; б) Троица Согласия; в) Троица Чистая и Непорочная; г) Троица Живоначальная. Каждый из этих аспектов, по Н.Ф. Федорову, есть заповедь, проект. Троица Единая и Неслиянная есть заповедь многоединства, которое выражается в «различии без розни, единстве без слияния». Троица Согласия это заповедь объединения, «учение о Троице, в смысле согласия, может считаться общепринятым, даже народным, не называют ли «троицею нераздельною» людей, которые часто встречаются вместе»1. Троица Чистая и Непорочная - заповедь положительного целомудрия, обращения страстей из несущих смерть в дающие жизнь, из рождающихся - в воскрешающие. Троица Чистая и Непорочная - это заповедь регуляции человеческой природы. И Троица Живоначальная для Н.Ф. Федорова - Троица Оживления, то есть заповедь воскрешения всех мертвых ныне предков. Таким образом, «Бог Триединый есть Бог будущего века; только сознательно вступив в дело воскрешения, мы не будем употреблять имени другого Бога, кроме Триединого, Бога Согласия или объединения, Бога живущих для оживления, для воскрешения умерших (троица Согласия, Троица Нераздельная и Неслиянная) и Троица Оживле-ния (Живоначальная Троица)» .
В «Философии общего дела» религия является проектом преобразования Мира и самой себя в том числе3, но для этого ей необходимо стремление воплотить свои принципы в реальность, тогда, по замечанию авторов книги «Николай Федоров и его «Философия общего дела», «мертвая религия превращается в живую действующую, ведя тем самым человечество за собою в Общем Деле воскрешения всех мертвых»4 «Федорова не заботит истина как таковая, для неважно «почему сущее существует», такая истина объясняется им бездельной, а потому - просто слепым применением пред слепыми силами природы. «Философия Общего Дела» знает только одну истину - проекта, лозунга, преобразующего мир, объединяющего массы, истину, критерием которой является прежде всего ее действенность, активность, практическая осуществимость .
Религиозным идеалом «общего дела», как уже говорилось, была Троица Нераздельная, которая явилась для философа прообразом общества психократии, власти «психеи» - внутренней силы чувства. По замыслу Н.Ф. Федорова: «Проект, имеющий своим содержанием учение о Троице как образце, заключающее в себе и учение о воскрешении, будет состоять из следующих частей: 1) предмет действия, т. е. земной шар в его отношении к солнцу и вообще природа; 2) способ действия, т.е. различные профессии и особенно земледелие, превращаемое в опыт, в исследующие действия; 3) согласование этих действий, направленных к общей цели, т.е. центр» . Н.Ф. Федоров создает целый материально-символический комплекс деятельности своей общины: школа-храм, музей, кремль, росписи в храме как наглядное представление всей всемирно-священной истории, кладбище в центре поселка, рядом с храмом и т.д.
Философ критикует современное ему состояние общества, раздираемое враждой и рознью. Термином «небратское» он обозначает все «юри-дико-экономические отношения, сословность и международную рознь.» «Неродственность» - это гражданственность, цивилизация, заменившая «братственность» и государственность, заменившая «отечественность». В современной Н.Ф. Федорову цивилизации неродственность и небратство нашли свое выражение в разделении общества на ученых и неученых, богатых и бедных, город и деревню и пр. Самым главным является распадение на ученых и неученых - разделение Слова и Дела. Все общественные формы «небратства» - это по сути следствия этого распадения.
Утопические черты в философских построениях Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского
Вопрос цели, к которой должен стремиться человек и человечество, испокон веков волновал людей. Равнодушного, безразличного отношения к этому вопросу нет и не может быть ни у одного мыслящего человека. Его пытливый, практический ум неустанно работает над этой задачей, стараясь поднять завесу не только с ближайшего, но и отдаленного будущего.
Мировая утопическая литература весьма обширна, само слово «утопия» употребляется с разными смысловыми и эмоциональными знаками, а именно:
- Утопия - это извечная, недостижимая мечта человечества о «золотом веке» или, напротив, конкретный образ, вполне осуществимый в определенный момент деятельности человека;
- Утопия - своеобразная донаучная форма мышления;
- Утопия - определенный тип, метод мышления;
- Утопия - жанр художественной литературы;
- Утопия - метод построения альтернативного будущего.1
Мир утопии - это разноголосый, сложный мир воображения и реальности. К этому миру относят и утопические мотивы Ветхого и Нового Заветов; фантастические путешествия XVII - XVIII вв.; фурьеристские коммуны в Риме XIX в.; милленаризм американских фундаменталистов; причудливые фантазии современной феминистской утопии; утопии Ренессанса и современной Франции; утопизм Канта и Фрейда; утопические тенденции в эстетике и педагогике у венгерских погулистов и у темплеров, у еврейских мистиков, французских революционеров. Это Моррис, Т. Мор, Д.Оруэлл, А. Богданов, А. Чаянов, Эрнст Блох и др.
Существует резко отрицательная оценка утопических идей представителями русской философии. Историк богословия Флоровский Г.В. в книге «Пути русского богословия» писал: «Утопизм есть постоянный и неизбывный соблазн человеческой мысли, ее отрицательный полюс, заряженный величайшей, хотя и ядовитой, энергией»2. «Оправдывается именно мир, а не человек, история в целом, но не личная жизнь. Напротив, личность превращается в орган или элемент мировой сущности, жертвоприно-сится целому»1. Говоря о русской философии, другой отечественный фи-лософ В.В. Зеньковский , подчеркивал утопичность как одну из ее особенных черт и не был так категоричен в своей критике утопизма.
Неоднозначным было отношение к утопии и на Западе, пик негативизма по отношению к утопии пришелся на к. 50-х - 60-е гг. Американский социолог и историк Дж. Шклар писал тогда: «Стон: куда девались утопии - исходит от тех, кто страдает античной меланхолией по поводу несовместимости мира вещей и мира идей, от тех, кто жаждет реванша за триумфальное шествие индустриализма и либерализма» .
Сам термин «утопия» иногда употребляется в зарубежной и отечественной литературе в отрицательном значении, связывается со строительством коммунизма в Советском Союзе и с тоталитаризмом вообще. Сторонники такого понимания утопии считают, что сталинская Россия, гитлеровская Германия, полпотовская Кампучия - вот сбывшиеся утопии. Хотя есть и другие факты, например, уничтожение при Сталине всех форм утопического эксперимента от толстовских коммун до кружков эсперантистов, запрет на научную фантастику.
В настоящее время в век угрозы тотального уничтожения человечества в случае ядерного конфликта или массовой гибели в условиях экологического кризиса многие утопические теории, содержащие идеалы социального сотрудничества и гуманного коллективизма, стали восприниматься как альтернатива возможному мировому хаосу. Появились и новые понятия «экоутопия» (глобальное научно-культурное проектирование), «практотопия» (система социальных реформ, направленных на построение не идеального, но лучшего, чем наш, мира), «эупсихия» (программа стабилизации и раскрепощения душевного и духовного мира личности с помощью социальной терапии).
Одной из существенных черт социальной философии XX века является ее повышенный интерес к утопиям и утопическому сознанию, в том числе утопическим проектам будущего в русском космизме.
О причинах создания утопий М. Ласки, один из известных зарубежных исследователей утопий, писал, что они «создаются одновременно от отчаяния, и от надежды. Это модели стабильности, рожденные в атмосфере противоречий»1. В самой утопии содержится элемент критики современных социальных отношений, а иногда и общепризнанного миропорядка. Так, Н.Ф. Федоров современное ему состояние человечества определяет как состояние «неродственности», «розни», на этом строятся, по мнению философа, не только отношения человека к человеку, но и юридико-экономические отношения и отношения между человеком и природой.
