Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Глобализация: сущность, природа, векторы развития 14-47
1.1. Глобализация: теоретико-методологические подходы 14 - 36
1.2. Глобализация: пространственно-временные трансформации 36 - 47
ГЛАВА II. Трехуровневая модель идентичности человека: междисциплинарный подход 47- 138
2.1 .Личностная идентичность человека 47-60
2.2. Социальная идентичность человека 61 - 76
2.3. Культурная идентичность человека 76 - 114
2.4. Кризис культуры и идентичности человека в условиях глобализации 115-138
Заключение 139- 142
Библиография 143-163
- Глобализация: теоретико-методологические подходы
- Глобализация: пространственно-временные трансформации
- Культурная идентичность человека
- Кризис культуры и идентичности человека в условиях глобализации
Введение к работе
Современная «глобальная ситуация» уникальна не только по своим масштабам, но, прежде всего, по своему содержательному наполнению, который будучи сущностным аспектом, труден для выявления. Глобализация, как основополагающая характеристика и одна из ведущих тенденций возрастания в современном мире процессов взаимозависимости и взаимообусловленности объектов и явлений, имеющих объективный, динамичный, ускоряющийся характер, порождает два взаимосвязанных процесса. С одной стороны, интегрируются, универсализируются идеи, стили жизни, ценности различных культур, народов, с другой, наблюдается прямо противоположный процесс, ведущий к дифференциации, многоликой фрагментации социокультурного пространства разных стран.
Наиболее сложные и болезненные последствия глобализация вызывает, затрагивая чувствительную «ткань» культуры. Свое исследование мы посвятили изучению культурной идентичности личпосш, учитывая при этом, что личностная и социальная идентичности находятся в неотъемлемой от нее зависимости. Четкое определение культурных границ и ценностей личностного пространства своего «я» человеком, создает условия для продуктивного, «понимающего» диалога между культурами в условиях глобализации.
Проведенный анализ показывает, что кризис культурной идентичности личности, сопровождающийся целым рядом негативных явлений и тенденций, проявляется как на личностном, так и на социальном уровнях: потеря ориентировки в историческом пространстве времени, утрата идеалов, личностных смыслов бытия, фрустрация, межличностные конфликты, ломка дисциплинарной социализации. В условиях процесса глобализации, сопровождающегося «взламыванием» культурных систем, пересмотром традиционных ценностей и норм поведения, потерей связи с «живой традицией», роль культурной идентичности личности - четкого образа «я» человека как субъекта культуры, отождествление себя с ценностями, достижениями собственной культурной традиции, делает ее изучение как никогда актуальным и необходимым.
Исследование культурной идентичности личности требует к себе пристального внимания еще и в связи с тем, что на фоне разворачивающегося социогуманитарного дискурса по проблемам мультикультурализма, толерантности, национального фундаментализма, международного терроризма, религиозного экстремизма, затрагиваются вопросы глубинных культурных различий, подвергающихся под влиянием глобализации мощной трансформации. Без культурной идентичности, с размытым, неустойчивым образом своего «я», с трудностями в выборе жизненной стратегии и выборе идеала для отождествления, невозможно допустить, что субъект другой культуры не представляет опасности. Утраченное чувство духовных корней вызывает тревогу, ощущение потерянности, незащищенности, и рождает защитную агрессию по отношению к «другому», «чужому» как чему-то не своему.
Анализ вскрываемых проблем на культурной почве глобализационного пространства, делает феномен идентичности одним из злободневных вопросов, требующего к себе чуткого отношения.
Проблема исследования заключается в социально-философском анализе культурной идентичности на фоне глобализационных процессов. Данная проблема может быть выражена в следующих закономерных вопросах: Что обозначает понятие «культурная идентичность»? Что входит в структуру культурной идентичности человека и составляет ее «матрицу»? Каковы глубинные корпи формирования культурной идентичности человека и их отражение в самоидентификации того или иного народа? Какое значение оказывает глобализация на процесс становления культурной идентичности? Степень разработанности проблемы. Если бросить ретроспективный взгляд на публикации последнего времени, то нетрудно установить тот факт, что практически нет ни одного крупного отечественного или западного исследователя, который бы в той или иной форме не затрагивал тему глобализации: Ж. Атали, А. Аппадурай, У. Бек, 3. Бауман, 3. Бжезинский, Ж. Бове, И. Валлерстайн, Э. Гидденс, П. Друкер, М. Касіельс, В. Ж. Келле, Дж. Кьеза, М. Маклюэн, Ф. Майор, Э. Ласло, Р. Робертсон, Дж. Сорос, Дж. Стиглиц, Э. Тоффлер, Ф. Фукуяма, Т. Фридман, С. Хантингтон, К. Г. Ашин, Э. Азроянц, А. Г. Богомолов, А. В. Бузгалин, А. А. Галкин, Г. Г. Делигенский, М. Г. Делягин, В. Л. Иноземцев, Ю. А. Красин, В. А. Коптюг, В. П. Култыгин, В. К. Левашов, Н. Н. Моисеев, М. А. Муптян, А. Ыеклесса, А. Д. Некипелов, И. Б. Орлова, И. Подзигуп, А. С. Панарин, Н. М. Римашевская, А. И. Уткин, В. Г. Федотова, М. Чешков, А. Чумаков и многие другие.
Перечисленные авторы в своих работах затрагивают самые разные аспекты феномена глобализации. В частности, экономические аспекты глобализации изучаются в трудах А. Уткина, Э. Кочетова, С. Долгова, А. Зиновьева, И. Иноземцева, М. Делягина, К. Гаджиева, А. Галкина, А. Фурсова, В. Цымбурского. Политической стороне глобализации посвящены работы А. В. Бузгалина, Б. Ю. Кагарлицкого, А. Панарина, В. Иноземцева, А. Уткина, Ф. Фукуямы, Ю. Хабермаса. Глобализация социокультурного пространства разрабатывается в работах А. Ю. Ашкерова, 3. Баумана, П.
Бергера, С. Бенхабиб, П. Вирилио, Э. Гидденса, К. Гречко, Д. Белла, Ж.-Ф. Лиотара, М. Кастельса, Ф. X. Кессиди, В. В. Миронова, К. X. Момджяна, С. Е. Рыбакова, Г. Терборна, Т. Фридмана, А. С. Хантингтона, Т. Шршшваса, П. Штомпки. Все обозначенные авторы, исследуя с различных сторон процесс глобализации, совершенно четко обозначают глобальную ойкумену, формирующуюся «миро-целостность» (И. Валлерстайн), как новый мировой этап кардинальных сдвигов.
Современные трансформации, происходящие в обществе, ставят задачу философско-культурологического изучения повой действительности. Теоретическому осмыслению проблем глобализации культуры способствовало рассмотрение работ К. Акопяна, 3. Баумана, С. Бенхабиб, Э. Гидденса, Л. Г. Ионина, В. Л. Иноземцева, В. А. Кутырева, Э. Межуева, А. Панарина, Г. Л. Тульчинского, Н. Федотовой, В. Г. Федотовой, Т. Фридмана, А. Я. Флиера, А. Чумакова.
На фоне противоречивого развития глобализационных процессов, их двунаправленности, происходит смена пространственных характеристик, тесным образом связанных с реорганизацией временных аспектов взаимодействия. Понимание пространственно-временных изменений в современном социальном мире становится возможным через диалектику глобального / локального (А. Аппадурай, У. Бек, 3. Бауман, М. Кастельс, М. Маклюэн, М.Фезерстоун), которая задает логическую структуру анализа современных процессов и объяснения современных социальных изменений в рамках концепции глобализации. Данная дихотомия фиксирует расхождение между традиционными и новыми пространственными характеристиками социальных процессов, фиксирует всю сложность их взаимодействия. С одной стороны, современная картина мира характеризуется становлением единой экономической системы (Дж. Бенигер, И. Валлерстайн, В. Г. Федотова, В. А. Колпаков, Н. Н. Федотова, А. Уткин), формированием единого информационного пространства (Д. Белл, М. Кастельс, А. Турен, А. Тоффлер, Т. Фридман), нарастанием экологических проблем общих для всего человечества (У. Бек, И. Моисеев, Римский клуб), а с другой, порождает у человека ощущение хрупкости мира, укорененного в рамках определенного социокультурного пространства.
Что касается работ, посвященных изучению идентичности человека, то недостатка в них мы не ощущали, но масштабность исследований па данную тему не восполняла ясности и прозрачности ее понимания. Так как идентичность человека является проблемой междисциплинарной, постольку она подвергалась рассмотрению и психологами (Л. Адлер, Р. Берне, У. Джемс, Р. Д. Лэнг, А. Маслоу, Ж. П. Пиаже, З.Фрейд, Э. Эриксон, К. Г. Юнг), и социологами (X. Беккер, П. Бергер, 3. Бауман, Э. Гиддснс, И. Гофман, Дж. Мид, Ч. Кули, Р. Лэйнг, Т. Лукман, Р. Тернер), классическими философами в русле проблемы самосознания, «я» как центра личности (Г. Гегель, Э. Гуссерль, И. Кант, Дж. Локк, Ж.-П. Сартр, Г. Фихте, М. Хайдеггер, Ю. Хабермас, А. Шюц, Д. Юм и т.д.), а также современными философами, обсуждающими проблему идентичности в дискурсе глобализации (Ж. Бодрийяр, 3. Бауман, Ф. Кессиди, В. А. Кутырев, Ж. Липовецки, Г.Л. Тульчинский, А. Шаров, АЛО. Шеманов, С. Хантингтон, В. Хесле).
Идентичность человека оказывается в центре стремительно меняющейся социокультурной реальности. Самоопределение человека' напрямую зависит от того, какое именно сообщество, социальную группу человек осознает «своим», каковы его «границы». В числе авторов, посвятивших свои работы детальному изучению конструирования социальной идентичности человека, и которые стали теоретической и методологической опорой нашего исследования, можно назвать представителей «символического интеракционизма» (Ч. Кули, Дж. Мид, И. Гофман), ученых, занимающихся в русле социально - феноменологического подхода (А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукман), которые анализировали соотношение индивидуального и социального, механизмов социализации и индивидуализации, возможность оперирования социальными ролями, процессы самой дептификации в интерсубъективном поле социального взаимодействия.
Исследования идентичности, связанные со спецификацией ее отдельных видов по принципу соотнесенности с социальными группами и культурами (этническая, национальная, культурная), разрабатываются в рамках междисциплинарных подходов в русле новых исследований психологической антропологии (С. В. Лурье), культурной антропологии (Э. А. Орлова, С. А. Арутюнов, В. А. Тишков), социологии культуры (Л. Г. Ионин, А. В. Матецкая), этносоциологии (С. А. Арутюнов, Ю. В. Арутюнян), этнопсихологии (Т. Г. Стефаненко), лингвокультурологии (В. И. Тхорик, Н. 10. Фанян, В. В. Воробьев, Ы. Г. Брагина, А. Вежбицкая, Л. И. Гришаева, В. А. Маслова), культурной психологии (Н. М. Лебедева, А. Н. Татарко, Г. Хофстед, Р. Инглхарт, Ш. Шварц, М. Бонд, Г. Триандис, К. Клакхои, Ф. Стродбек, М. Рокич), социальной культурологии (Б. С. Ерасов). В фокусе внимания ведущих исследований оказываются не макроэкономические или политические аспекты глобализации, а человек с его социокультурными потребностями, мотивами, представлениями, убеждениями, ценностями, верованиями. Данный род исследований нацелен на поиск культурных универсалий, то есть того, что остается неизменным, стабильным в разных культурах и что составляет константу культурной идентичности человека.
Объектом исследования является культурная идентичность человека в современных условиях.
Предметом исследования является влияние процессов глобализации на культурную идентичность человека.
Цель исследования - всесторонний социально - философский анализ феномена культурной идентичности человека в контексте кардинальных глобализационных изменений, исследование диалектики этого явления и тенденций его развития.
В связи с этим автор ставит перед собой ряд задач: раскрыть специфику влияния феномена глобализации на современное социокультурное пространство; проанализировать изменения социального пространства и времени под воздействием глобализациоиных процессов; - исследовать многоуровневый характер идентичности человека; -выявить содержательную «матрицу» формирования культурной идентичности человека; - вскрыть феномен кризиса культурной идентичности человека на фоне глобализационной тенденции, затрагивающей ценностно - смысловые основы общества.
Методы исследования:
Поскольку идентичность человека является сложным феноменом, имеющим многоуровневую структуру, в связи с этим наше исследование носит междисциплинарный характер и опирается на синтез подходов.
Использование структурно-функционального и конструктивистского подходов, разрабатывающихся в трудах Т. Парсонса и Э. Гидденса, позволило дать анализ условий, тенденций, альтернатив изменения современного мира и влияния глобализации на все сферы общественной жизни. Кроме того, теоретическую базу для диссертационного исследования составили труды отечественных и, в большей степени, зарубежных авторов, разработки которых формируют новую область знания - глобалистику.
Наряду с историко-философским методом, концептуализирующим феномен идентичности использовался системный подход, который позволяет рассматривать проблему идентичности человека (личностной, социальной, культурной) как целостное явление, во всем многообразии социальных и культурных факторов.
Основополагающую роль для диссертационного исследования оказал социально-феноменологический подход, развитый в рамках преемственной традиции Э. Гуссерлем, А. Шгоцем, П. Бергером, Т. Лукмапом, который использовался при трактовке символического опосредования социальной реальности (теория социального конструирования реальности), задающей структуру социальной и культурной идентичности человека.
В исследовании социокультурного пространства и его смысловых основ применялся семиотический подход, позволяющий изучать культуру как знаково-символическую реальность. По мере выявления мировоззренческих универсалий культуры - тех предельных оснований, на которых формируется и закрепляется культурная идентичность человека - в работе применялся междисциплинарный подход, использующий достижения смежных областей научного знания (этнопсихологии, лиш вокультурологии, социологии культуры, культурной антропологии и т.д.).
При анализе культурных сдвигов в рамках глобализационных процессов использовался компаративистский метод, а также сопутствующие ему общефилософские методы синтеза и анализа.
Научная новизна диссертационной работы заключается в следующих положениях: - показано, что глобализация, как ведущая универсализирующая тенденция развития в современном мире, постепенно трансформирует и преобразует традиционные культурные идентичности, создавая, в то же время, возможности для формирования их новых типов; - выявлено, что глобализационная тенденция изменяет пространственно- временную организацию и структуры социального взаимодействия, как па уровне повседневной практики людей, так и на уровне взаимодействия между культурами, обществами, группами; основываясь на междисциплинарном подходе, личностная идентичность описана как комплексный, не заданный a priori, феномен; раскрыта роль и значимость «символического универсума» в формировании социальной идентичности человека; выявлена содержательная «матрица» формирования культурной идентичности человека, включающая как наиболее стабильные («ядерные»), устойчивые, смысловые структуры, так и более подвижные («периферийные»), динамичные компоненты; - показано, что процесс глобализации неизбежно затрагивает ценностно-смысловые основы общества, катализируя кризис культурной идентичности человека.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Процесс глобализации, начавшийся со становления единого экономического пространства, постепенно приобретает все более универсальную форму и захватывает все сферы общественной жизни, что обуславливает, в конечном итоге, качественное изменение социокультурной системы. Возникающая взаимозависимость и взаимосвязанность локальных культур и социумов в условиях глобализации, затрагивает образ жизни индивидов, их самоидентификации, способы деятельности, ценностные приоритеты.
Глобализация представляет собой объективный, динамичный, многопрофильный процесс, который при столкновении с традиционными, немодернизированными культурами порождает различные формы взаимодействия, среди которых «гибридизация», «креолизация», «инкапсуляция», «ассимиляция». Процесс глобализации ведет не только к созданию гомогенной мироцелостности, но и создает возможности для появления вариативных культурных идентичностей.
Детерриторизация как процесс упразднения пространства, и «сжатие» времени, становятся ключевыми аспектами трансформации локальных культур, обществ в условиях глобализации. Изменение ощущения принадлежности к конкретному месту на фойе сближения отдаленных локальностей, их отрыва от «почвы», делает возможным сосуществование в едином темпоральном континууме различных жизненных миров, символических универсумов, социальных практик, представлений.
4. Я-идентичность человека представляє! собой феномен, определяемый, с одной стороны, интегрированным переживанием и самоосозпанием человеком собственной биографической уникальности, а с другой стороны, обусловленный личностными, групповыми, общественными связями человека с социумом, проявлением чего становится солидарность, чувство «общей судьбы», коллективной ответственности, принадлежности к определенной культурной традиции, через ассимиляцию мировоззренческих ценностей.
5. Социальная идентичность человека есть та часть «я», которая является производной от осознания и оценки им своей принадлежности к социальной группе, общности, коллективу. При формировании целостной конфигурации социальной идентичности базовую роль выполняет «символический универсум» (надличностные смыслы, ценности, установки), который задает динамику жизнеотпошений человека с социумом, личный контур социальных связей, смену социальных ролей, последовательность, длительность и смысл ведущих жизненных событий и ситуаций.
6. Культурная идентичность человека есть осознание человеком своего «я» как субъекта культуры, которое связано с его устойчивым включением в вычлененные культурой смысловые поля с их языковыми формами, ценностями, традициями, ориентирами поведения. «Матрица» культурной идентичности задается «ядерными» компонентами (язык, культурная традиция, мировоззренческие ценности), причастность к которым дает человеку ощущение стабильности и незыблемости бытия, и «периферийными компонентами» (нормы, обряды, ритуалы, обычаи), имеющие вариативный, изменчивый характер.
7. Новые условия глобализирующегося мира, порождая процессы десакрализации, детрадиционализации, дерутинизации социокультурного пространства, серьезно трансформируют «ядерные» структуры культурной идентичности. Кризис культурной идентичности человека связан с потерей «укорененности» («утрата онтологической почвы»); плюрализацией форм жизни; дистанцированием индивидуальных выборов от коллективных жизненных образцов в рамках нарушения традиционных типов связи, типов «близости» между социальными общностями, нарушением типов социальной идентификации в обществе; возникновением «виртуальных миров» со «своими» ценностями, формами коммуникации, дискурсивными практиками.
Практическое значение диссертации: - в осуществленном исследовании обоснованы теоретические положения, которые позволяют во многом оценить роль и место идентичности в жизни человека и общества в целом, а также способствовать дальнейшему анализу этих феноменов в русле назревающих «рискогенных» проблем современности; результаты исследования имеют важное значение для понимания и государственного регулирования модернизационных процессов, затрагивающих современное российское общество; - материалы работы могут быть использованы при разработке общих курсов по социальной философии, философии культуры, культурологии, а также специализированных курсов, лежащих на стыке нескольких научных дисциплин (культурной антропологии, психологической антропологии, социологии культуры).
Апробация результатов исследования. Основные положения и результаты исследования были на разных этапах и по различным аспектам общей проблематики диссертации отражены в 12 научных публикациях на протяжении 2008 - 2010 г.г. Полученные выводы диссертационного исследования в рамках выступлений озвучивались на научных сессиях факультета философии и психологии Воронежского государственного университета; на V Российском Философском Конгрессе «Наука. Философия. Общество» (25-28 августа 2009 г., Новосибирск); Международной летней школе «Гуманизм и личность в глобальных процессах» (6-15 июля 2009 г., МГУ); в рамках XVII Международной конференции «Ломоносов - 2010» (апрель 2010 г., МГУ). !
Структура и объем работы: Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, состоящих из шести параграфов, и заключения. Общий объем работы составляет 163 страницы. В конце работы приведен библиографический список, состоящий из 248 источников.
Глобализация: теоретико-методологические подходы
Возникнув из общих интеграционных тенденций общественного развития, глобализация превратилась в настоящую животрепещущую проблему вселенского масштаба, имеющую как своих апологетов (приверженцев глобализации), так и критиков (представляющих антиглобалисткое движение). Это подтверждает тот факт, что явление глобализации весьма неоднозначное. Спектр возможных оценок этого масштабного процесса со стороны вольных или невольных его участников предельно широк - от резкого неприятия до эйфории по поводу невиданных ранее возможностей . Очевидная противоречивость современного теоретического дискурса о сути, формах, направлениях развития и исторических этапах глобализации, во многом определяется многообразием исследовательских парадигм: в научном сообществе сосуществуют, успешно конкурируя между собой, «универсалистский», «цивилизациониый», «геополитический», «модернистский», «миросистемиый» подходы, каждый из которых, по-разному рассматривает данный мировой процесс. Но одно совершенно очевидно - дискурс глобализации есть ответ на парадигмальное изменение глобальных отношений в мире - новые «разломы», новые союзы, которые нуждаются в новой эпистемологии для своего понимания и описания.
О феномене глобализации заговорили со второй половины 80-х гг. прошлого века, когда глубина и масштабы глобальных процессов в сфере экономики, политики и культуры приобрели качественно новый характер в результате технологической революции в сфере информатики и телекоммуникаций, что существенным образом изменяет и преобразует различные стороны жизнедеятельности современного общества.
Прекращение «холодной войны» на мировой арене позволило новой реальности под названием «глобализация» выдвинуться в центр общественного внимания. В результате распада социалистической системы, демократизации политических режимов во многих странах и распространения рыночных методов хозяйствования практически на весь мир процессы глобализации получили новые сильные импульсы, а само это понятие стало ключевым в общественно-политических и научных дискуссиях о настоящем и будущем мирового сообщества.
Среди существующего многообразия определений феномена глобализации интересна точка зрения Ы. П. Ващекина, М. А. Мунтяна и А. Д. Урсула, которые с помощью этого понятия излагают концептуальное видение современного мира. Отвечая на вопрос о том, что; такое глобализация, они предлагают сразу несколько вариантов определений.
Во-первых, глобализация, по их мнению, предстает как основополагающая характеристика и одна из ведущих тенденций современного информационного, универсализирующегося общества на его качественно новом этапе цивилизационного развития. Во-вторых, глобализация понимается ими и как всеохватывающая коммуникационная и информационная взаимозависимость, взаимообусловленность, а также интернационализация, как результат бурного научно-технического прогресса.
В-третьих, вследствие вышесказанного глобализация являет собой процесс формирования иного миропорядка, основанного на взаимозависимости, перерастании национального в транснациональное, ведущем к становлению единого человеческого сообщества ".
Объективное содержание феномена глобализации - это углубление взаимных связей между индивидами, народами, государствами. Вместе с тем, было бы неправомерно сводить содержание глобализации и ее последствия исключительно к негативным последствиям уже в силу того, что глобализация — объективный процесс, диктуемый всем ходом развития человечества, историю которого, как известно, творят люди. В той ситуации, когда глобализация становится сферой приложения усилий многих и разных стран и народов, она перестает быть орудием реализации частных интересов.
Именно поэтому базовым определением глобализации в нашем исследовании станет следующая формулировка: глобализация основополагающая характеристика и одна из ведущих тенденций возрастания в современном мире процессов взаимозависимости и взаимообусловленности социумов, социальных процессов, ресурсов, способов жизнедеятельности индивидов, имеющих объективный, динамичный, ускоряющийся характер. Применение термина «глобализация» к широкому спектру описываемых явлений и делает его «ускользающим», но вряд ли отменяет его значимость.
В обсуждении проблемы глобализации велико искушение встать на позицию pro или contra, обусловленную в большей степени тем плотным идеологическим фоном, «информационным шумом» и эмоциональным накалом, которые сопровождают данную проблематику. Глобализацию представляют и как процесс, и как новую идеологию («вестернизация», «американизация»), и как этап развития человеческой цивилизации, и как неизбежную стадию исторической динамики. Думается, что осознавая сложную формирующуюся реальность, все эти определения имеют право на существование. С их помощью можно объяснять те или иные процессы в зависимости от задач и методологических установок исследователя.
Дискурс глобализации утверждает разрыв с более ранним дискурсом модернизации, причем по весьма принципиальным вопросам, что обусловлено реальными экономическими, политическими и культурными вызовами, которые были брошены евроцентризму. Объективно это связано с появлением новых центров политической и экономической власти, акцентуацией культурных различий в самой сердцевине видимых культурных общностей, интенсификацией перемещений человеческих масс, которые превращают границы в условности, появлением новых, глобальных институциальных форм, предназначение которых решать проблемы, далеко выходящие за границы отдельных наций и регионов.
Глобализация сильно изменила статус и место модернизационных процессов, а также показала, что время классической модернизационной теории ушло. Она разрушила представления о единственности какой-либо теории, вывела на обочину дискуссии о постмодернизме, оставив в качестве коренного вопрос о том, является ли современность завершенным или незавершенным проектом. Эмблемой этого спора стала работа Ю. Хабермаса «Модерн - незавершенный проект», к чему (по другим основаниям) присоединяются Э. Гидденс, С. Лэш, У. Бек и другие, которые в один голос говорят о том, что западный мир вступает в новую Современность.
Глобализация: пространственно-временные трансформации
Пространство и время являются фундаментальными элементами любой картины мира, служат основой не только процесса постижения человеком мира, но и осознания им самого себя. Из этого очевидно, что кардинальная трансформация в восприятии человеком пространства и времени приводит к кардинальной трансформации всего социума и социальных отношений.
Время и пространство не есть независимые единицы, самостоятельно существующие друг от друга. Они не только находятся в тесной взаимосвязи, каждая из них является одной из координат многомерного бытийного континуума.
До современного периода люди не только физически действовали в рамках ограниченной территории, их культурный и социальный опыт также замыкался на одном конкретном географическом месте (place). В традиционных обществах повседневная жизнь людей была связана с относительно небольшим географическим пространством, территорией -квартал, село, деревня, хутор, город, полис. В традиционной культуре, как замечает Бауман, важную роль играли категории «близко»- «далеко», «здесь»- «там». «Близко»- пространство, внутри которого человек чувствует себя как дома, пространство, где он редко испытывает неуверенность. «Далеко» - это пространство, где человек, оказывается, от случая к случаю или не оказывается никогда, где происходят вещи, которые он не способен предвидеть или понять, и не знает, как ему реагировать на происходящее24. Общение в традиционных обществах носило в основном непосредственный межличностный характер. Культурные взаимоотношения между отдельными локальностями тоже были значительно ограничены, в основном по причине географического фактора. Интерлокальные, межкультурные взаимодействия требовали значительных затрат времени и усилий, в связи со слабым развитием транспортной системы. Жизнь имела закрытый характер, а степень влияния других территорий была минимальна (сводилась, как правило, к междоусобным войнам, конфликтам, межэтническим распрям) и была эпизодична.
Пространство в рамках традиционных обществах обозначало границы социокультурной специфичности автономного сообщества, являлось топосом привычных действий, включая в себя четкую систему экономических, политических, религиозных прав и обязанностей. Организация и измерение времени данного сообщества определялось ритмами жизни данного сообщества и было жестко связано с конкретным местом жизнедеятельности данного сообщества, этноса, нации.
В XV - XVI веке произошли серьезные изменения в связи с совершенствованием транспортных средств и развитием коммуникационной системы, что способствовало значительному росту движения денег, торговли, миграции, и обусловило становление и развитие интенсивных культурных и транслокальных отношений.
С наступлением «печатного капитализма» в эпоху Галактики Гутенберга, как указывает М. Маклюэн, в мире появилась сила массовой печати и сопровождающая ее возможность создания эффекта социально -культурной близости и идентичности вне рамок непосредственного межличностного контакта. Но возможности дистанцированного общения и формирования локальной «близости» между разделенными в пространстве людьми, странами, континентами были лишь предвестниками тех колоссальных трансформаций, которые мир переживает сегодня, в связи со стремительными темпами развития радио, телевидения, спутникового вещания, Internet, мобильной и спутниковой телефонной связи, делающих человека доступным для мгновенной интерактивной коммуникации в любое время и в любом месте. Все эти открытия привели в итоге к принципиальным качественным изменениям пространственной организации и структуры социального взаимодействия как на уровне повседневной практики людей, так и на уровне взаимоотношений между ранее самодостаточными и относительно закрытыми территориальными образованиями - городами, регионами, государствами. Локальности всех видов перестали быть закрытыми образованиями, их функционирование стало зависеть от событий, происходящих далеко за пределами их собственной территории. Это касается всех аспектов деятельности локального образования — экономики, политики, культуры, экологии и т.д 5. Важно понимать, что локальности нельзя «перечеркнуть», но в современных условиях, понятие «локальность» (местность) теряет свой смыслообразующий потенциал.
Переход к современному обществу (modern society), обозначился не только качественным изменением классической связки «пространство — время», но и ее «разрывом»" .
В эпоху модерна происходит размежевание пространства и места взаимодействия. Становятся возможны отношения на расстоянии, отношения между людьми, которые не связаны единым физическим местом взаимодействия. Социальные практики и отношения отрываются от конкретного, локального контекста, становясь частью глобального пространства.
Теория, выражающая суть данной проблематики получила название теории детерриторизации, в которой выражается идея принципиальной трансформации отношений между местом, где люди физически живут, и их культурными, социальными практиками, опытом и идентичностью. Несколько ученых предложили схожие термины для определения данной ситуации - «deterritorialization» (Аппадурай, Лул, Фезерстоун, Робине, Латош), «derealization» (Томпсон), «displacement» (Гидденс). Основоположником теории детерриторизации стал канадский философ М. Маклюэн с его концепцией реорганизации пространства через время и возникновении в связи с этим структурного эффекта имплозии.
Согласно М. Маклюэну, информационные технологии становятся «внешними расширениями» человека, непосредственными техническими продолжениями его тела, органов чувств и способностей, порождая эффект имплозии (implosion - уменьшение). Имплозия - термин, которым Маклюэн, указывает на интеграцию, стирание границ и различий, снятия фрагментации и специализации между разного рода пространствами, событиями, сообществами, причем процесс, который не заключает в себе централизации (это нецентрированныЙ «взрыв вовнутрь»). Сегодняшнее ускорение не медленный взрыв вовне, от центра к периферии, а мгновенный взрыв вовнутрь, стремительное слияние пространства и функций 27.
Культурная идентичность человека
Обращение к культурной идентичности человека оправдывается смысложизненной составляющей проблемы, так как именно культура составляет тот остов для человека, которая упорядочивает жизненный мир вокруг него и придает значение всем его действиям. Описание всей сложности и комплексности феномена «культурная идентичность» упирается в дефинирующую иепроясиениость самого понятия «культура» , которая рассматривается с позиции многих гуманитарных и социальных дисциплин как сложный, «составной» предмет исследования. Обилие трактовок феномена культуры - факт, хорошо известный гуманитариям. !
Так, в философии встречается определение культуры как созданной человеком среды обитания, в которой его энергия воплотилась в конкретно-вещественных и идеальных формах, разум определил порядок их существования и способы символизации; эмоции и чувства опредметились в художественно-образной сфере, свобода воли обусловила возможность возникновения морали как универсального регулятора человеческих отношении .
Социология рассматривает культуру как организованную систему социального опыта исторически-конкретного сообщества, возникающего и закономерно развивающегося в ходе социального взаимодействия людей. Исходным его моментом и результатом, одновременно, является выработка общих жизненных формул и правил, стереотипов поведения, норм, обычаев. Их интеграция и системная организация, указывающая возможное, допустимое, желательное, образцовое, идеальное в группе, создает социокультурное пространство, в котором объекты опыта превращаются в ценности. Таким образом, подходы социологической науки в исследовании культуры делают упор на социальных структурах конкретного общества, в ходе развития которых вырабатываются типизированные стандарты поведения, закладывается всеобщая организация социального опыта.
Значительной заслугой культурологии является введение понятия культуры, которое отмежевывается (но не порывает!) от национального и отдает предпочтение открытому пониманию культуры как зпаково символической реальности. (
Антропологи конца 60-х - начала 80-х годов в большинстве своем пришли к выводу о том, что культура есть система значений (знаков, символов), которые представляют собой сложное и плотное переплетение. С точки зрения психологической антропологии, одной из быстро развивающихся современных наук, «культура - есть система ментальных значений, которая охватывает все аспекты мироздания, как материальные, идеальные, так и психические, если они лежат внутри принятых культурных рамок, и которая представляет собой структуру, в которой все компоненты жестко взаимосвязаны и взаимозависимы»70. В современной антропологии под влиянием культурной психологии все более утверждается мнение, что культура начинает входить в психику младенца и оказывать влияние с самого момента его рождения. Это накладывает отпечаток на восприятие ребенком внешнего мира, формирование схем восприятия, мышления, когнитивно -эмоциональной и мотивационной систем.
При этом одной из сопутствующих проблем в определении феномена культуры является ее соотношение с социальной структурой общества. Некоторые исследователи, например, А. Вебер и Д. Белл, рассматривали культуру и социальную структуру как автономные сферы, базирующиеся на разных принципах и имеющие специфическую логику развития. В контексте взглядов К. Маркса и его последователей, культура как «надстройка» определяется экономическим базисом, то есть вторична по отношению к структуре и определяется ею. С точки зрения К. Маигейма, культурные феномены - «функции» социальной ситуации. Для Т. Парсонса даже самая элементарная коммуникация невозможна без некоторой степени согласия с «условностями» символической системы, поэтому культура - это подсистема системы действия, в рамках которой каждое социальное явление имеет свое культурное измерение.
Не ставя точку в дайной научной дискуссии, мы все же занимаем компромиссную позицию - социальная структура, представляющая собой совокупность устойчивых социальных отношений, взаимодействий и культура как сфера значений, смыслов в реальности теснейшим образом переплетены. Социальное взаимодействие «погружено» в смысловое, символическое пространство культуры. Сам процесс социального взаимодействия - это коммуникация, обмен значениями. Каждый элемент социального взаимодействия, регулируемого социальной структурой, - от рукопожатия до казни преступника, - имеет свой культурный, смысловой аспект, служит проводником определенного культурного значения.
Аналогичная мысль выражена в словах К. Касьяновой, когда она отмечает, что «для того, чтобы человек признал некоторое правило поведения или систему отношений социально — необходимыми, они должны быть обоснованы в его сознании отношением к смыслу» . То есть социальная организация складывается вокруг некого ценностно обоснованного комплекса идей, смыслов, значений, которые составляют объединяющие «скрепы» локальных социальных структур.
Кризис культуры и идентичности человека в условиях глобализации
Облик мира в последней четверти XX столетия стал радикальным образом меняться, интенсивность трансформационных процессов в различных областях жизни достигла очень высоких темпов, что не может не отражаться на современной культуре. Определенным фактором формирования культурной ситуации XX века, что отмечают многие авторы98, является кризис классической рациональности, который маркируется как кризис оснований и выражается в потере разумом объяснительной и интерпретативной способности. Современному порядку мышления и структуре культуры свойственны неограниченные способности к порождению часто некоррелирующих друг с другом духовных конструктов, концептов, идей. Пространство культуры в XX веке утрачивает логическое единство, становится децентрированым и полипарадигмальным.
С глобализационными процессами в мир входят новые возможности и новые проблемы, с которыми способны справиться не все культуры, сообщества, индивиды, пытаясь противостоять стремительно меняющимся условиям.
В пространстве глобализационного полилога участились межкультурные контакты, что проявилось в распространении общих ценностей, норм, стандартов, идеалов, отчасти, имеющих универсальный характер. Посредством заимствований происходит проникновение культурных новаций из одних культур в другие, где подобные новации по объективным причинам возникнуть не могли. Для любого общества такие культурные контакты имеют как позитивные, так и негативные эффекты. С одной стороны, они способствуют взаимообогащению культур, сближению народов, с другой, интенсивные и слабо контролируемые заимствования повышают потенциальную опасность у граты той или иной общностью своей культурной самобытности. Согласно выводам, сделанным специалистом кросскультурной психологии Н. М. Лебедевой относительно особенностей социальной перцепции в межкультурных контактах, «культурные заимствования в области материальной культуры и хозяйственных приемов (то есть внешнекультурных черт) оцениваются с обеих сторон положительно, заимствования же психологического характера, а именно изменения в ценностях, установках, мировоззрении (то есть внутрикультурных чертах) воспринимаются культурой, ощущающей эти изменения негативно, как угроза своему существованию. Это объясняется, по-видимому, тем, что заимствования на внещнекультурном уровне менее существенны, нежели на внутрикультурном»99.
Очевидно, что традиционные, немодернизированиые общества сильнее сопротивляются процессам глобализации, так как для них культура - это историческая память, «общность национальных корней», культурное наследие, традиции, что, как очевидно, является моделью оформления жизни, «каркасом», оформляющим мировоззрение человека. Отказ от культуры означает разрыв памяти и, следовательно, аннулирование собственной самобытности. Поэтому каждая культура пытается выработать собственную стратегию поведения в условиях глобализационных новаций. Так, к примеру, индийская культура и сегодня не предает принципы буддистского мировоззрения и, как будто бы, находится в стороне от мировых процессов. Япония же, на основании выработанного уникального опыта, который выражается в своеобразном синтезе традиции и европейских ценностей («японский дух, западные технологии»), старается использовать глобализационные процессы для укрепления собственных традиций. Многие восточные государства по характеру взаимоотношений «личность-общество», специфике системы ценностей и приоритетов сохраняют приверженность культурным традициям. Стремление к модернизации, обновлению жизни в этих странах не разрушало базовые ценности и устои этих обществ. Традиционные представления о необходимости уважения иных культурных представлений облегчают взаимодействие восточных ценностей с западными образцами жизни.
Для России глобализационные процессы оказываются особенно тяжелыми. Острейший характер вопросу вхождения России в глобализирующийся мир придает сам факт ее пребывания в ситуации исторической «разорванности». В результате произошедших с советским обществом трансформаций, как социум, так и индивидуумы утратили свои образы и системы социокультурных ориентации. Современный этап модернизации российского общества является важным динамическим фактором социальных изменений, которые способны продуцировать кризисное сознание и деструктивное поведение, являясь значимым фоном для разнообразных социальных ситуаций.
В современном российском обществе наблюдается взаимосуществование традиционного и современного обществ. Такое состояние обеспечивает сохранение потенциала традиций: действенность традиционных моральных ценностей и норм дополняется свободой выбора жизненной стратегии, социальной активностью. В повседневную жизнь россиян входят новые ценности, целевые установки, утверждаются новые жизненные практики и модели поведения. Все они находятся в дрейфующем, динамическом состоянии, и глобализация только усиливает данное явление. Российское общество переживает сегодня полномасштабные изменения в институциональной сфере.
