Содержание к диссертации
Введение
1 Феномен трагического и его значение в человеческом существовании 12
1.1 Понятие трагического в философии 12
1.2 О чувстве и осознании трагического 34
1.3 Истоки трагического 48
1.4 Значение трагического 65
2 Условия трагического в существовании современного человека 81
2.1 Истина как условие трагического 81
2.2 Трагизм любви 97
2.3 Трагическая роль красоты 112
2.4 Современная цивилизация и её трагические последствия 127
Заключение 146
Литература
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В начале нового тысячелетия существование человека оказалось сопряжено с целым рядом важнейших вопросов, от решения которых зависит будущее цивилизации. К их числу относится проблема духовно-нравственного кризиса современного человека и общества, которая существует и в глобальном масштабе, и является весьма насущной для современной России.
Анализ глобализационных тенденций свидетельствует о том, что духовно-нравственный кризис общества способствует углублению трагизма в социальном существовании человека и порождает трагическое общечеловеческого значения. Прежде всего, это обусловлено тем, что именно от духовно-нравственной культуры общества и человечества как никогда прежде зависит экзистенциальная безопасность. По существу, духовно-нравственный кризис означает, что современный человек все в меньшей степени осознает трагизм таких явлений как война, социальная несправедливость, ухудшение физического и психического здоровья человека, а также «социального здоровья» общества и экологической обстановки и т.д., воспринимает их как должное, «естественное», к сожалению, «адаптируется» к ним, что само по себе трагично и вынуждает прогнозировать усиление самых негативных тенденций цивилизационного развития в результате человеческой деятельности вплоть до глобальной катастрофы. Таким образом, качество «социального капитала» (разделяемых обществом ценностей) не просто важно для успешной совместной деятельности людей , но становится необходимым условием выживания человечества. Стало очевидным, что «...нельзя решать техниче-ские вопросы без социальных» . Это же справедливо и относительно других сфер человеческой деятельности: политики, экономики, управления, образования и т.д. Поэтому «на нынешнем этапе развития нашего общества гума-
См.: Титов, В. А. Этика Канта и современность // И. Кант. «Проект к вечному миру». К 200-летию со дня смерти : сборник статей. М. : Изд-во РГТЭУ, 2004. С. 121.
" Бессонов Б. H. Философские основания политики. M.: Изд-во Московского гос. ун-та коммерции, 2000. С. 25. J См.: Старостенко А. М. Философия образования: современные подходы российской власти к формированию личности // Известия ОрелГТУ. Гуманитарные и социально-экономические науки. 2001. № 5 (20). С. 88-93.
нистические ценности <...> должны стать органичной и неотъемлемой характеристикой мировоззренческой общественной практики» .
В связи с указанной задачей возникает потребность в новых эффективных методах духовно-нравственного воспитания, способных переориентировать современное общество на общечеловеческие ценности гуманизма. В этом контексте видится актуальным исследование трагического, так как в истории философии неоднократно высказывалась мысль о том, что не только способность переживать трагическое предполагает высокий духовно-нравственный уровень, но опосредовано или непосредственно трагическое способствует развитию духовности личности и общества. Оно поднимает человека над повседневной эмпирической действительностью, открывает перед ним мир духовно-нравственной реальности, способствует обращению к вечным человеческим ценностям, что особенно важно для формирования гуманного гражданского общества.
Степень научной разработанности проблемы. Анализу феномена трагического в человеческом существовании посвящен ряд фундаментальных исследований, монографий и публикаций, прежде всего, по философии и эстетике, в которых широко используются понятия «противоречие», «неразрешимый конфликт», «рок», «трагическая коллизия», «трагическая вина», «разлад», «катастрофа», «чувство трагического» и т. д. В их числе работы Аристотеля, Ф.В. Шеллинга, И.Ф. Шиллера, Г.В.Ф. Гегеля, Н.Г. Чернышевского, А.Ф. Лосева, Е.С. Громова, М.С. Кагана, В.П. Шестакова, Э.Г. Красно-станова, Д.Д. Среднего, Е.В. Волковой.
Заметное влияние на развитие теории трагического оказали работы, не являющиеся специальными исследованиями в этой области, но в которых ставятся вопросы истоков, условий и значения трагического. К ним можно отнести работы B.C. Соловьева, Г.П. Федотова, Н.С. Мудрагея, А.Г. Кутлуни-на и М.А. Малышева.
В числе работ, внесших значительный вклад в познание трагического, необходимо отметить философские труды Платона, А. Шопенгауэра, М. Ше-
Бессонов Б. Н. Философские основания политики. М.: Изд-во Московского гос. ун-та коммерции, 2000. С. 22-23.
лера, К.Р. Поппера, Б. Рассела, К. Ясперса, В. Франкла и др., в которых исследуются проблемы существования человека и, по существу, раскрываются вопросы, связанные с происхождением и чувством трагического.
Не меньшую роль, чем философские труды, в познании трагизма человеческого существования сыграли известные художественные произведения Софокла, В. Шекспира, Г. Ибсена, М. Метерлинка, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Андреева, Д.С. Мережковского, М. де Унамуно, Ж.-П. Сартра, Ф. Кафки, и др., раскрывающие сложную проблематику человеческого бытия, переживания человека, попадающего в трагические ситуации. То же самое относится к ряду биографических и автобиографических произведений (А. Августин, Леонардо да Винчи, И.С. Бах, С. Кьеркегор, Н.В. Тимофеев-Ресовский).
Вопрос влияния трагического на духовный мир, мировоззрение и образ действий человека поднимался как в философии (включая философию психоанализа), так и в эстетике. Однако в эстетике рассматривается, прежде всего, воздействие на зрителя, читателя, слушателя трагедии, как вида драматического искусства. При этом, начиная с Аристотеля, создавшего учение о катарсисе, предметом наблюдения эстетики, в первую очередь, является «очищающее» воздействие трагического, а также функция трагического произведения как текста культуры, фиксирующего философское знание о сложной противоречивости мира. Этот аспект трагического исследуется в работах В.Г. Белинского, Ю.Б. Борева, Т.Б. Любимовой и других авторов.
В отличие от эстетики, философия обращается к вопросу влияния на человека реального трагизма жизни. Одно из значительных философских исследований данного направления принадлежит Л.И. Шестову, который анализирует, каким образом личный трагический опыт определяет «историю перерождения убеждений» Ф.М. Достоевского и Ф. Ницше. В работах С.Л. Франка и Н.А. Бердяева представлена позиция религиозной философии, и переживание трагического рассматривается как средство духовного совершенствования и познания божественной сущности человеческого духа. У Ф. Ницше переживание и осознание трагического означает познание истинной природы вещей, следствием которого становится трагическое миропонимание.
При этом Ницше устанавливает взаимосвязь между познанием трагического и переходом к созерцательности. А. Камю, напротив, сосредотачивает внимание на «бунте» против осознанной трагической бессмысленности действительности. В концепции трагической диалектики А. Либерта трагическое выступает как предпосылка любого нравственного действия.
Теоретическими источниками исследования условий трагического в существовании современного человека являются работы российских и зарубежных философов, социологов и политологов, посвященные исследованию глобальных проблем современного мира. Это, прежде всего, работы А. Печ-чеи, А.Д. Сахарова, А.С. Панарина, Б.Н. Бессонова, А.И. Уткина, Ф.Н. Юрлова, Е.Л. Петренко и других.
Применительно к России интересующую нас проблему позволяют раскрыть исследования современных проблем российского общества (работы Л.С. Алексеева, Т.Б. Бердниковой и М.А. Лямина, Д.Д. Богоявленского, В.Э. Бойкова, A.M. Старостенко, В.П. Тоцкого и т.д.), в том числе, проблемы духовности (работы О.И. Карпухина, А.В. Соколова, В.А. Титова, И.О. Щербакова) и «социального самочувствия» россиян (работы Г.Л. Воронина, З.Т. Голенковой и Е.Д. Игитханян, Т.З. Козловой, И.Н. Лавриковой, Н.И. Лапина и т.д.), а также данные статистики и мониторингов.
Объектом диссертационного исследования является феномен трагического в существовании человека.
Предметом исследования выступает влияние трагического на духовно-нравственную сферу жизни человека и общества.
Цель диссертационной работы состоит в обосновании воздействия трагического на социально значимое существование человека и возможности разработки методологии духовно-нравственного формирования личности и ориентированного на общечеловеческие ценности гуманизма гражданского общества на основе философского осознания и понимания трагического как объективно-субъективной данности.
Для достижения поставленной цели потребовалось последовательное решение следующих задач:
на основе сравнительного анализа различных как философских, так и эстетических концепций трагического осуществить попытку сформулировать понятие трагического в человеческом существовании, позволяющее охватить наиболее широкий круг многообразных вариантов проявления указанного феномена;
показать многообразие чувства трагического и выявить основные факторы, влияющие на его формирование;
проанализировать основные истоки трагического в социальном существовании современного человека;
исследовать возможные варианты воздействия трагического на духовно-нравственную сферу жизни общества и условия, способствующие их реализации;
показать, что такие общечеловеческие ценности как истина, красота, любовь играют роль объективных условий трагического и сохраняют актуальность в современную историческую эпоху; провести анализ некоторых специфических особенностей современной цивилизации, выступающих в качестве условий трагического.
Новизна диссертационного исследования состоит в следующем:
Трагическое представлено автором диссертации, прежде всего, в модусе отношения человека к реальной действительности.
Выявлены основные факторы, обусловливающие специфику и многообразие чувства трагического, а также качественно различные типы его переживания, определяемые степенью осознания и философского осмысления трагического как неотъемлемой стороны человеческого существования.
В диссертации проанализированы основные противоречия существования человека, являющиеся истоками трагического. Показано, что возникающие на основе этих противоречий конкретные условия трагического могут иметь различный характер, с точки зрения возможности их преодоления.
Обосновывается, что глубокое философское понимание трагического, подразумевающее как рациональное, так и эмоциональное его познание, является одним из возможных источников духовной жизни общества и
способно служить основой для разработки методологии духовно-нравственного воспитания личности.
5. Показано, что глобальные проблемы развития современной цивилизации по существу представляют собой условия трагического, возникшие на основе трагических противоречий человеческого существования.
Положения, выносимые на защиту:
различие признаков и критериев оценки тех или иных явлений как трагических или лишенных трагического содержания объясняется тем, что феномен трагического имеет не только объективную, но и субъективную составляющую. Под объективной составляющей трагического понимаются противоречия, которые проявляются в конкретных условиях человеческого существования; под субъективной - желание человека сохранить или реализовать социально значимые ценности и идеалы, а также специфика переживания трагического. Трагическое, таким образом, предстает как возникший на основе объективно существующего противоречия неразрешимый конфликт человека с конкретными обстоятельствами действительности, несущими гибель самому человеку или смысложизненным для него ценностям и идеалам, от которых зависит его социально значимое существование и которые он стремится необходимо реализовать. Тем самым, в трагическом, по существу, выражается внутреннее неприятие в качестве нормы несовершенства, страдальческой и губительной стороны действительности, что может быть предпосылкой для активно-творческой деятельности по ее преобразованию;
акцент на субъективной стороне трагического, при исследовании этого феномена, позволяет глубже понять сущность трагического в человеческом существовании и учесть многообразие как переживания трагического, так и его истоков, условий и форм проявления. Такой подход соответствует задаче формирования более гуманного общества, включающей, с одной стороны, необходимость поиска новых методов духовно-нравственного воспитания, а с другой - необходимость переоценки многих явлений современной жизни, более глубокого осознания их сущности и последствий;
качественные различия в переживании человеком трагического отражают типы чувства трагического, характеризующиеся различной степенью его осознания и философского осмысления. Во-первых, трагическое переживается без отчетливого осознания его сущности и, в данном случае, оно характеризуется как «чистое» эмоциональное переживание. Во-вторых, переживание трагического осуществляется с осознанием истоков и сущности трагического конфликта, но при отсутствии глубокого философского понимания трагического как такового. В-третьих, переживание трагического сопровождается глубоким философским пониманием указанного феномена, как неотъемлемой стороны человеческого существования. Выделение этих типов демонстрирует возможность формирования механизма целенаправленного воздействия на качество переживания трагического с помощью философии трагедии, под которой мы понимаем не только важный аспект социально-философского знания, но и методологию философского познания мира, метод осмысления и анализа социально-экономических и политических процессов;
объективными истоками трагического, в конечном счете, выступают противоречия человеческого существования. При этом конкретные условия трагического можно разделить на «вечные» (например, любовь, красота, истина) и обусловленные спецификой социально-исторической реальности - те, которые, в принципе, могут быть устранены или минимизированы научными достижениями, социально-экономическими, политическими и другими преобразованиями (например, трагическое, связанное с несовершенством социального строя или политической системы). Таким образом, по существу, трагическое в общественных отношениях не подразумевает в качестве обязательного фактора данного феномена бесполезности усилий, направленных на устранение его предпосылок, а, напротив, предполагает мобилизацию духовной энергии общества для преодоления существующего трагизма;
наряду с другими способами воспитания духовно развитой и гуманной личности глубокое философское понимание трагизма как неотъемлемой стороны человеческого существования способно ориентировать человека на духовно-нравственные ценности, развивая у него способность со-
страдания и взаимопонимания. Кроме того, трагическое является одной из важнейших предпосылок социального творчества, которое находит свое конкретное выражение в религиозных и философских идеях, произведениях искусства, достижениях науки, составляющих всеобщее социокультурное достояние, приобщение к которому также способствует социально-нравственному становлению личности. В свете этого, можно говорить о существующей возможности разработки методологии духовно-нравственного становления личности и формирования гражданского общества, ориентированного на общечеловеческие ценности гуманизма, на основе философского понимания трагического в человеческом существовании;
некоторые из противоречий социального существования сегодня представляются особенно значительными, выступая в качестве истоков трагического и проявляясь в виде важнейших проблем современности, связанных с угрозой катастрофы существующей цивилизации, а вместе с ней и человека. Это, прежде всего, противоречие между стремлением человека к экзистенциальной безопасности и незащищенностью его существования, со-циокультурой и природой, достижениями научно-технического прогресса и его последствиями и т.д. По существу, все названные противоречия выступают как противоречия между общечеловеческими ценностями и реальной действительностью, а следовательно, разработка методологии формирования высоких духовно-нравственных человеческих качеств и переориентирования современного общества на общечеловеческие духовные ценности на основе философского понимания трагического выступает в качестве возможного гуманистического пути преодоления трагических противоречий нашей эпохи, снятия их трагической остроты;
условиями трагического в настоящий момент, с одной стороны, по-прежнему остаются такие важнейшие ценности как истина, любовь, красота, с другой стороны - специфические особенности развития современной цивилизации, сфокусированные в социально-экономических, политических, культурных, духовно-нравственных процессах, развивающихся по законам рынка. Исследование условий трагического, которые определяются спецификой раз-
вития современной цивилизации, помогает выявить наиболее, с гуманистической точки зрения, значимые проблемы нашей исторической эпохи, сформулировать первоочередные экономические, политические, социальные, культурно-воспитательные и другие цели и задачи, требующие решения не только в контексте проблемы гуманизации общества, но и в рамках проблемы сохранения цивилизации.
Научная и практическая значимость исследования феномена трагического в существовании человека в контексте проблемы духовности и гуманизма современной культуры заключается в том, что его результаты расширяют область научного знания о человеке и его существовании, прежде всего, в условиях трансформации цивилизационных отношений и могут быть использованы для теоретической разработки проблематики, касающейся формирования духовно-нравственных качеств и поведенческих предпочтений современного человека, социальной ориентированности общества.
Диссертационная работа может представлять интерес для практических работников системы образования, занимающихся проблемами духовно-нравственного воспитания и становления подрастающего поколения.
Теоретические выводы диссертационного исследования могут быть использованы преподавателями при разработке курсов по философии, культурологии, политологии, социологии, теории управления, социальной психологии, читаемых в высших учебных заведениях и в системе послевузовского образования.
Выводы и положения диссертации могут найти применение в практике философских и методологических семинаров, посвященных мировоззренческим вопросам современного общества.
Понятие трагического в философии
Дословный перевод слова «трагедия» (tragoidia) означает «козлиная песнь». Однако, по свидетельству Е.С. Громова, «...точный смысл данного термина, его родословная были неизвестны уже античным авторам, настолько далеко уходит эта родословная вглубь веков» .
Трудно сказать, когда человек впервые начал осознавать своё положение в мире как трагическое, и где действительно лежат истоки формирования самого понятия «трагическое». Но, знакомясь с литературой Древнего Египта, можно убедиться, что уже в то время египтянами была осознана та сторона существования человека и бытия вообще, которая последующими, более поздними мыслителями стала рассматриваться как трагическая, а её специфика, так или иначе, оказалась включенной в содержание понятия «трагическое».
Так, концу эпохи Древнего Царства (3-е тысячелетие до нашей эры) принадлежит диалог знатного вельможи со своей душой, который можно расценить как пессимистическое философское произведение, выражающее трагическое мировосприятие. В этом диалоге герой, ссылаясь на непреодолимые горести жизни, на несовершенство и зло человеческого мира, решает, что лучше ему покончить с собой. В другом же, ещё более пессимистическом и трагическом по духу произведении - «Песни арфиста из дома усопшего царя Антефа, начертанной перед писцом с арфой», датируемом XXI веком до н. э., выражаются горькие сомнения в существовании загробной жизни, мысль о бренности, бесцельности всего земного. Всё проходит, говорит древний текст, всё подвластно смерти, от которой не спасают ни гробницы, ни пирамиды .
Феномен трагического чаще всего рассматривался философией и эстетикой. Поэтому, хотя в данной работе мы исследуем трагическое не в искусстве, а в существовании реального человека, для более полного понимания его сущности мы обращаемся не только к философским, но и к эстетическим трактовкам трагического, помня, что искусство трагедии есть отражение реального трагизма или, по выражению Аристотеля, «подражание жизни» .
В самом общем смысле «трагическое» понимается как «...вообще жалкое, печальное, ужасное и потрясающее»5, а так же как «.. .тяжкое переживание, несчастье»6. «Трагический» характеризуется как «ужасный, потрясаю-щий, полный страданий» . «Трагизм» - как «безвыходное, трагическое положение»8. «Трагедия» - как «большое несчастье, ужасное происшествие»9 и т. п. Причем довольно часто не только в популярной, но и в философской литературе (например, у А. Шопенгауэра, Н.А. Бердяева и других) термины «трагедия», «трагизм», «трагическое» и т. п. используются как тождественные.
В Античной философии не существовало специальной теории трагического, а учение о трагическом было органически связано с учением о бытии. Трагическое виделось как сущностный аспект Космоса. По мнению современных итальянских исследователей Джованни Реале и Дарио Антисери, открытие и философское осмысление трагического в бытии принадлежит софистам. А именно, Протагор обнаружил, что логос, то есть онтологически начало, расколот на «два аргумента» и выявил, что логос «полагает и противополагает»10. С этого момента бытие в представлении человека потеряло свою целостность, представ как вечно противоречащее и противоборствующее самому себе начало, содержащее неразрешимый внутренний конфликт.
Значительный вклад в познание природы трагического был внесен Аристотелем, который, рассуждая об искусстве трагедии, пишет, что трагедия есть подражание действию «страшному и жалкому» . Аристотелем было разработано положение о трагической ошибке героя (hamartia), которое явилось истоком идеи трагической вины, развиваемой последующей эстетикой. Согласно Аристотелю, герой трагедии не является воплощением ни особых достоинств, ни особых пороков и не отличается ни особой добродетелью, ни особой порочностью, а впадает в несчастье по какой-нибудь ошибке . Совершалась же такая «ошибка», судя по содержанию греческих трагедий, чаще всего, вследствие Рока, Судьбы, преследующих героя. Поэтому античную трагедию многие характеризовали как «трагедию рока» . Правда, как пишет Е.В. Волкова, неясность в учении Аристотеля вызвала множество различных толкований понятия «трагическая ошибка». Так, греческими ораторами IV века до нашей эры этот термин употреблялся в смысле непреднамеренной, невольной ошибки. Но уже в том же IV веке до нашей эры «hamartia» по традиции, идущей от Гомера, стала обозначать «проступок», а затем даже «сознательное преступление»14.
Характерным для средневековья является понимание трагического как «трагического фатализма». При этом средневековое понятие судьбы (фатума) коренным образом отличается от античного «рока». В античности судьба (рок) - воплощение божественного провидения. Средневековое понятие судьбы связано с концепцией грехопадения: судьба есть раз и навсегда дан ное человеку Богом спасение или гибель . В целом, между античной и средневековой трагедией имеется ряд других существенных отличий, в которых выразилось различие в понимании не только сущности трагического, но и бытия вообще. Так, герой античной трагедии всегда активен. Хотя он не в силах предотвратить неизбежное, но он борется, действует, и только через его свободу, его действие проявляется необходимость . Чаще всего, это именно героическая личность. Это связано с тем, что в Античности необходимость божественного провидения воспринималась как нечто совершенно естественное, а не мистическое. Считалось не только допустимым, но и ге роическим вступать в борьбу с волей богов . В понимании же христианства, необходимость - это мистическая необходимость божественной воли, которой требуется беспрекословно подчиняться. Соответственно, герой средневе-ковой трагедии становится мучеником, вверяющим себя божественной воле . Таким образом, если античная (прежде всего, греческая) трагедия, по выражению Ю.Б. Борева, «освещена светом героизма», то два главных «столпа» средневековой трагедии - мистическое и мученичество.
О чувстве и осознании трагического
В самом общем смысле под чувством трагического мы понимаем то, каким образом человек переживает трагическое в своём существовании, как оно отражается его сознанием. При этом исследование чувства трагического позволило нам выявить несколько таких его особенностей, учет которых, с нашей точки зрения, необходим для глубокого понимания самого феномена трагического.
Прежде всего, мы можем говорить о том, что чувство трагического выражается весьма широким спектром человеческих чувств и эмоций, в том числе, весьма далеких друг от друга. Так, многие мыслители, обращаясь к проблеме трагического в существовании человека, совершенно справедливо имели в виду, что трагическое переживается через страдание, страх, ужас, скуку, тоску, отчаяние или скорбь. В частности, о страдании как следствии трагизма существования человека говорил Н.А. Бердяев1. М. де Унамуно считал, что трагическое чувство жизни вызывается ощущением беззащитности перед будущим, чувством непрочности человеческой жизни и пережива-ется в душе как тревога, тоска, беспокойство . А. Камю, рассуждая о чувстве трагического как о чувстве абсурда, утверждал, что абсурд может вызывать ужас, источником которого является математическая непреложность события смерти, открывающаяся в осознании абсурда3. Современный экзистенциальный психоанализ также связывает трагическое со страданием. В. Франкл называет «трагической триадой» страдание, вину и смерть4, хотя два последних элемента этой «триады» также подразумевают страдание: и чувст во вины, и страх смерти являются одними из самых глубоких страданий человеческой жизни.
В отличие от этого, Ю.Б. Борев, например, считает, что «...реалистическая трагедия одухотворена идеей бессмертия высоких духовных начал в человеке, раскрытием общественного смысла жизни...», и поэтому она пронизана героическим пафосом, радостью жертвы ради торжества высших всеобщих идеалов5, что также не лишено основания и может иметь место в действительности.
Еще раньше упомянутых философов весьма интересную эмоциональную картину чувства трагического дал Ф. Ницше. В целом чувство трагического у Ф. Ницше - страдание. Но он выделяет две качественно различные стадии в познании и осмыслении человеком мира - оптимистическую и пессимистическую, на которых качественно изменяется характер этого страдания. На «оптимистической» стадии, когда человек еще верит в возможность логического объяснения сущности мира, он переживает страдание как печаль, тоску, скорбь и т. п. В таком «унынии», по мнению Ф. Ницше, скрывается оптимистическая вера в «логическое» или «метафизическое утешение». Но когда он уже со всей отчётливостью созерцает трагическое в самой глубине мира и себя самого, когда им целиком и полностью овладевает пессимизм, тогда ему становится доступна радость страдания. Эта радость имеет несколько смыслов. С одной стороны, она - радостное ощущение собственной силы, собственной несгибаемости перед истиной. С другой стороны, она - вызов любой слабости и отчаянию. Но это и та радость, которая не имеет объяснения или конкретной причины. Это стихийное дионисическое чувство, дикий дионисический смех, как ощущение полноты, силы жизни. Это радость окончательного, безнадёжного пессимизма. Она изначально сливается с трагическим, сливается со страданием, которое оказывается «венцом смеющегося». «Смех признал я священным, - говорит Заратустра, - о, высшие люди, научитесь же у меня - смеяться!».
Можно привести множество как литературных, так и реальных примеров, доказывающих, насколько различно переживается трагическое.
Так, чувство трагического Марсо (А. Камю «Посторонний») на протяжении романа проходит путь от безразличия и скуки к отчаянию. Марсо, по выражению А. Камю, - «герой абсурда», и его чувство трагического - переживание абсурдности существования. До того как он совершил убийство и получил смертный приговор, оно, скорее всего, может быть охарактеризовано как скука. Ему все безразлично: и смерть матери, и карьера, и любовь женщины. Но в тюрьме, после вынесения приговора, его охватывает отчая-ние ясного осознания бессмысленности всего .
А, если говорить о чувстве трагического у Н.А. Бердяева, то это, прежде всего, тоска. Тоска, у него неразрывно связана с трагическим, как в личных переживаниях, так и в философских рассуждениях. Тоска означает и переживание трагизма существования человека - существа духовно «бесконечного» - в «конечной» объективированной реальности, и стремление к иной, «трансцендентной» реальности, в которой этот трагизм преодолевается. «Всю жизнь меня сопровождала тоска... - признавался Н.А. Бердяев. - Тоска направлена к высшему миру и сопровождается чувством ничтожества, пустоты, тленности этого мира. Тоска обращена к трансцендентному, вместе с тем она означает неслиянность с трансцендентным, бездну между мной и трансцендентным. Тоска по трансцендентному, по иному, чем этот мир, по переходящему за границы этого мира. Но она говорит об одиночестве перед лицом трансцендентного. Это есть до последней остроты доведённый конфликт между моей жизнью в этом мире и трансцендентным».
Истина как условие трагического
Понятие истины многогранно. Истина существует и в сфере этического (в частности, истина как правда), и в сфере естественнонаучного знания. Иные аспекты человеческого существования раскрываются в содержании этого понятия, когда мы обращаемся к философской истине. Истина рассматривается и как трансцендентное, как онтологическое начало мира. Поэтому многообразно и связанное с истиной трагическое.
Может быть чаще всего условием трагического выступает та истина из сферы этического, которую мы называем правдой. Ф.М. Достоевский в своё время пришёл к заключению, что иногда находиться в заблуждении гораздо приятнее, чем знать истину: «Заблуждения радостны, истина страшна»1. В другой форме, но, в сущности, ту же мысль высказал Г. Ибсен. «Отнимите у среднего человека житейскую ложь, - говорит один из героев в пьесе «Дикая утка», - вы отнимите у него и счастье» . Если рассматривать счастье как житейское благополучие, «жизнеустроенность», то оно действительно зачастую оказывается несовместимым с истиной, с правдой. Такое счастье нередко строится на заблуждениях, иллюзиях или даже на лжи. При этом «житейское» счастье может быть очень важным для человека, даже более важным, чем все другие ценности (включая истину, правду), может быть объектом его страстного желания. Учитывая это, вполне правомерно, на наш взгляд, рассматривать противоречие между истиной, правдой и «житейским» счастьем как способное превратиться в трагический конфликт.
В таких конфликтах правда по-разному выполняет роль условия трагического. Например, для многих людей непременным условием житейского счастья является благоприятное о себе мнение окружающих. Но правда иногда оказывается несовместимой с достижением этой цели. Прежде всего, как нам кажется, это касается правды о присущих человеку пороках. Пороки всегда, так или иначе, осуждаются обществом. Сообщество желает видеть человека лишённым пороков. И он следует этому желанию либо совершенствуясь, либо скрывая их. Последнее, конечно, легче. Поэтому существует не так уж мало людей, которые не только скрывают правду о своих пороках от других, но и сами не хотят знать этой правды. Чем значительнее «разрушающее» воздействие правды на личное благополучие, тем больше нелюбовь к ней, вплоть до того, что истина может вызывать ненависть. По крайней мере, Те-ренций считал именно так: «истина порождает ненависть»3. И Августин придерживался аналогичного мнения, говоря, что люди любят истину, «...когда она показывается сама, и ненавидят, когда она показывает их самих»4. Соответственно, те, кто говорит правду, открывая окружающим их пороки, или хотя бы знают эту правду, становятся объектом недовольства, недоброжелательного к себе отношения, ненависти, продиктованных страхом разоблачения. И это может иметь для них самые трагические последствия, в чем мы убеждаемся на примере Сократа.
Если опираться на данное Платоном описание событий, связанных с казнью Сократа, то мы должны признать, что именно правда делает трагической судьбу Сократа. Афиняне обвиняют его в безбожии и разврате, пытаясь дискредитировать философа и выставить его лжецом, потому что высказанная им правда обнажала порочность афинского общества и развенчивала афинских лже-мудрецов. «Из-за этого, - говорит сам Сократ после суда, - ... многие из присутствовавших возненавидели меня»5. В стремлении защитить собственное существование от «потрясений» правдой, окружающие, чьи пороки и «осветила» правда Сократа, пытаются уничтожить правду, и это стремление столкнулось со стремлением самого Сократа открыть, утвердить правду. Таким образом, мы видим неразрешимый трагический конфликт афинского общества, для которого важнейшей ценностью оказалось собственное благополучие, и человека, для которого важнейшая ценность - правда, конфликт, возникший вследствие противоречия между благополучием и правдой. Чтобы «защититься» от правды, «мудрецы» и оклеветали Сократа. Люди настолько боятся правды о себе, что Сократ даже делает вывод о неизбежности ненависти к правде. Ненависть оказывается своеобразным критерием правдивости: «...Я вызываю ненависть, но как раз это и служит доказательством, что я говорю правду» .
Иной конфликт истины и порочности общества, не желающего в погоне за материальным благополучием признавать истину, показан у Г. Ибсена («Враг народа»). Человек, пытающийся доказать, что вода в приносящей городу хороший доход водолечебнице на самом деле опасна для здоровья, становится «врагом народа» со всеми вытекающими отсюда трагическими последствиями7.
Можно доказать, что и в современном обществе правда иногда продолжает подобным же образом приводить к трагическому. Об этом, в частности, свидетельствует судьба некоторых журналистов, таких как Дмитрий Холодов, освещающих неугодную кому-либо правду.
Сократа и подобных ему людей правда ведет к трагическому, посягая на счастье и благополучие других. Однако анализ конкретных примеров позволил нам сделать заключение, что не менее трагично бывает разрушение и собственного «житейского» счастья правдой. Прежде всего, речь идет о разрушении правдой иллюзий, заблуждений, что воспринимается как трагическое, если заблуждения были связаны с важнейшими ценностями, определяющими смысл существования. Самые лучшие, дорогие мечты и надежды могут оказаться связанными с заблуждениями. И тогда познание истины неизбежно становится трагическим.
