Содержание к диссертации
Введение
I глава. Сакральное как предмет гуманитарного исследования. Основные подходы к сакральному 12
1.1 Феноменологическое и социологическое истолкование сакрального 13
1.2 Сакральное в постмодернистской философии 34
1.3 Освоение сакрального в рамках «сакральной социологии» Жоржа Батая и Роже Кайуа 49
Выводы к первой главе 63
II глава. Специфические особенности феномена сакрального в современном секулярном обществе 65
2.1. Сакральное в пространстве социума. Десакрализация и ресакрализация 66
2.2. Кризис традиционных ценностей и проблема сакрального 90
2.3 Перспективы сакрального в современном обществе: конец или возрождение 104
Выводы ко второй главе 120
Заключение 122
Литература 128
- Феноменологическое и социологическое истолкование сакрального
- Освоение сакрального в рамках «сакральной социологии» Жоржа Батая и Роже Кайуа
- Сакральное в пространстве социума. Десакрализация и ресакрализация
Введение к работе
Актуальность и постановка проблемы. Сознание современного секулярного общества характеризуется утратой связи с интеллигибельным миром, в иллюзорном измерении которого жило традиционное общество. Постепенное ослабление влияния христианства на жизнь социума, в определённом смысле способствовало не только его освобождению, но и повлекло за собой переосмысление религиозного понятия «сакральное». Разочарование в идеалах Просвещения, одним из которых является тотальная рационализация социальной жизни, заставил многих современных философов и мыслителей пересмотреть взгляд на самого человека как homo sapiens и перейти к плюральной концепции человека, предполагающей его рассмотрение также в качестве «человека аффективного», «человека играющего», «человека религиозного» и т.д. Такой взгляд на человека, характерный уже для позднего модерна и окончательно утвердившийся в постмодернистской мысли, предполагает, что на первый план в понимании человеческого бытия выходят не только рациональные, но и иррациональные факторы, обретающие самостоятельную ценность и становящиеся предметом специального исследования. К числу этих факторов принадлежит и феномен сакрального, играющий важную роль в жизни человеческого общества с самого его зарождения. Не будет преувеличением сказать, что само появление человека как социального и духовного существа не смогло бы произойти без конституирования сакрального в качестве социального феномена. Как показывает данное исследование, роль сакрального продолжает оставаться значительной и в современном обществе, несмотря на светский характер этого последнего. Сакральное, как социальный феномен, не исчезает из жизни современного человека, воспитанного в духе идеологии лаицизма, однако несколько трансформируется и смещается в иные сферы культуры. Вместе с тем нельзя не отметить, что характер современного общества западного типа,
отделившего церковь от государства и в значительной степени освободившего жизнь индивида от жёсткого подчинения религиозному ритуалу, во многом ограничил те функции сакрального, которые оно выполняет в традиционном обществе.
Пожалуй, главной из этих функций является функция предписания нам определённых норм и правил поведения, а также связанных с ними ценностей. Эти нормы и правила, закреплённые в определённой системе запретов, становятся тем более эффективными и тем в большей степени подчиняют себе, чем более авторитетным является их источник. Из этого следует, что абсолютный характер этим предписаниям может дать лишь их сверхчеловеческое происхождение. Поэтому процесс социального взаимодействия, невозможный без выстраивания такой системы запретов и предписаний и следования им, предполагает (по крайней мере, в традиционном обществе) выход в сверхчеловеческую и сверхсоциальную сферу, которая и будет не чем иным, как сферой сакрального. Сакральное, таким образом, осуществляет связь между внешним принуждением, исходящим от социальной среды, в которую включён данный индивид, и самим индивидом, который должен интернализировать те запреты и предписания, которые эта социальная среда навязывает ему. Индивид, входящий в данный социум, должен не просто подчиниться его воле, но и внутренне согласиться с ней. Иными словами, он должен принять те ценности, на основании которых выстроены данные запреты и предписания. Только при согласии большинства членов социума в принятии данных ценностей этот социум сможет функционировать как таковой. По сути, принуждение к определённому типу поведения должно исходить не только от социума, но и от самого индивида, точнее, его внутреннего я. Вот почему упадок классических религий, особенно заметный в XIX веке, заставил многих мыслителей опасаться угрозы распространения аномии (беззакония) в обществе и обратиться к феномену сакрального как важнейшего фактора социальной жизни.
Необходимо, однако, отметить, что феномен сакрального не ограничивается только религиозной сферой: сама культура и её предметы (произведения живописи, музыки, поэтические и прозаические тексты и т.п.) воспринимаются нами как что-то выпадающее из привычного (обыденного) порядка вещей и относящееся к иному порядку, который можно обозначить как царство ценностей. Безусловно, есть основание говорить о том, что любая ценность несёт в себе некий сакральный смысл, идёт ли речь об эстетических, этических или интеллектуальных ценностях, само постулирование их в качестве таковых уже заключает в себе момент сакрализации. Само пространство культуры, таким образом, подразумевает разделение на две противоположные сферы, конституирующее жизнь человека. Речь идёт об оппозиции профанного и сакрального, которая фактически структурирует социальное, культурное измерение в их тотальности. Проблема сакрального, таким образом, обретает характер одного из ключевых вопросов социальной и антропологической философии. Более того, сакральное пронизывает и наше обыденное существование, поскольку в этом последнем действуют определённые табу и предписания, нарушение которых обладает таким смыслом, который далеко выходит за рамки чисто профанного (рационального) отношения к окружающей реальности.
Всё это свидетельствует об актуальности изучения феномена сакрального для современной социальной философии и о необходимости целостного взгляда на этот феномен.
Степень научной разработанности проблемы. Окончательное оформление проблема сакрального, его происхождения и роли в жизни социума происходит в результате антропологического поворота, произошедшего в философии на рубеже XIX-XX веков. Одной из первых работ, в рамках которой была сделана попытка эксплицировать феномен сакрального, была «Сущность христианства» Л.Фейербаха. Особенную актуальность этой проблеме придавали также зарождавшиеся в этот же период социология, этнология, этнография, а также гуманитарная мысль в целом, уделявшая большое
внимание религии как социальному институту. Окончательную тематизацию сакральное получает в гуманитарной мысли XIX века. В работах Э.Дюркгейма, Р.Отто и некоторых др. Благодаря их работам, сакральное становится универсальным концептом, характеризующим не только предмет религиозного и мистического опыта, но и один из элемент структурной оппозиции социального пространство, которое, согласно Дюркгейму, Моссу и др., чётко разделяется на сакральное и профанное. Именно это разделение лежит в основе социальной организации человеческого общества и позволяет обеспечивать и поддерживать в этом обществе функционирование определённого номоса.
В работах Р.Отто были выявлены основные феноменологические структуры сакрального и показан аффективный, иррациональный характер опыта сакрального. Работы Мосса, Дюмезиля и др. позволили выявить конкретную связь феномена сакрального с обрядовой и ритуальной стороной жизни общества. Произведения Дюркгейма, Кайуа, Батая позволили нам эксплицировать связь процесса сакрализации с зарождением и дальнейшим функционированием институтов власти. Работа Мишеля Карьера «Сакральное» оказала большую помощь в выявлении генезиса представлений о сакральном в рамках гуманитарного знания XIX-XX века. Для написания данной работы большое значение имели также произведения Г.В.Ф.Гегеля, У.Джемса, К.Леонтьева, М.Мамардашвили, Г. Маркузе, С.Московичи, Ж.-Л.Нанси, Ф.Ницше, X. Ортеги-и-Гассета, З.Фрейда, Э.Фромма, О.Шпенглера, М. Элиаде и ряда других мыслителей.
Следует, однако, отметить, что за пределами всех названных работ остались те аспекты бытия сакрального, которые непосредственно связаны с повседневной жизнью современного человека и действуют скорее на бессознательном, чем на сознательном уровне. Частично эксплицировать этот аспект сакрального нам, однако, помогли работы таких исследователей постсовременности, как Р. Барт и Ж. Бодрийяр.
Объект исследования: сакральное как целостный духовный феномен.
Предмет исследования: социальные аспекты сакрального.
Цель исследования — выявить характер и формы функционирования сакрального в современном секулярном обществе. Задачи исследования:
Выявить основные подходы к сакральному, выработанные гуманитарной мыслью XIX-XX веков.
Показать связь между процессом сакрализации определённых социальных сфер и функционированием социальных институтов.
Объяснить основные особенности феномена сакрального в современном секулярном обществе и их связь с выработкой ценностных ориентиров у членов этого общества.
Методология исследования. В исследовании были задействованы два основных метода экспликации сакрального как социального феномена: феноменологический, метод «понимающей социологии». Первый использовался нами для выявления основных особенностей переживания опыта сакрального, в котором сакральное раскрывает себя как духовный феномен. Прибегая к этому методу, автор данной работы шёл по путеводной нити феноменологии сакрального Рудольфа Отто, что позволило ему обнаружить связь этого опыта с процессом конституирования определённых ценностей, прежде всего ценностей эстетических. Данный подход предполагает понимание опыта сакрального как особого состояния сознания, в котором стирается разделение между субъектом и объектом и конституируется специфический духовный феномен. Метод понимающей социологии позволил нам выявить собственно социальное измерение сакрального, поскольку с помощью него мы смогли установить связь между феноменом сакрального и функционированием таких социальных институтов, как институты власти, идеология, а также проследить и проанализировать проявление сакрального в обыденной жизни.
Для написания данной работы имел также значение генеалогический метод Ницше, поскольку он позволял понять роль сакрализации в становлении тех или иных ценностей, а также метод сакральной социологии Ж. Батая и Р. Кайуа. Концепции этих авторов дали возможность увидеть тот разрыв,
который разделяет исконный смысл сакрального от того, что находится по ту сторону любой профанации и рационализации. Кроме того, для написания этой работы оказалась важной разработанная Батаем концепция смерти как опыта сакрального. Таким образом, трансгрессивный и экстатический смысл сакрального дополнил его феноменологический и социологический смысл, позволив нам рассмотреть сам феномен сакрального в контексте предельного опыта целостной реальности. Научная новизна: 1. В работе выявлены основные подходы к сакральному как духовному феномену и показана несовместимость различных парадигм объяснения сакрального, однако продемонстрирована возможность совмещения этих парадигм в рамках прояснения различных модусов сакрального.
2. Проанализированы основные социальные функции сакрального, его
место в социальном пространстве и связь с некоторыми социальными
институтами. К функциям сакрального относятся прежде всего функции
конституирования определённого социального порядка, социальных норм и
законов (номиналирующая функция - от номос, закон). Выявлены различия в
социальном освоении сакрального в рамках различных социальных устройств и
связь процесса сакрализации со становлением соответствующих идеологий.
Каждая политическая идеология предполагает особый объект сакрализации, в
качестве которого могут выступать, например, институты власти (идеология
монархизма), нация (в националистической и нацистской идеологии), класс (в
коммунистической идеологии), отдельный индивид (либеральная идеология) и
т.д.
3. Объяснены основные процессы, характеризующие феномен
сакрального в пространстве современного секулярного общества. Выявлена
двойственность динамики сакрального, проявляющегося в десакрализации и
ресакрализации различных сфер социальной жизни и идеологий. Эта динамика
проявляется, например, в десакрализации общественной и сакрализации
частной жизни в современном либеральном обществе. Проанализирован
процесс плюрализации сакрального и его связь с подвешиваний традиционных ценностей. Выявлены основные особенности сакрализации потребления, характерные для современного общества, и коррелятивность этого процесса процессу «ослабления реальности» и распространения активной и пассивной форм нигилизма в сховременном социуме. Показано, что в условиях утраты всех традиционных ценностей на первый план выходят экономические и «гедонистические» ценности: ценность капитала и потребления. Положения, выносимые на защиту:
1. Феномен сакрального был тематизирован в рамках комплексных
исследований, предпринятых гуманитарной мыслью XIX-XX века. Эта
тематизация предполагает три основных подхода к сакральному, существенно
различающихся как по своим задачам, так и по пониманию природы
сакрального: феноменологический, социологический и экстремальный (или
«радикальный»). Первый понимает сакральное как манифестацию
ноуменального в имманентное, второй — как проекцию имманентного
(социального) в трансцендентное, третий — как абсолютно
^рационализируемое и неэксплицируемое дискурсивно измерение
человеческого бытия.
2. Сакральное как особый смысл реальности глубоко укоренено в
социальном пространстве. Оно пронизывает это пространство и во многом
работу основных социальных институтов и взаимоотношения между людьми.
Сакрализация реальности как особое отношение к ней прочно вписана в
структуру человеческого сознания как в виде различных табу, так и в виде
стремления к идеализации и сублимации тех или иных сторон окружающего
мира. Процесс десакрализации, начавшийся вместе с секуляризацией
социальной жизни, не затронул глубинных сторон феномена сакрального как
фактора социальной жизни, однако он значительно повлиял на тот, более
интеллектуальный аспект сакрализации, который непосредственно связан с
процессом конституирования системы ценностей и вызвал серьёзные проблемы
в этой области.
3. Современная социальная ситуация характеризуется двумя связанными между собой процессами - десакрализации и ресакрализации. Эти процессы обусловлены утратой единой идеологии сакрального, эксклюзивные права на которую многие века принадлежали церковному институту. Ослабление и упадок этого института повлекли за собой десакрализацию социального пространства, которая, однако, не привела к исчезновению или резкому ослаблению сакрального измерения социума, но лишь к его трансформации и переориентации на другие ценности и «святыни». Довольно часто такая трансформация носила регрессивный и деструктивный характер, поскольку на смену христианству пришли различные тоталитарные и античеловечные идеологии. Вместе с тем ни одна из этих идеологий в обществе постмодерна, уже не могут претендовать на явное доминирование. Исключение составляет идеология потребления, которая сакрализирует само потребление. Будучи имплицитно вписанной во все сферы современного общественного сознания, эта идеология подчиняет себе жизнь обывателя, не позволяя ему следовать высшим ценностям и осуществиться как личность. Одним из способов освобождения от навязчивого влияния этой идеологии является переживание того опыта сакрального, которое предоставляет нам современное искусство, осуществляя трансгрессию культурных условностей и приоткрывая нам опыт смерти как источник подлинной сакрализации и истины бытия.
Теоретическая и практическая значимость работы обусловлена важностью экспликации сакрального как социального феномена и особенностей его проявления в современном секулярном обществе.
Результаты и выводы диссертационного исследования дополняют и развивают научное представление феномена сакрального, акцентируя внимание на его значимости в социуме.
Материалы и выводы, представленные в данной работе, могут быть использованы для подготовки учебных курсов и спецкурсов по социально-философской проблематике.
Апробация диссертации. Основные положения и выводы диссертации были изложены автором на заседании кафедры социальной психологии и были отражены в научных публикациях. Теоретические положения и отдельные выводы диссертационного исследования выносились на обсуждение ряда международных, всероссийских, региональных и межвузовских конференций в т.ч.: Годичные научные чтения РГСУ «Социальная политика и социология» (г. Москва, 2009 г.); «Проблемы социального обновления России в исследованиях молодых ученых: «Материалы выступлений на Аспирантских чтениях 18 апреля 2009 года» (г. Москва, 2009 г.); «Аспирантский сборник. — 2009. - №4. — (г. Москва, 2009г.); «Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований» (г. Киров, 2009 г.).
Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, каждая из которых включает в себя по три параграфа, заключения и списка литературы.
Феноменологическое и социологическое истолкование сакрального
Как ни странно, понятие сакрального (но не сам этот феномен) не является изобретением самого религиозного сознания. Право на его создание принадлежит гуманитарным наукам, которые, начиная с XIX века, ставят проблему сакрального как одну из наиболее актуальных проблем современности. В отличие от религиозной трактовки данного феномена, гуманитарные науки (прежде всего социология и психология) осуществляют переход от узко конфессиональных к универсальной интерпретации соответствующих реалий, которая была бы невозможна без тематизации сакрального в качестве специфического понятия, объединяющего целый ряд явлений, вписанных в человеческое существование. Проблема сакрального возникает именно тогда, когда социум начинает осознавать себя как десакрализованный, т.е. когда происходит его секуляризация и тотальная рационализация. Проблема сакрального, таким образом, встаёт именно тогда, когда, с одной стороны, начинает ощущаться определённый дефицит сакрального, а с другой - когда само знание обретает, как ему кажется, некоторую автономию от религиозного вероучения и дистанцируется в отношении её догматов. Этот процесс осуществляется в эпоху Просвещения, которая, как известно, осознавала себя в качестве эпохи Разума и «века философов», по существу, заменив веру в Бога верой в разум. Разум, благодаря Просвещению, становится, таким образом, тем абсолютным фундаментом, на котором Новое время (эпоха Модерна) будет выстраивать здание своей культуры и науки. Поэтому сакральное имеет для этой эпохи вполне определённое значение: оно символизирует основание и важнейшую ценность той культуры, сменить которую призвана эта новая культура, культура секулярная и рациональная. Изначально, таким образом, сакральное заявляет о себе прежде всего как синоним религиозного, поскольку это последнее противостоит рациональному и мирскому порядкам. Лишь позднее сакральное обретает свой собственный смысл, существенно отличающийся от смысла религиозного и обладающего по отношению к этому последнему известной автономией.
Смена культурной парадигмы, связанная с переходом от религиозного к светскому обществу, сама по себе, однако, не предписывает жёсткого и однозначного отношения к феномену сакрального и его концептуального освоения. Она лишь предполагает, что сакральное противопоставляется разуму как противоположный ему полюс социального, психологического и экзистенциального порядка, имеющий как отрицательные, так и положительные коннотации. Кроме того, следует обратить внимание на то, что эпистема сакрального, так, как она сложилась в позднее Новое время и эпоху постмодерна, предполагает, прежде всего, определённое понимание Истории и Субъекта (творца этой Истории и, одновременно, познающей инстанции), которые мыслятся в качестве центральных понятий европейской философии этого периода.
История понимается здесь как процесс поступательного развития общества, постепенно переходящего от состояния религиозного к состоянию светскому, секулярному. Эта идея впервые формулируется в эпоху Просвещения, которая воспринимает этот переход с большим оптимизмом: как безусловно прогрессивный и благоприятный для человечества. Сама мысль о постепенной и неизбежной секуляризации общества берёт своё начала в наблюдениях над происходящим в этот период процессом: ослаблением влияния церкви на жизнь общества. Для представителей Просвещение это означало прежде всего избавление от гнёта традиции и переход из состояние детской наивности (который воплощала религия) в состояние зрелости. Таким образом, отказ от «очарованности» миром, от любой его сакрализации и признания в нём иррационального момента воспринимается в эту эпоху как следование моральному императиву, заставляющему нас трезво и рационально смотреть на реальность. Именно такой трезвый и десакрализующий взгляд позволит человечеству двинуться в направлении оптимального устройства и устроить жизнь своих членов наилучшим образом, сформировав наилучший тип общества, сугубо рационального и секулярного.
Разум занимает теперь место верховного арбитра, судящего весь исторический процесс и всю человеческую культуру, исходя из строго рациональных и научных принципов. Именно в этой перспективе религиозное сознание и обретает свой статус некой «иллюзии», необходимой человечеству в ранние эпохи, но должной быть прёодолённой в более поздние. Сформировавшись в XVIII веке, этот взгляд составляет ядро определённого направления современной идеологии, выразителем которой явился, в частности, психоанализ. В «Будущем одной иллюзии» Фрейд выражает его вполне в духе Просвещения, пользуясь вышеупомянутой метафорой двух возрастов человечества, но придавая ей дополнительный, психологический смысл.
Освоение сакрального в рамках «сакральной социологии» Жоржа Батая и Роже Кайуа
Консервативная и постмодернистская мысли в своём рассмотрении сакрального шли всегда от антропологического или, точнее, социокультурного его понимания. Сакральное понималось ими как то, что лежит в основе упорядочения социальной жизни и оберегает это жизнь от скатывания в состояние аномии (беззакония). Этот функционалистский, по сути, подход к сакральному как именно тому, что творит человеческое в человеке, превращает в человека животное, казалось бы, не должен был вызывать никакого сомнения. Однако так называемая «сакральная социология», сформировавшаяся в кругу радикальной интеллигенции 30-х годов XX века, близких французскому сюрреализму, нашла, что такой взгляд на сакральное в корне ошибочен и должен быть кардинально пересмотрен. Сакральная социология конституировала такое понимание сакрального, которое полностью разрушает как установленные в других концепциях рамки его экспликации, так и само понимание сакрального в качестве основного источника сублимации животной реальности и формирования человеческой культуры. В этом смысле концепция сакрального, разработанная в рамках этого направления мысли, поистине носит революционный характер. Фактически она переворачивает устоявшееся понимание отношения сакрального и профанного как высокого и низкого, культуры и цивилизации, ценности и объекта и полагает сакральное по ту сторону любых оппозиций, а следовательно, по ту сторону любой этики, языка и самой человеческой реальности. Сакральное по своей сути актуализируется благодаря акту трансгрессии, следовательно, имеет антикультурный и экстатический характер, т.е. предстаёт как тот природный исток, из которого вышел человек, когда создал культуру, и возвращение к которому означает для него отказ от номоса и какого-либо социального порядка вообще.
Поэтому, если проводить параллели с фрейдизмом, то можно сказать, что если консерваторы-модернисты и постмодернисты отождествляют сакральное с Супер-эго или Идеал-Я, то Батай и его последователи идентифицируют сакральное с Id, а точнее, с той нерасчлененной и недеференцированной реальностью, из которой возникли и Id, и Super-ego. Отсюда проистекает стремление к принципиальному пересмотру самой методологии изучения сакрального, которое рассматривается теперь как нечто, выходящее за рамки антропоцентристской познавательной парадигмы. «С точки зрения радикальной мысли, модерная и постмодерная интерпретация сакрального находится под влиянием объективистской мысли: она пытается вписать сакральное в порядок знания и, следовательно, воспринимает сакральное в соединении с порядком вещей. Мышление о сакральном, ставящее под сомнение порядок вещей, является радикальным — на политическом, эпистемологическом и онтологическом уровнях - в той мере, в какой оно намечает прочтение сакрального, имплицирующее головокружительную работу на основании консервативных и постмодернистских теорий сакрального»27. При этом сама эта радикальная мысль о сакральном, подвергая критике другие дискурсы о том же предмете, пытается продемонстрировать, каким именно образом «забота о знании подрывает теоретизацию сакрального» : «Развитие рассудка ведёт к иссушению жизни, обратное ограничивает рассудок»29.
Создавая свою социологию сакрального, Батай пытается раскрыть те вопросы, которые оставались за рамками традиционных социологических учений (например, марксизма), поскольку выступали в качестве иррациональных факторов общественной жизни, недоступных для рациональной концептуализации. Поэтому, создавая свою специфическую разновидность социологической теории, Батай вместе с тем создаёт и новый подход к социальному опыту, который должен преодолеть ограниченность чисто рационального дискурса. «Для Жоржа Батая трансформирование мышления о сакральном проходит через трансформацию самого мышления. Такое желание трансформации порождается вызовом преодолеть сам способ, которым модерный Запад мыслит политику, проблематизируя её онтологические и эпистемологические основания»30. Отказываясь от традиционной тематизации сакрального как трансцендентного или нуминозного в феноменальном или как овеществления самого социального в специфическом символическом объекте, Батай отказывается также от помещения сакрального в традиционную субъект-объектную схему, искажающую и обедняющую смысл сакрального как собственно иррационального. При этом, однако, он придаёт этому иррациональному моменту реальности такой смысл, что сакральное у него охватывает и исчерпывает собой реальность как таковую. Но, для того, чтобы подтвердить такое утверждение, он должен выйти за рамки того понимания реальности, которое сложилось в европейской философии Нового времени. С одной стороны, речь здесь идёт о том, чтобы отвергнуть привычное отождествление представления и реальности, молчаливо, но окончательно узаконенное благодаря, так называемой, феноменологической редукции, в результате которой объект становится совершенно релятивным субъекту. С точки зрения Батая, «не существует больше объекта для рационального мышления, существует только то, что нередуцируемо, некий опыт преодоления границ, сущность которых есть сущность эк-статического движения»31.
Сакральное в пространстве социума. Десакрализация и ресакрализация
Современная секулярная культура характеризуется упадком традиционных религий и представляющих их институтов. Этот упадок вызван не только отделением церкви от государства, но и той кардинальной трансформацией доминирующей в обществе идеологии, которая началась в XIX и продолжилась в XX веке. Важное значение для этой трансформации имело появление психоанализа, дискурс которого, претерпевая неизбежный в таких случаях процесс редукции и упрощения, вошёл буквально во все сферы современной культуры западного типа и конституировал основной её код. Наряду со структуралистской моделью и в концептуальном содружестве с ней, он составил парадигмальный язык современного гуманитарного знания, предполагающий в качестве одного из своих моментов деконструкцию того языка, на котором говорила традиционная культура, и, стало быть, десакрализацию институтов и ценностей этой последней. Психоанализ вкупе со структуральной лингвистикой, таким образом, предоставили современным интеллектуалам определённый способ экспликации культурной реальности, в которую была включена и религия, претерпевшая, вследствие этого, процесс перекодирования и, следовательно, десакрализации. Психоанализ прежде всего обнажил мифологическую составляющую традиционных религиозных представлений, запустив маховик процесса тотальной демистификации и десакрализации современной культуры, он сумел внушить современному человеку мысль о том, что любая тайна может быть разоблачена и рационализирована при посредстве психоаналитического метода, вскрывающего бессознательные пружины нашего поведения, чувств и представлений, в первую очередь тех, которые связаны с иррациональной стороной нашего существования. Таким образом, психоанализ фактически подорвал фундамент того традиционного отношения к сакральному, которое ещё сохранялось в XIX веке, несмотря на распространение атеистического мировоззрения. Он, по сути, исключил саму возможность непсихологической экспликации сакрального, предполагающей его восприятие как самой реальности. Хотя именно такое отношение к сакральному было свойственно для ряда других учений модернистской философии (например, феноменологии и «сакральной социологии»), их экспликация сакрального не оказала решающего влияния на становление нового культурного дискурса о сакральном и, следовательно, не могла заметно повлиять на процесс формирования нового отношения к сакральному как к уже разоблачённому сакральному.
Психоаналитический дискурс о сакральном во многом соответствовал утилитаристской идеологии современного капитализма, нуждавшейся в рационализации прежних мифов и их разоблачении, поскольку эти мифы не отвечали её собственным целям и задачам. XX век стал веком десакрализации старых ценностей и в то же время эпохой зарождения не просто новой, мифологии, но новой интенции в отношении мифа, реальности, другого человека, которые были совершенно немыслимы в более ранние эпохи человеческой истории. Если очень кратко выразить суть этой трансформации, то можно охарактеризовать её как переход от серьёзной и живой веры к игре. В определённом смысле, современный человек утратил способность всерьёз соотносить своё бытие с сакральным измерением, для него это измерение стало некой мерцающей фикцией, призванной не возвысить его существование до состояния «бытия в Боге», а сделать его ещё более комфортным и интересным. Нет ничего более чуждого современному человеку, чем опыт кьеркегоровского Авраама, ставящего сакральное выше не только «эстетического», но и этического. Современная эпоха — это эпоха сознательной и целенаправленной профанации сакрального, эпоха неприкрытого цинизма и утилитаризма, но это также эпоха трансгрессии и пренебрежения к нормам, а значит, эпоха возвращения к сакральному как аномическому и «нечистому» в смысле Батая и Кайуа. Кроме того, это эпоха активизации различного рода частных идеологий, имплицитно ревалоризирующих сакральное, но придающих ему какое-то специфическое и особенное содержание.
