Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Социофилософские основы аитропополитики 17
1.1. Гуманизм как аксиолого-концептуальная социально-философская основа аитропополитики 17
1.2. Концепции человеческого развития в контексте аитропополитики 35
1.3. Качество населения в период спонтанной социетальной трансформации 66
Глава 2. Антропополитика: проектирование, системно функциональная модель 96
2.1. Интегративные характеристики аитропополитики 96
2.2. Основные направления аитропополитики 109
2.3. Функции, гуманитарные технологии и социоантропологические критерии эффективности аитропополитики 135
Заключение 178
Библиографический список использованной литературы 186
- Гуманизм как аксиолого-концептуальная социально-философская основа аитропополитики
- Качество населения в период спонтанной социетальной трансформации
- Интегративные характеристики аитропополитики
- Функции, гуманитарные технологии и социоантропологические критерии эффективности аитропополитики
Гуманизм как аксиолого-концептуальная социально-философская основа аитропополитики
«Общество гуманистично настолько, насколько ценен в нем человек». В этой максиме (критерии), сформулированной В.Т.Пуляевым, отражена основная идея и содержание проблемы гуманизма - концептуально-аксиологической основы проектируемой в данном диссертационном исследовании антропополитики1.
Каузальными основаниями, детерминирующими выбор мировоззренческой гуманистической доминанты (гуманизма) в качестве одного из концептуальных оснований антропополитики являются:
Во-первых, в настоящее время научным сообществом обоснована и репрезентирована общемировая тенденция: основными императивами, определяющими развитие человеческого сообщества XXI веке, являются гуманизация наряду с глобализацией и сотрудничеством. Это означает доминирующее значение развития человека в системе целей и факторов мирового устойчивого развития. Эта тенденция нашла отражение в комплексе международных прав человека, образовавших в совокупности Международный билль о правах человека, в международном «Гуманистическом манифесте 2000», а также в первом Докладе о развитии человека, подготовленном Специальной комиссией ООН в 1990 году, где отмечалось, что реальным богатством нации являются сами люди. Поэтому, «целью развития должно стать создание условий для того, чтобы люди смогли насладиться долгой, здоровой и созидательной жизнью»1.
Во-вторых, гуманистическая альтернатива современной России продиктована новейшими требованиями гармонизации общественных отношений и сознания людей на качественно новом уровне, соответствующем требованиям современного этапа культурно-исторической эволюции. «Гуманизм как система духовных ценностей, в которых приоритет человека является определяющим, писал И.Т. Фролов - становится сегодня главным, центральным понятием в философии, науке, культуре в целом. Он провозглашается как политический принцип, стратегическая цель общественного развития»2.
В-третьих, выбор нами гуманизма в качестве «опорной конструкции» для проектирования антропополитики объясняется и тем, что этот мировоззренческий концепт имеет такие качественные параметры как фундаментальность, глубинный, комплексный, интегративный характер, полифункциональность. Он обладает исключительной адаптивностью к изменяющимся социальным и культурным условиям жизни. По нашему мнению, гуманизм обладает также высоким консенсусным, консолидирующим потенциалом, поскольку ни одна общественно-политическая сила в России не заявляет о себе как об антигуманистической. Этот факт является важным для конструирования и осуществления антропополитики.
Ключевое слово понятия гуманистической философии - «гуманизм». Проблема гуманизма относится к категории вечных проблем. Вместе с тем, как отмечает В.Кувакин «в современной философии нет однозначного понимания слова «гуманизм», оно полидефинитивно.
Ф.Нитхаммер - немецкий педагог, который в 1808 году ввел понятие «гуманизм» в сферу гуманитарных наук, понятием «гуманизм» обозначил «высшую и самосознающую значимость человека»3. Почти 200 лет спустя в словаре «Социальная философия» понятие гуманизм - в широком философском смысле трактуется как «концепция человеческого бытия и основанная на ней система мировоззрения, утверждающая ценность человеческого существования, достоинства, права и свободы каждого индивида, обосновывающая возможности развития человека как рода и как индивида»1.
В энциклопедическом словаре по истории философии гуманизм трактуется как «мировоззрение антропоцентризма ...перманентно подвергающегося осмыслению и рефлексии в канонах ценностных подходов Ренессанса и более поздних философских систем» .
Рубанцева Т.А. полагает, что «гуманизм - отрефлексированный антро-поцентризм, объектом которого является человек как высшая ценность» .
Авторы первого в Российской Федерации учебного пособия по основам современного гуманизма И. Борзенко, И. Кувакин, А. Кудишина считают: «гуманизм - это мировоззрение, которое провозглашает ценность человека, его право на счастье, развитие и проявление своих положительных способностей, на свободное и ответственное участие в жизни мира и общества».
Ряд авторов под гуманизмом понимают «общефилософское понятие, включающее в себя особый социально-ценностный комплекс идей, утверждающих отношение к человеку, как высшей ценности, признающих его право на свободу, счастье, развитие и творческое проявление своих сущностных (физических и духовных) сил»5.
В.А.Рыбин осуществивший анализ этических проблем, в том числе и историко-философский анализ развития идей гуманизма, предлагает следующее развернутое понятие гуманизма «Гуманизм - это мировоззрение, включающее убеждение в том, что: человек - исключительная ценность для общества, так и для себя самого; человек имеет право на счастье; человек имеет право на свободное и ответственное участие в жизни общества и в своей собственной жизни, отношения с окружающим миром и с другими людьми могут характеризоваться человеколюбием, состраданием, отзывчивостью, уважением, толерантностью, милосердием, справедливостью; суть общественных отношений заключается, с одной стороны, в максимальном удовлетворении материальных и духовных благ человека, а с другой - в создании условий для развития и проявления его способностей и творческой потенции»1.
В.А.Кисель подвергает гуманизм теоретической рефлексии с точки зрения наукоучения. Осуществив проведение процедуры логической инверсии, т.е. интерпретации содержания логического знания к форме характеризуемого им явления, этот исследователь делает вывод, что «гуманизм есть понятие, соотносимое с общим развитием человека, а значит, включающим динамику или развитие человеческого бытия в целом, в единстве отдельных отношений прихода и расхода бытия. Т.е. абстрактное бытие человека следует понимать и как бытие человека в обществе, и как бытие человека в окружающей среде в целом, в природе. И только при единстве этих представлений, отношение общества к человеку, определяющее его развитие, может быть логически непротиворечиво названо гуманизмом»2.
Сравнительный анализ трактовок гуманизма позволяет сделать следующие выводы:
1. Практически во всех определениях констатируется, что гуманизм -это мировоззрение (система мировоззрения, особый аксиологический комплекс идей, идеологическая категория) (М.С.Каган).
2. В разных интерпретациях (с некоторыми отличиями, которые мы отметим ниже) отражено, что гуманизм утверждает отношение к человеку как ценности (высшей, абсолютной, исключительной).
3. Некоторые авторы обозначают взаимосвязь между категориями «гуманизм» и «антропоцентризм».
Каждое из приведенных выше определений гуманизма центрирует внимание на отдельные сущностные аспекты этого сложнейшего феномена. Между тем, как мы уже отмечали, данное понятие одновременно и многомерно и интегрально. Поэтому, на наш взгляд, возможно конструирование его на основе синтеза непротиворечивых сущностных компонентов и подходов. По нашему мнению, «гуманизм - как философское понятие есть мировоззренческая, методологическая основа «диалогического» (М.С.Каган), «социосферно-го» (С.Г.Спасибенко) антропоцентризма, система научных знаний, концепция человеческого бытия и основанный на ней особый социоаксиологический комплекс идей - утверждающих отношение к человеку, как высшей (абсолютной), приоритетной ценности для общества и по отношению к самому себе, его право на счастье, развитие и проявление своих положительных способностей, на свободное и ответственное участие в жизни мира и общества.
Предложенный нами синтезированный вариант, как и другие определения не исчерпывают всего содержания этого «многослойного» системного понятия, подвергающегося постоянной теоретической рефлексии и флуктуаци-ям. Вместе с тем, по нашему мнению, в целом данное определение отражает достигнутый в гуманистической антропологии и аксиологии уровень теоретической рефлексии. В нем фиксируется содержание этой категории, ее основные особенности и сущностные черты, ее статус и взаимосвязь с философией, с категорией «антропоцентризм», область его применения, а также то, каким образом понятие должно проявляться и реализоваться. На наш взгляд, синтетическое и интегральное понимание гуманизма может являться одной из несущих аксиолого-концептуальных основ конструкции антропополитики.
Анализ историко-философских текстов и современных концепций гуманизма позволяет нам выделить основные черты, особенности и сущностные характеристики гуманизма.
Качество населения в период спонтанной социетальной трансформации
Для интегральной и многомерной оценки тенденций качества населения в социофилософской, социоантропологической, социологической науке нет единой теоретической аналитической концепции, основываясь на которой, можно было осуществить системный анализ антропологический ситуации в российском обществе. Основываясь в данном исследовании на максиме Н.Бора, что «никакое сложное явление нельзя описать с помощью одного языка, с помощью какой-либо одной интерпретации или на основе одной парадигмы. Истинное понимание может дать только голограмма, т.е. рассмотрение явления в разных ракурсах, его описание с помощью различных интерпретаций»1, мы используем существующие аналитические конструкции (теории) применяемые в гуманитарных и естественнонаучных дисциплинах, а также эмпирические социологические, психологические, статистические источники, которые могут рассматриваться в качестве набора параметров, в своей совокупности и конкретных проявлениях отражающих человеческое развитие России. Кроме того, исследование опирается на интегральные оценки антропологических процессов в российском обществе, осуществленные авторитетными учеными, экспертами.
По нашему мнению одним из аналитических подходов, позволяющих осуществить социо и антроподиагностику российского общества, является метод, предложенный А.Овсянниковым в статье «Социология катастрофы». Системообразующим в данном методе, по мнению исследователя, является тезис: «общество таково, каковы люди, его составляющие, и культуры, их объединяющие»2.
Люди в России являются носителями ее болезней. Вылечить Россию означает успокоить людей, образовать их, объяснить, помочь жить в неопределенном и меняющемся мире. Для исправления общественных пороков и болезней приоритетным становится улучшение качеств граждан. Качества общества оцениваются системой шкал, в которой упакованы известные факты. Модель упорядочивания в предлагаемой системе позволяет понять происходящее в России. Понимание всегда определяется умением выделить в системе существенные (системоопределяющие) элементы и увязать их в модель. Без модели понимания не бывает. Понять не означает знать. Данных о состоянии российского социума достаточно. Однако, по мнению А.Овсянникова - нет модели, упаковывающей эти знания в систему. Понимание - это системная проблема анализа (диагностики) и синтеза для прогнозирования её развития. Для оценки любого системного явления требуется определенные системы координат, в которых будет осуществляться эта оценка. Иначе оценки становятся бессмысленными и сводятся к констатациям «хороших» или «плохих» явлений, тенденций1.
Во-первых, система координат должна быть системой, способной идентифицировать социальные факты. Такая система координат может быть только позитивистской. Социология постмодернизма активно заявляет эту позицию, «отказываясь служить судьей по делам... мирского знания и в особенности воздерживается от задачи «исправления» здравого смысла»2. Идентификация фактов ставит проблему теоретического их осмысления как проблему подбора наилучшей теории (модели), но не как проблему оценки фактов с позиции «единственно верной» абсолютной теории, поскольку, считает А.Овсянников, такой, абсолютно истинной теории не существует. Модели (социальные теории) отражают социальные факты. Они вторичны по отношению к фактам. Они относительны, и трансформации социальной реальности приводят к изменению, её объясняющей теории. Для социодиагностики общественного состояния предлагается пятимерная система координат. Каждая ось этой системы одновременно является и моделью социологической проблемы.
По мнению А.Овсянникова, социологическая проблема — это системное единство двух противоположных (в определённом смысле) социальных миров и теорий, их объясняющих. Социодиагностика состоит в оценке распространённости в обществе системы ценностей этих миров, определения ценностей, доминирующих в обществе, объяснения общества с помощью моделей (теорий), адекватных фиксируемым доминантным системам ценностей. Автор этой аналитического метода приводит пять систем таких социофило-софских, социологических проблем и пять пар социальных миров. Здесь же для каждого из этих миров приведены системы доминирующих ценностей (социокультурные доминанты) и авторы теорий, объясняющих общество с данной доминирующей системой ценностей: проблема Шефтсбери (охлос или демос), проблема Мандевиля (либералы или детерминисты), проблема Моля (мозаичная или системная культура), проблема Спенсера (революция или эволюция), проблема Соловьева (миры богочеловеческие или человекобожеской нравственности).
Социодиагностика российского общества, осуществленная на основе аналитической концепции, предложенной А.Овсянниковым, позволила этому автору сделать следующие выводы:
1. В российском обществе сильно проявление примитивных охлократических взаимодействий. Это выражается в криминальности сознания и поведения, преступности, аморализме и безнравственности. Распространяется субкультура криминального мира. Высоки в обществе ощущения страха, неуверенности, потерянности и бессмысленности жизни.
2. Развивается и закрепляется мозаичный, несистемный тип культуры, основанной на слухах, но не на знаниях. Тотальным является «когнитивный вакуум». Власть устранилась от объяснения с народом, стала непонятной, а поэтому пугающе опасной. Мозаичность культуры — это внушаемость, мани-пулируемость и мифологичность сознания и иррациональность поведения. Это — дезадаптация и маргинализация, это — мистификация, демагогия и ложь.
3. Доминируют ценности утилитаризма и экономического детерминизма, зависимости человека от внешних обстоятельств. Он по-прежнему не субъект, а объект политики. Власть демонстрирует технократический экстремизм в своём «строительстве» рыночной экономики, демократии, которые, по их расчётам, породят рыночного и демократического человека. В России социальные обстоятельства делают человека и обусловливают его личностные качества, но не, наоборот, качества человека предопределяют качество жизни и характер социальных институтов.
4. Нарастают ценности эволюционного мира. Но осваиваются они не как культура свободного и открытого общества, а как результат неспособности государства дать народу программу созидания (строительства) нового общества. От этого жизнь становится непонятной, страшной и бессмысленной, лишённой какой-либо цели. Одновременно с этим эволюционизм воспринимается как упование, что всё само собой «рассосётся», что «невидимая рука рынка» всё обустроит. Эволюционизм в России приобретает опасные черты разбе-гания, размежевания, а не конкурентности и легитимизации самых сильных идей в государственной политике через свободные выборы.
5. Доминируют ценности атеистического мира, в котором человек является творцом Бога, хозяином Природы. В этом мире оправдана аморальность. Абсолютные критерии нравственности даёт только религия. Человек может быть верующим или неверующим, это дело его совести, но если человек не признаёт вечности и нерушимости норм нравственности, он становится социально опасным, он становится нечеловеком, выпадая из общечеловеческого пространства, из мира людей.
В оценках сложившихся социальных реальностей А.Овсянников исходит из того, что «первопричина социокультурного кризиса лежит в самих людях, кризис умов и душ сограждан — это причина всех социальных напряжений в государстве, экономике, политике, семьях, а народ российский, и есть интегральная боль России. Интегральная оценка автора концепции - «современная Россия - это общество социальной бифуркации, социальной катастрофы»1. Отметим, что мы согласны с большинством оценок социоантропологи-ческой ситуации в стране, качества населения, этого автора, но не разделяем представленную выше обобщенную социетальную оценку об «обществе социальной катастрофы». При этом следует учесть, что данная инновационная аналитическая работа выполнена автором на основе анализа эмпирических (социологических и статистических) данных 1991-1999 годов. С 2000 года отмечается тенденция смягчения остроты кризисности антропологических и социальных проблем. В частности, об этом свидетельствуют эмпирически фиксируемые проявления - повышение «воли населения к жизни»: рост рождаемости (на 20 процентов), снижение уровня абортов, увеличение браков, снижение уровня самоубийств на 18% (с 39 на 1 ООтыс. населения в 2000 году до 32 в 2005 году). Данные моральной статистики, подтверждаются и материалами социологических исследований, свидетельствующих об улучшении социального самочувствия населения. Однако все это не изменяет общей оценки кризисности всех антропологических процессов в России. Наши обобщенные оценки качества населения будут изложены ниже.
Интегративные характеристики аитропополитики
Современные процессы социеталыюго развития в России, необходимость ее преображения требуют, по мнению В.Пуляева - «выработки новой парадигмы развития общества, в центре которой - подход к человеку как к высшей ценности, самоцели и главному условию развития общества1.
Воздействие государства на развитие человека получило новый сильный импульс в последние два десятилетия XX века. Новейшие технологические, экономические и социальные тенденции в процессе формирования постиндустриального общества, как уже отмечалось, выдвигают человека в центр происходящих трансформаций как их первостепенное условие и конечную цель. В том же русле действует глобализация: исход все более интенсивной и многообразной по формам конкурентной борьбы на мировых рынках для производителей товаров и услуг, и для национальных государств в возрастающей степени зависит от качества населения. В результате существенно увеличивается нагрузка на государство, поскольку стратегические факторы развития экономики знаний и самого человека -научное знание, уровень и качество образования, состояние здоровья и культурный рост населения, охрана природной среды и т.д. - в той или иной мере формируются в рамках общественного сектора.
По нашему мнению, одним из направлений формирования гуманистической парадигмы развития общества, в центре которой - подход к человеку как к высшей ценности, самоцели и главному условию развития общества является антропополитика.
Как мы уже отмечали во введении к диссертационному исследованию, целью нашей работы является проектирование социально-философских основ модели антропополитики. Обозначим предварительно ряд сущностных характеристик антропополитики, «несущих конструкций» ее архитектуры.
По нашему мнению, антропополитика - это осуществляемая солидарно государством и обществом (социальными институтами и гражданами) полифункциональная мегаполитика, интегрирующая все основные направления человеческого развития и «человекоразвивающие» политики для реализации терминальной цели общества и интегрального критерия эффективности государственной власти - повышения качества населения.
Антропополитику необходимо рассматривать как долговременную, научно-обоснованную стратегию и тактику солидарной деятельности государства, бизнеса, гражданского общества по развитию человека как высшей ценности ХХГ века, повышению качества населения. Таким образом, одной из сущностных черт антропополитики, государственно-общественный механизм ее осуществления. Вся совокупность обеспечивающих ее реализацию «человеко-ориентированных» политик имеет государственно-общественную модель.
Антропополитика - это одно из направлений политико-административного управления, государственная политика. При этом мы понимаем сущность государственной политики как совокупности целей и способов их достижения, стратегии и тактики управления, принципов и методов выработки и реализации управленческих решений для регулирования и развития определенной сферы жизнедеятельности общества и государства.
Доминирующим ценностным ориентиром антропополитики является положение, сформулированное социально-философской и политической антропологией - «Не человек для общества, а общество для человека».
Ее приоритеты структурированы следующим образом: «человек - семья-общество- государство». При этом, как в российской истории, так и в период постсоветских «ревореформ», эти приоритеты расставлялись в противоположном порядке. А поэтому одной из целей конструирования и реализации антропополики, является «перевертывание», «человекоцентрирование» этой пирамиды.
Антропополитика учитывает особенности и специфику развития молодежи, старшего поколения и одновременно осуществляет политику межпоко-ленческой солидарности, а также реализует тендерную и семейную политику.
Антропополитика ориентируется на то, человек - есть всеобще-индивидуальный субъект (В.С.Барулин) российской модернизации, объективно-субъективный оценщик ее результатов и последствия, источник власти. Мы поддерживает вывод Е.В.Куряшовой и М.Ю.Ананченко - авторов одной из обобщающих монографических работ по лидерству, что «признание человека основным объектом социальной системы, объектом управления, даже при оговорке, что он одновременно является и субъектом управления, на наш взгляд искажает и принижает его роль в развитии этой системы»1.
Субъектами антропополитики являются граждане и комплекс социальных институтов: политические, экономические, духовные, институты гражданского общества. Их солидарная и скоординированная органами власти деятельность позволит обеспечить успешную реализацию терминальной цели антропополитики - повышение качества населения.
Фундаментом правовой основы антропополитики служит основополагающий конституционный принцип: «человек, его права и свободы являются высшей ценностью», гуманитарные уложения: «Всеобщая декларация прав и свобод человека», «Гуманистический манифест», Конституция Российской Федерации.
Конституция Российской Федерации (ст.2) в соответствии с «Всеобщей декларацией прав и свобод человека», рассматривает человека, его права и свободы в качестве высшей ценности. Впервые в российской истории в Конституции 1993 года человек признается высшей ценностью государства. Тем самым она декларирует свое понимание взаимоотношений государства и личности, выдвигая на передний план именно личность. Уважение к личности и ее защита является неотъемлемым атрибутом конституционного государства, его обязанностью. Таким образом, признание человека, его прав и свобод высшей ценностью является фундаментальной нормой конституционного строя Российской Федерации, образующей важнейшую основу не только организованного общества, но и правовой защиты этого общества от возрождения попыток создать условия для подавления личности, ущемления ее прав, игнорирования индивидуальных интересов и потребностей людей. Надо сказать, что связь между признанием человека, его прав и свобод высшей ценностью и конкретными правами и свободами человека и гражданина состоит в том, что, если ст.2 Конституции Российской Федерации, формулирующая принцип взаимоотношений человека и государства, излагает этот принцип лишь негативно, т. е. с точки зрения возможного нарушения прав человека, имеет в виду лишь объект защиты, то статьи Конституции, посвященные конкретным основным правам и свободам человека и гражданина сформулированы уже более субъективно и с позитивных позиций (например, в ст.22 Конституции указывается, что каждый имеет права на свободу и личную неприкосновенность).
Принцип признания человека, его прав и свобод высшей ценность должен оказывать определяющее влияние не только на содержание основных прав и свобод человека и гражданина, но и на всю деятельность демократического государства, его компетенцию и потенциальные возможности. Конституционное государство базируется на народном суверенитете, который оставляет одну из важнейших его основ. Между тем носитель этого суверенитета -народ состоит из граждан, от которых, в конечном счете, и исходит вся власть. В условиях конституционного государства народ становится демократически конституированным сообществом, сознательно ориентирующимся на защиту человека как высшей ценности и видящим в этом свой долг. Такая ориентация народа позволяет избежать последствий, которые являлись результатом сознательного преувеличения роли коллектива и государства и приводили к господству тоталитаризма. Народ, который перманентно не способен или не желает признавать ценность отдельного человека и соответственно этому действовать, не может быть организован в подлинно демократическое общество даже с помощью разного рода юридических инструментов. Таким образом, авторитет любой организации, включая и государство, по своей природе вторичен. Нет, и не может быть признания ценности государства или любой другой организации, если при этом не признается высшая ценность человека и гражданина.
Функции, гуманитарные технологии и социоантропологические критерии эффективности аитропополитики
Анализируя проблему функционального комплекса антропополитики, мы исходим из определений этой категории, в философии, теории государства, государственного управления и политологии. Понятие функция в социальной философии трактуется как способность того или иного социального института выполнять определенную роль в системе общественных отношений, влиять на определенные процессы, а также это «роль, которую выполняет система или данный элемент системы (ее подсистема) по отношению к ней, как к целостности1.
В теории государственного управления функции определяются как «объективно обусловленные виды властных целеполагающих, организующих и регулирующих воздействий государства на общественные процессы» .
Учитывая комплексный, системный парадигмальный характер антропо-политика имеет многофункциональное назначение. В соответствии с целями и направлениями антропополитика выполняет следующие функции: гуманистическую, интегративную, консолидации общества, воспитательную, функцию обеспечения человеческой безопасности.
Гуманистическая функция является субстанциональной, основополагающей в структуре антропополитики. И, прежде всего потому, что гуманизм является базовой мировоззренческой моделью, стратегической основой общественно-исторического прогресса, гражданского мира, согласия и сотрудничества личности и личности, личности и общества. Терминальной гуманистической целью антропополитики является повышение качества населения и создание условий для свободного развития человека как высшей ценности. Гуманистическая функция обеспечивает гуманизацию социума и гуманизирует (человекоцентрирует) политико-государственное управление, власть. Как отмечается в учебном пособии для вузов «Человечность человека. Основы современного гуманизма, авторы И.М.Борзенко, В.А.Кувакин, А.А.Кудишина «гуманизация государства лежит на путях его дебюрократизации, общественного контроля над ним ...необходимо превращать государство из самодовлеющего директивного, властного и репрессивного органа в орган служебный, единственной функцией которого становится создание наилучших условий для безопасности и благополучия личности и народа, для гармонизации гражданских, моральных, юридических, экономических и политических отношений между людьми»1.
Антропополитика обеспечивает постоянное тестирование государственных институтов по критерию гуманистичное, соответствию действий властей заявленным стратегическим целям - повышению качества населения, создания условий для свободного развития человека как высшей ценности.
Как мы уже отмечали, одной из важнейших функций антропополитики является функция консолидации общества. О дефиците социальной солидарности в российском обществе и о роли консолидации написано много публикаций и монографий. На наш взгляд, реализации основных задач и направлений антропополитики позволит, в определенной мере преодолеть дефицит социальной солидарности. Во-первых, антропополитика может быть инструментом консолидации потому, что обладает консолидирующими ресурсами: политическими, социоаксиологическим и духовно-психологическими. Это, прежде всего, обусловлено привлекательностью антропополитики, ее целей и задач для большинства населения, а, следовательно, и для избирателей (источников власти), а, следовательно, и для власти. К политическим консолидирующим ресурсам можно отнести и тот факт, что значительная часть политического класса, власть, лидеры политических и других общественных объединений, эксперты, общественность признают проблемность антропологической ситуации, особенно демографической ситуации в России. М.А.Клупт, анализируя социологическую информацию, делает вывод, что «эмпирические данные подтверждают наличие реальных предпосылок широкого общественного консенсуса по проблемам демографии. Судя по результатам социологических опросов, 67 процентов россиян оценивают сложившуюся ситуацию как угро зу национальной безопасности страны, еще 19 процентов «скорее согласны» с такой точкой зрения1.
О совпадении взглядов на многие проблемы социальной политики и человеческого развития свидетельствует компаративных анализ программ и других программных документов основных федеральных партий осуществленный исследователями Е.П.Дубровиной и З.М.Зотовой. Они в частности отмечают, что «все большее число политических партий начинают рассматривать развитие социальной сферы ...как условие роста социально-трудовой активности населения. Сформировался достаточно определенный перечень социальных гарантий, который, считают необходимым обеспечить населению все партии независимо от их политической ориентации»2.
Эта оценка подтверждается О.И.Генисаретским, Н.А.Носовым и Б.Г.Юдиным. Эти авторы считают, что «ни одна из политических сил в стране (включая «державные» и «националистические») не выступает против тех статей Конституции, в которых характеризуется статус человека в обществе и государстве, его права и свободы» . О консолидирующей роли демографической политики говорил Президент России в Послании Федеральному Собранию Российской Федерации 10 мая 2006 года4.
При этом мы понимаем, что наличие достаточно широкой области совпадения взглядов на меры, необходимые для улучшения социоантропологиче-ской ситуации является, предпосылкой разработки и реализации эффективной антропополитики. Перспективы решения данной задачи в немалой степени зависят от желания и способности важнейших участников этого процесса мобилизовать необходимые ресурсы. Но условия для создания достаточно влиятельной коалиции, способной доказать высокий уровень приоритетности со-циоантропологических проблем существует. Мы поддерживаем вывод М.Клупта, что «поиск конструктивной основы и механизмов создания такой коалиции является сегодня весьма актуальной задачей»1.
Духовно-психологический и аксиологический, консенсусный и консо-лидационный ресурсы антропополитики связаны с тем, что антропополитика апеллирует к ценностям, которые формируют и стабилизируют социум. Цели и задачи антропополитики, ее приоритеты, гуманны, они обращены к человеку, его свободному развитию, самореализации. Таким образом, антропополитика может оказывать многостороннее положительное влияние на жизнь общества: во-первых, способствовать его консолидации для решения жизнеутверждающих задач; во-вторых, вносить вклад в улучшение социоантрополо-гической ситуации как непосредственно, за счет прямого эффекта антропополитики, так и опосредованно, благодаря повышению общего уровня социальной солидарности. Как мы уже отмечали, антропополитика должна иметь государственно-общественный механизм реализации - осуществляться органами государственной власти (федеральными, региональными), местным самоуправлением, институтами гражданского общества, в том числе общественными объединениями, религиозными организациями, средствами массовой коммуникации, социально-антропологически ориентированным бизнесом. Осуществляемая коалиционно и солидарно государством и гражданским обществом, антропополитика может стать одним из политических инструментов консолидации общества. Говоря о роли консолидационной функции антропополитики и в целом роли консолидационных идей, следует отметить тот факт, что в США через 6 недель после трагедии 11 сентября был принят так называемый «Акт патриота» - акт, направленный на сплачивание нации перед угрозой терроризма2.
Учитывая значительный консенсульный и консолидационный потенциал антропополитики, ее ярко выраженную гуманистическую и гуманитарную направленность, антропополитика обладает ресурсами для осуществления культурной (воспитательной) функции. Категорию «воспитание» мы, вместе с авторами уже цитируемого издания «Человечность человека», понимаем как «деятельность, направленную на пробуждение, формирование и культивирование условий внутреннего (духовного) и физического развития и совершенствования человека1.
Солидарная деятельность граждан, институтов гражданского общества и государства по реализации антропополитики обеспечивает формирование демократической политической культуры, электоральной культуры, информационной культуры, экономической, психологической, правовой культуры, физической культуры, культуры самосохранительного поведения, осуществляет гражданское, патриотическое воспитание.
Антропополитика обладает также психотерапевтическими, адаптационными ресурсами - возможностями. Она обеспечивает осуществление государственных программ психологического и социологического практического консультирования по проблемам смысложизненного ориентирования, воспитания гражданственности и патриотизма крайне необходимые в условиях транзитности политической и экономической системы, нестабильности, перманентного стрессового состояния, экзистенционального вакуума. Как считает В.Д. Попов - заведующий кафедрой информационной политики РАГСа -«нужна политическая психотерапия для политиков и всего психически больного общества. Но больным, общество народ, делает власть. Почему бы не предложить разработку и реализацию специальной программы коррекции менталитета, как это делает сейчас правительство Японии». Для коррекции менталитета и власти важно поднять значение информационной политики, законы коммуникативных отношений власти и населения2.
