Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I Поэтика новозаветных цитати реминисценций у Б. Пастернака: евангельский цикл романа «Доктор Живаго» стр. 18
ГЛАВА II. Трансформация библейских образов в поэтике А. Ахматовой стр. 67
ГЛАВА III. Религиозные мотивы в поэзии Арсения Тарковского стр. 87
Заключение стр. 186
Библиография стр. 193
- Поэтика новозаветных цитати реминисценций у Б. Пастернака: евангельский цикл романа «Доктор Живаго»
- Трансформация библейских образов в поэтике А. Ахматовой
- Религиозные мотивы в поэзии Арсения Тарковского
Введение к работе
Тема данного диссертационного исследования: «Библейская поэтика в творчестве Б.Пастерпака, А.Ахматовой, А.Тарковского» - возникла далеко не случайно. В их произведениях легко обнаруживается и внешняя, и глубинная соединенность с религиозными текстами и символами- И в этом отношении названные поэты, чье творчество стало предметом изучения данной диссертационной работы, не являются исключением в искусстве, ибо огромное количество произведений, ставших достоянием мировой художественной культуры, непосредственным образом связано с религией. На эту связь указывали многие ученые и деятели культуры. Известный христианский подвижник современности о. Александр Мень, который одним из первых указал на неразрывную связь многих произведений мировой культуры с Библией, совершенно справедливо считал, что понимание русской поэзии, а если шире -всей русской и не только русской, но и - мировой литературы, невозможно без знания Библии. Говоря в этом плане о многих крупных фигурах мировой культуры, он в их числе назвал имя Б. Пастернака. При этом необходимо указать на то, что большинство произведений русских поэтов XX в, так или иначе затрагивает библейские сюжеты либо сознательно посвящены библейской тематике. Надо учесть и то, что этот вопрос еще недостаточно освещен современным отечественным литературоведеньем. Однако без пристального изучения этого фактора в дальнейшем будет невозможно составить полное представление об истории русской литературы (и в частности поэзии) XX в. Сюжеты из Священной истории - неотъемлемая часть многих произведений нашей литературы. Следует пояснить, что в контексте данного диссертационного исследования духовная поэзия рассматривается в двух основных аспектах. С одной стороны предметом настоящего исследования становятся библейская символика в творчестве вышеназванных поэтов, а с другой стороны категория духовности рассматривается как особый тип поэтического творчества, что в свою очередь обуславливает возникновение проблемы жанрового своеобразия этой поэзии- Если говорить о главных составляющих библейской поэтики, то вполне закономерно возникает вопрос: как можно определить разницу между этими явлениями? В ряде случаев категория духовной поэзии является определенным типом, которому присуща особая наполненность поэзии, способная проявляться в различных жанрах. В других же случаях поэт осознанно стремится придать своему произведению жанровую структуру, отличаюшую жанр духовной поэзии в узком смысле этого слова.
Три изучаемых поэта, конечно, были очень тесно связаны с многообразием православной культуры, как таковой, что является главным источником их поэтического творчества, но нельзя не принимать во внимание и другого фактора; в орбите их культурного знания находилось все многообразие явлений мировой и отечественной культуры; и, несомненно, особый интерес вызывала у них русская литература, а также та ее часть, которая известна как древнерусская литература, где мощно и ярко отразились духовные, религиозные мечтания и надежды русских людей того времени. Естественно, что изучаемые поэты, работавшие в жанре духовной поэзии, не могли не знать ключевых произведений древнерусской литературы, упоминание которых в контексте данного исследования поможет составить представление о зарождении и развитии непосредственно этого жанра, а также типа особенного поэтического творчества, образующих категорию духовной поэзии, ставшей предметом исследования данной научной работы. Без этого условия само исследование было бы невозможным, поэтому обращение к истории тех источников, которые предшествовали и в какой-то степени предопределили обращение исследуемых авторов к духовной поэзии, является вполне закономерным.
В России ее развитие имеет некоторые индивидуальные особенности, о которых написано множество научных работ такими учеными, как Д.С. Лихачев, С-С- Аверинцев, Л.Н. Гумилев, В.В. Иванов. Как уже говорилось, существует не только жанр духовной поэзии как таковой, но и категория духовной поэзии, как тип особенного поэтического творчества. Жанр духовной поэзии, рассматриваемый в контексте данной научной работы, встречается у многих современных русских поэтов, начиная с первых агиографических памятников отечественной словесности - до современных поэтов включительно.
Исследователь отдает себе отчет в том, что источником формирования библейской поэтики изучаемых поэтов могут являться не только произведения духовной поэзии, но также первоисточники, т.е. те священные тексты, к которым относятся Библия, Четьи Минеи, жития святых и т.д. Исторически сложившиеся термины духовная поэзия, духовные стихи применялись преимущественно для обозначения и определения произведений, созданных в жанре народно-религиозных эпических песен, стихотворных христианских легенд, однако необходимо принять во внимание, что существует тип духовной поэзии, как тип особенного поэтического творчества. Проблема данного исследования проецируется на мир религиозного сознания и, как уже было сказано выше, тех библейских текстов, которые широко известны и чей спектр широко представлен у изучаемых поэтов. Это, как раз, то, что является предшествующей традицией и непосредственным источником формирования библейской поэтики. Религиозная православная духовность, свойственная сознанию многих больших русских поэтов и писателей XX века - стала тем художественно-эстетическим, мировоззренческим творческим фундаментом, которая сформировала библейскую поэтику, ставшую предметом настоящего исследования. Именно благодаря ей были сохранены лучшие традиции отечественной литературы прежних столетий. Русская поэзия XX в. - это многокрасочная картина, где, безусловно, есть фигуры первой величины, ориентированные на самые различные традиции и тенденции философии культуры. Поэзия Пастернака, Ахматовой, Тарковского изобилует явными и скрытыми библейскими цитатами, постоянными ссылками на те или иные библейские ветхозаветные и новозаветные сюжеты, не говоря уже о БИБЛЕЙСКОМ ЦИКЛЕ Ахматовой и ЕВАНГЕЛЬСКОМ ЦКЛЕ СТИХОТВОРЕНИЙ ЮРИЯ ЖИВАГО из пастернаковского романа и об отдельных, хотя и немногочисленных стихотворениях Тарковского, чьи сюжеты навеяны Ветхим и Новым Заветом, Среди огромного количества произведений русской литературы хочется выделить те, которые непосредственно связаны с темой настоящего исследования.
Виднейший русский стиховед XX в. А. П. Квятковский, чьи труды высоко ценились тремя вышеназванными поэтами, в своем литературоведческом труде «Поэтический словарь», дает такое трактование данного термина: «ДУХОВНЫЕ СТИХИ («с ловеса золоты е») - нравоучительный жанр древнерусской народной поэзии, поэмы и стихотворения на темы о благочестивой жизни, о раскаянии в прегрешениях, о страшном суде и т. д. К категории Д. с. Относятся такие народные произведения, как «Голубиная книга», «Алексей - Божий человек», «Хождение Павла по мукам», «О Егории сверххрабром», «О Марко богатом», «Об Иосифе прекрасном», «Об Анике-воине» и др.» (14, 108). В своем историко-теоретическом научном труде «Историческая поэтика» выдающийся отечественный литературовед XIX в. А. Н. Веселовский, к произведениям которого нередко обращались изучаемые поэты, использует термин духовные стихи лирические. Этим термином, как правило, обозначались и определялись авторские произведения религиозной тематики, созданные в жанре псалмов или кантов. Многие духовные стихи восходили к апокрифам и из-за этого часто бывали не признанными православной церковью,
Б. Пастернак, А- Ахматова и А, Тарковский прекрасно знали, что духовные стихи подразделяются на несколько видов. Некоторые из них отличаются полным отсутствием сюжета и могут быть классифицированы как исповедь («Царевич Иосаф», «Проспали, продремали/ Небесное царство»), отнесены к жанру дидактической литературы, поскольку созданы в виде поучения, назидания (о Христе, наставляющим верующих, о Святой Параскеве Пятнице, наставляющей пустынника}. Большинство духовных стихов носят эпический характер, изображают события из земной жизни Богородицы и Христа, сошествие Христа во ад и освобождение умерших праведников от власти адских сил, воскресение и вознесение Христа, Страшный Суд. Різ биографии А. Ахматовой и воспоминаний современников удалось установить то, что она проявляла неослабеваемый интерес к тем духовным стихам, которые воспроизводили также события из жизни святых и совершенные ими чудеса (о Николае Угоднике, об Алексее Человеке Божием, о Борисе и Глебе), Ей были известны духовные стихи, трактующие происхождение церковных праздников («Стих о двенадцати пятницах», «Дмитриевская Суббота»); были в поле ее зрения духовные стихи притчевого характера - к ним относились, как правило, духовные стихи, изображавшие наказание горделивца Смертью («Стих об Анике-воине»), мучение в аду жестокого богача и посмертную награду бедняку («Стих о богатом и о Лазаре»), Особое место в ряду духовных стихов, которыми интересовалась Ахматова, занимает «Стих о Голубиной книге», повествующий о сокровенной сущности, истине мира, смирении и терпении истинного христианина, заключенных в таинственной Голубиной книге- Сюжеты духовных стихов - это, прежде всего, страдания и добровольное самоуничижение: мучения Христа на Голгофе и в еще большей мере - горе Богородицы о распятом сыне и т.д. Главную роль в них играют эсхатологические мотивы: конец света и Страшный Суд. Христос в духовных стихах предстает, прежде всего, в образе Строго Судии грешников, а Богородица- заступницей за людей.
А. Тарковский неоднократно указывал на то, что основным составляющим элементом структуры духовных стихов является диалог. Диалог Христа и Богородицы, Христа и грешников и т. д. Чередующиеся вопросы и ответы персонажей духовных стихов призваны драматизировать действие, передать эмоциональный настрой и эмоции его участников, словесно обозначить конфликт и раскрыть глубинный, таинственный религиозный смысл происходящих событий. Это само по себе глубоко символично, потому что когда диалог, как форма литературного произведения - стал традиционным для жанра духовной поэзии - многие русские поэты, в частности поэты XIX - XX вв. (в том числе Пастернак, о чем пойдет речь во 1-ой главе), оставались верны сложившейся традиции, создавая свои произведения на сюжетной канве православной христианской тематики. Это свойство, присущие духовной поэзии впоследствии разрабатывал, создавая свою библейскую поэтику, Б. Пастернак. Говоря о жанре духовных стихов, необходимо еще указать и на то, что духовные стихи -мифопоэтические тексты, свободные от логических правил; Русская Земля и Палестина в них не разграничены и могут сливаться в единое целое, неразличимое читателем, апостол Иоанн Богослов - отождествляться с Иоанном Предтечей, Христос - с Богом-Отцом и со Святым Духом- Примечателен следующий факт: духовные стихи, подобно былине, следуют в отборе, соединении персонажей и описании событий по принципу смежности, метонимии. Духовные стихи отражают народную веру, не совпадающую с ортодоксальным христианством. Эволюция жанра и типа духовной поэзии, их своеобразие и национально-исторические особенности стали одним из важнейших, ключевых звеньев данного диссертационного исследования.
А. Ахматова обращала внимание многих исследователей древнерусской литературы на то, что язычество в скоморошеской традиции причудливо сочетается с православием. Это позволило русскому православию вобрать в себя многие языческие обряды, поверия и праздники. Мистическое начало русского православия объясняется общеславянским языческим мироощущением, пустившим глубокие корни в сознании русского народа. Из языческих корней вырастает особенный взгляд на мир, природу, людей. Неповторимость традиций, обрядов, поверий, мифов усиливает русскую православную конфессию, органически ее дополняя, расширяя, придавая ей подлинно народный характер, накладывая своеобразный отпечаток и на сам жанр духовной поэзии, поднимая его до типа особенного поэтического творчества. Учитывая те объективные исторические факторы, которые легли в основу развития русского общества, религии и государственности, необходимо подчеркнуть, хотя многим это на первый взгляд покажется достаточно спорным, - значимость взаимосвязи "язычество - христианство" для формирования неповторимого национального характера, цельного психологического облика русского народа, потому что без наличия этой взаимосвязи не было бы той благодатной культурной почвы, породившей литературный жанр, именуемый сейчас жанром духовной поэзии. В дальнейшем без наличия вышеназванной взаимосвязи жанр духовной поэзии не вырос бы до типа особенного поэтического творчества.
Современный исследователь должен отдавать себе отчет в том, что многим произведениям древнерусской литературы присущи сказочные, обрядовые, культовые элементы. Исходя из этого, необходимо учитывать, что персонажи древнерусских писателей подчас вырастают до подлинного гротеска, фантастического обобщения, образа-символа, который как художественный прием неоднократно использовали Б. Пастернак и А, Ахматова (Например, «Ожившая фреска» Б. Пастернака, «Причитание» А- Ахматовой). Образ-символ -неотъемлемая часть агиографической литературы- Согласно Г.П, Федотову, ни один русский святой, начиная с князей Бориса и Глеба (первых святых канонизированных русской церковью), не избежал этой участи- Желал того автор или не желал - святой, чье житие он воссоздавал на страницах своего произведения, становился обобщающим образом-символом.
Мифологическая концепция мира, присущая произведениям древнерусской литературы вызывала неизменный интерес у изучаемых поэтов. Правда, впоследствии мифологическое восприятие мира уступает место историко-героическому, что отмечалось Пастернаком, Ахматовой и Тарковским. Однако религиозно-воспитательный момент остается ведущим, если говорить о дидактическом значении древнерусской литературы. Безусловно, что без расцвета агиографической литературы была бы другой вся история русской литературы. Духовная поэзия, а конкретно духовные стихи на религиозные и православные сюжеты - начинают выделять яркие образцы авторских произведений с XVIII в.. С XVIII в. в русской литературе развиваются многообразные поэтические формы подражания молитвам. Среди многих поэтов XIX в., проявивших себя в духовной православной поэзии и значительно обогативших ее традиции - необходимо в первую очередь назвать имена В.А. Жуковского, А.С, Пушкина, М.Ю. Лермонтова, П.А. Вяземского, Ф.К Глинки, А.С. Грибоедова, К.Н. Батюшкова, Ф.И, Тютчева, А.С. Хомякова, Л.А. Мея, А.Н, Майкова, А.Н, Апухтина, И.И. Козлова, гр. А. К, Толстого, ЯЛ. Полонского, Различные состояния души, различные грани познания отражались в молитве. Потребность «говорить к Богу», открываться Ему в том или ином жизненном положении, душевном состоянии -присуща едва ли не всем русским поэтам. Именно поэтому существует у нас давняя и устойчивая традиция молитвенной лирика. В ней также есть переложения известных молитв, прежде всего «Отче наш.„», что можно найти у Сумарокова, позже - у Кюхельбекера, Великопостная молитва Ефрема Сирина превосходно переложена А.С. Пушкиным в стихотворении «Великопостная молитва» («Отцы пустынники и жены непорочны...»). Не оставила равнодушным поэзия и поэтика традиционной молитвы и М. Ю. Лермонтова. В своем поэтическом творчестве поэт трижды обращается к жанру молитвенной лирики: «Молитва («Не обвиняй меня, Всесильный...»)» (1829 г.), «Молитва («Я, Матерь Божия, ныне с молитвою.,.»)» (1837 г.), «Молитва («В минуту жизни трудную..-»)» (1839 г.). О том, какую огромную роль сыграла духовная православная поэзия в поэтическом творчестве Ф. И. Тютчева хорошо известно из подробных исследований ведущих отечественных тютчеведов. А. А. Фет в своем поэтическом творчестве также неоднократно обращается к духовной православной поэзии. Продолжили и обогатили традиции духовной православной поэзии такие мастера, как К. Случевский и Вл. Соловьев, «предсимволист» К. Фофанов. Первая половина XX в. в этом плане не только продолжила, упрочила, но и обогатила религиозную духовную поэзию новыми традициями. Это особенно ярко видно на примере творчества символистов и акмеистов. И. А. Бунин, среди разноголосицы различных литературных школ и течений начала XX в. остававшийся неизменно верным реалистическим традициям, обогатил духовною православную поэзию подлинными шедеврами. В дальнейшем многие русские поэты, вышедшие из наиболее значительных литературных направлений начала XX в. на самостоятельную творческую стезю, свооодную от влияния всяческих направлений и школ, все-таки остались верны своим духовно-поэтическим открытиям, которыми они обогатили каноны и традиции духовной православной поэзии, заложенные еще в XVIII и XIX вв.
Для настоящего исследования представляет особый интерес библейская символика в творчестве Б. Пастернака, А. Ахматовой и А. Тарковского, поскольку именно этим поэтам XX столетия удалось наиболее полно и точно сохранить, а в дальнейшем и приумножить традиции духовной православной поэзии. Следует указать на то, что Б. Пастернак, А, Ахматова и А. Тарковский - совершенно разные поэты по своим эстетическим, творческим и - самое главное -мировоззренческим позициям. Однако есть то общее, что их сближает. Общее начало в тех творческих предпосылках, которые обусловили их обращение к духовной православной поэзии. Оно выражено, прежде всего, в том бережном, трепетном и одновременно творческом отношении к сюжетам библейской истории, которые использовались ими для наиболее точной передачи того духовного состояния, которое было им свойственно в определенный, значимый в их жизни и судьбе момент, хотя у каждого из трех названных поэтов были свои, индивидуальные, глубоко личностные мотивировки обращения к духовной православной поэзии. Именно это и явилось предметом настоящего исследования. Исследуемых авторов связывает не только историческое время, хотя тот факт, что они были современниками также играет большую роль - их роднит, прежде всего, трепетное отношение к русской культуре, истории и национальному духовному наследию. Энциклопедическая образованность, широта творческих интересов и незыблемость духовных ориентиров отличает и объединяет Б.Пастернака, А.Ахматову и А.Тарковского в ряду многих поэтов-современников. Им удалось вобрать в свое творчество то лучшее, что было достигнуто их великими предшественниками, творчески переработать и представить читателям а совершенно ином качестве и под совершенно иным углом зрения. К тому же, их жизнь в условиях советского общества чем-то напоминала аскетическое житие святых и подвижников Земли Русской, Они достойно несли «свой крест». Не жалуясь, не пугаясь, а творя, создавая, созидая, «Уход в творчество» как определенная жизненная позиция - предполагал наличие мощного духовного потенциала, невозможного без осознанного обращения к православной вере. То, что многие виднейшие деятели мировой - и в частноста русской - культуры XX в, были верующими людьми - сегодня общеизвестный факт. Но в годы массового атеизма и идеологического диктата открытое исповедание христианства требовало большого духовного, морального и человеческого мужества. Это в полной мере относится к Пастернаку, Ахматовой Тарковскому,
Понимание русской культуры, русского искусства и русской литературы невозможно без понимания категории духовности. Исследование творчества любого русского писателя и поэта, в каком бы то ни было научном историко-литературоведческом контексте - неизменно предполагает обращение исследователя к данной категории при рассмотрении и изучении, интересующей его - той или иной, конкретной литературной тематики. Духовность - достаточно объемная и многогранная в философском и культурно-эстетическом плане категория. Как известно, чем шире, объемнее и многограннее понятие, тем труднее его определить. Исходя из этого, можно попытаться дать приблизительное определение данной категории, которое по своей формулировке будет соответствовать теме предлагаемого исследования.
Духовность - определенное состояние внутреннего мира человека и направленность его сознания на восприятие жизни и ее понимания в свете Высших начал,. Для религиозного сознания Высшие Начала жизни концентрируются в идее Бога, Всевышнего Для нерелигиозного, светского, секуляризированного сознания духовность - некий высший, и одновременно глубинный смысл понимания и постижения реальных явлений и процессов жизни, -того в земном индивидуально-социальном и культурно-творческом бытии, что одухотворяет саму реальность, само бытие, открывая дчя человеческого сознания и чувствования новые горизонты
Приведенное определение духовности способствует раскрытию заданной темы диссертационной работы, поскольку оно наиболее точно выражает многообразие и многоплановость художественно-эстетических поисков авторов, чье творчество стало предметом данного исследования. Именно это определение помогает исследователю постичь высокий строй чувств избранных авторов, соединенный как с их религиозным, так и секуляризованным мировоззрением. Секуляризованное сознание, характерное для мирового общества XX века, привело к дальнейшему переосмыслению категории духовности, как таковой. Именно тотальная секуляризация общества явилась истоком многоплановости и неоднозначности категории духовности. Неоднозначность категории духовности присуща всем произведениям мировой художественной литературы XX века. Традиции духовной христианской поэзии и агиографической литературы так или иначе нашли свое продолжение во многих произведениях русских писателей XX века. Яркий пример тому роман «Доктор Живаго», Многоплановость духовности в современном научном, практическом и творческом, художественном контексте освоения мира имеет важное значение для настоящего исследования. Именно многоплановость, многозначность и многогранность, объемность категории духовности предоставляет возможность современным исследователям говорить о той или иной проблематике, связанной с творчеством определенного автора; она помогает точно и четко понять и проанализировать те моменты и сюжеты его произведений онтологическим импульсом, для которых ориентация на постижение высшего смысла жизни является основной. Исследование высшего смысла жизни, выраженного в христианстве монотеической идеей, стало онтологическим источником и подлинной причиной мировоззренческих, творческих, эстетических поисков подавляющего большинства отечественных писателей XX века. К их числу относятся, прежде всего, те авторы, чье творчество стало объектом изучения и анализа данной диссертационной работы. Восприятие и отображение жизни в ее неразрывной связи с развитием самой человеческой личности, обусловленным ее поисками и метаниями, досадными ошибками и подлинными открытиями - ооусловило не только саму эволюцию луховности, как научной и философской категории, но также и, считавшихся ранее незыблемыми, представлений о процессе внутренней жизни души. Символы и традиции художественного творчества, являвшиеся прежде достоянием одной личности и составлявшие исключительно его и нтамную, непубличную жизнь, трансформируясь, обрели ярко выраженную социальную, общественную окраску. Учитывая это, необходимо пояснить: в настоящей диссертационной работе основным акцентом исследования является категория религиозной, православной духовности мировоззрения изучаемых поэтов. О значении христианской символики в русской литературе уже достаточно говорили ведущие современные литературоведы. Они подробно рассматривали многие ключевые христианские образы-символы, К примеру, образ свечи. «Свеча, - напоминает В.Баевский, - в христианской и поэтической символике, прежде всего - образ человеческой души». Художественная модель «свеча - человеческая душа» стала своеобразным духовно-эстетическим эталоном не только для русских поэтов ХТХ, но и для русских поэтов XX вв.: «Зимняя ночь» из ПОЭТИЧЕСКОЙ ТЕТРАДИ ЮРИЯ ЖИВАГО; свечи в лирических стихотворениях, в «Реквиеме» и «Поэме без героя» Ахматовой; стихотворение Тарковского «Свеча» (1926 г.) или его же - «Я свеча, я сгорел на пиру,»» (стихотворение: «Меркнет зрение - сила моя...» (1977 г.), написанное полвека спустя - красноречивое свидетельство тому, что христианская, православная символика органично вросла в поэтику XX в. Такие категории, как ПРОСТРАНСТВО и ВРЕМЯ в творчестве вышеназванных поэтов обретают новое семантическое и семиотическое значение, в корне меняющее привычное восприятие читателей. В данной диссертационной работе также рассматривается категория СНА и СНОВИДЕНИЯ в контексте творчества Ахматовой, с учетом ее христианско-православной ориентации. Термины пантеистическая органика (предложен Ю.М.Кублановским в предисловии к книге Тарковского, изданной в 1993 г, санкт-петербургским издательством "Северо-Запад1 - Тарковский А.А. Благословенный свет: Избранные стихотворения . - Спб.: Северо-Запад, 1993 . -368 с.) и православная мифологема (предложен автором данной работы) - определили направление в исследовании творчества Тарковского, Православная мифологема Тарковского заключается в том, что его лирический герой, тиорит «Как заповедал Даниил», проводя православный «спектральный анализ» всего сущего. Традиции духовной поэзии были усвоены русской поэзией XX в. - благодаря творчеству представителей нескольких поколений поэтов, работавших и продолжающих работать в жанре духовной поэзии, Среди них имена А. А, Блока, А. Н, Белого, В, И, Иванова, И, А. Бунина, Б. Л, Пастернака, А. А, Ахматовой, А, А, Тарковского, И. А. Бродского и др. Духовная поэзия периода 40-70 гг., а также представителей более молодого поколения поэтов, вступившего в литературу в 80-90 гг. XX в. - тема для отдельного подробного научного исследования.
Литературоведческие и литературно-критические источники, послужившие основой для работы над данным диссертационным исследованием, позволили наиболее полно, углубленно и конкретно раскрыть его научную проблематику. В процессе исследования в качестве научных источников использовались теоретические труды выдающихся русских литературоведов А.А.Потебни -«Теоретическая поэтика» и А.Н.Веселовского - «Историческая поэтика», работы Свенцицкой И,С. «Раннее христианство: страницы истории», Лихачева Д.С «Историческая поэтика русской литературы: Смех как мировоззрение и др. работы», Васильева Б,А. «Духовный путь Пушкина», Меня А.В. «Мир Библии», Симонова П.В., Ершова П.М., Вяземского ЮЛ, «Происхождение духовности», Борева Ю.Б, «Эстетика», Ковалева В Л «Философия постистории», Квятковского А.П. «Поэтический словарь», Гаспарова МЛ. «Очерк истории русского стиха», «Русский стих начала XX века в комментариях», Шкловского В.Б. «О теории прозы» и т.д. (см, Библиографию)
При работе над 1-ой главой «Новозаветные цитаты и реминисценции в поэтике Б.Пастернака: пометки на полях Библии - источник евангельского цикла в романе «Доктор Живаго», где духовная поэзия рассматривается как особенный тип поэтического творчества, кроме первоисточников, автор пользовался литературой также подробно указанной в Библиографии.
В работе над 2-ой главой «Трансформация библейских образов в поэтике А. Ахматовой» автором использовалась первоисточники, а также книги следующих авторов: Хейт А, Анна Ахматова. Поэтическое странствие / Пер. с англ- Дневники, воспоминания, письма А.Ахматовой .-М.: Радуга, 1991; Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия . - М.: Издание Троице-Сергиевской Лавры, 1990; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве / Пер, с англ. . - М: КРОНПРЕСС, 1996; Холл Менли Палмер, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической философии: интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен. - СПб.: Сникс, 1994; ДИАЛОГ-КАРНАВАЛ. ХРОНОТОП., № 3,1995;
В 3-ей главе «Религиозные мотивы в поэзии А.Тарковского» кроме первоисточников использовались рукописные материалы из архива поэта, любезно предоставленные дочерью поэта - Мариной Арсеньевной Тарковской, оказавшей неоценимую помощь в работе над данной главой своими консультациями и советами, за что автор выражает ей самую искреннюю благодарность.
Для анализа в настоящей диссертационной работе выбраны те стихотворения, которые являются образцами библейской поэтики, как одной из важнейших составляющих творчества трех крупнейших поэтов, ставших предметом гордости отечественной поэзии XX в. Об их творчестве написано немало научных работ, освящающих различные его аспекты. Есть целый ряд работ, непосредственно касающихся тематики настоящей диссертационной работы, на которые и опирался исследователь в процессе раскрытия темы, составляющей предмет данного исследования. Конечно, большое внимание в вышеперечисленных работах было также уделено изучению вопросов поэтики; но непосредственно аспектам, посвященным изучению библейской поэтики, построенной на следовании определенным конфессиональным традициям и отражением их в творчестве этих трех поэтов занимались в меньшей мере, чем хотелось бы- Исходя из этого, исследователь полагает, что настоящая диссертационная работа будет способствовать наиболее полному освещению вышеназванного аспекта, присущего поэтике трех избранных для научного анализа поэтов и надеется на научную актуальность вопросов, поднятых в данной диссертационной работе.
Итак, объектом данного диссертационного исследования является библейская поэтика в творчестве трех крупнейших русских поэтов XX столетия -Б. Пастернака, А- Ахматовой и А- Тарковского, рассматриваемых с точки зрения проявления в их произведениях традиций православной духовной культуры. При этом в работе дается обзор (под определенным углом зрения) историко-литературного материала XI - XVII веков.
Основная задача диссертационного исследования заключается в выявлении в содержании и структуре отечественной религиозной культуры той системы духовных ценностей, как религиозных, так и светских, которые были восприняты и развиты русской литературой XIX и XX веков. Именно в контексте этих традиций и развивалась библейская поэтика в творчестве вышеуказанных поэтов, что нашло свое отражение во многих гранях структуры их произведений, в том числе и в насыщении их православной символикой.
Проводя анализ творчесгва Б.Пастернака, А.Ахматовой и АТарковского, настояшее диссертационное исследование учитывает, что в библейской поэтике их произведений порой соединяются, сталкиваются взаимоисключающие, разные типы духовных традиций, как православных, так и датских от религиозного сознания. Наиболее заметно это в поэзии А. Тарковского. И все же, рассмотрение поэзии вышеуказанных авторов в одном ряду (с точки зрения проблемы вынесенной в названии настоящей работы) не случайно, ибо их ориентация на религиозно-духовную традицию является доминантным признаком их мировидения, их мироощущения, их поэтического искусства.
Научная новизна настоящей диссертации состоит в том, что библейская поэтика в творчестве Б.Пастернака, А.Ахматовой и АТарковского не рассматривалась ранее под углом зрения синтеза религиозных традиций, символов и поэтического искусства и на уровне поэтики их произведений, с привлечением в ряде случаев малоизвестных архивных материатов (пометы Б.Пастернака при чтении Библии, послужившие одним из основных источников создания евангельского цикла стихотворений романа «Доктор Живаго»).
Актуальность диссертационной работы связана с тем, что она посвящена проблемам истории литературы и духовной религиозной культуры, которые, несмотря на возрастающий интерес к ним, в настоящее время, изучаются пока недостаточно. Диссертация написана в русле этого важного для изучения отечественной словесности XX века направления.
Практическая значимость данной диссертационной работы состоит в том, что конкретный анатаз библейской поэтики вышеуказанных поэтов и выводы, в ней содержащиеся, могут быть использованы при чтении лекций в рамках вузовских программ, а так же при написании отдельных статей, посвященных творчеству Б. Пастернака, А. Ахматовой и А. Тарковского.
Основные положения диссертации на протяжении последних десяти лет проходили апробацию - путем выступлений соискателя на конференциях (например, в 1990 г. - конференция, посвященная 100-летию со дня рождения Б.Пастернака; 1991 г. - конференция «Университетский ученый: облик, образ, модель»), а так же в виде публикации ряда статей (их список см. в конце автореферата). Диссертация состоит из введения, трех глав и заключения.
Введение содержит исторический обзор развития духовной поэзии, как одной из важнейших составляющих библейской поэтики, а также обзор научных источников, которые использовались исследователем в процессе работы над диссертацией.
Поэтика новозаветных цитати реминисценций у Б. Пастернака: евангельский цикл романа «Доктор Живаго»
У многих людей, когда они впервые знакомятся с романом Б. Пастернака "Доктор Живаго" совершенно естественно возникает вопрос: что побудило автора и, соответственно, его героя обратиться к жанру духовной православной поэзии? Почему Пастернак и Юрий Живаго задумались над судьбой Христа?
В процессе исследования творчества Б. Пастернака, а также изучения материалов, связанных с биографией поэта, вполне закономерным является вывод, что этот поворот в творческой судьбе поэта и его героя произошел вполне органично. Всем известно, что Пастернак шел к своему циклу всю жизнь. Движение к стихам библейской, новозаветной, евангельской тематики -мучительный поиск простоты, обретение художнической и человеческой зрелости - характерно для всего творчества поэта, начиная от первой книги "Близнец в тучах" (1914 г.) и завершая последней "Когда разгуляется1 (1956-1959 гг.). Несомненно, что роман "Доктор Живаго" - важнейшая веха на этом пути.
"Последнее счастье мое и мое безумие", - говорил сам поэт о романе в 1947 году, когда только начинал над ним работать. Роман, согласно утверждению самого Пастернака, стал квинтэссенцией его бытийного и духовного опыта. На этот счет существует множество других точек зрения, не совпадающих с точкой зрения поэта, поскольку она является достаточно личностной, но при обращении к роману было бы некорректным обойти или умолчать точку зрения его автора.
Раскрытие феномена характера человека XX столетия - уникальная, кропотливая работа, воссоздающая один к одному национ&тьный колорит и неуловимые приметы труднейшей, "неподвластной для пера", эпохи - достойный памятник и себе, и своему времени. Неожиданная, напряженная рефлексия персонажей, иногда доходящая до полной абсурдности - очень точная иллюстрация действительности, предоставляющая возможность равно как для субъективного, так и объективного анализа.
Любопытна, в связи с этим, точка зрения литературоведа Б. Гаспарова, считающего, что "одной из альтернативных культурных моделей, отразившихся в построении романа, является философия и, в частности, некоторые философские системы, которые в начале века выступали в качестве мошной антитезы позитивистскому мышлению и в этом своем качестве оказали сильное влияние на весь духовный климат данной эпохи"(26, 236).
Б. Гаспаров выделяет три основные философские системы, на которых, по его мнению, строится весь роман, включая евангельский цикл стихотворений Юрия Живаго, входящий в его поэтическую книгу, образующую, согласно архитектонике романа, отдельную главу.
Среди названных Гаспаровым систем - система R В, Федорова, учение Анри Бергсона, а также метафизика Платона.
Исходя из вышесказанного, теологические и философские взгляды Пастернака формировались под воздействием трех основных философских систем, выделенных Гаспаровым, но было бы ошибочным не упомянуть причастного к формированию пастериаковского мировоззрения, как мировоззрения художника и мыслителя - немецкого философа Германа Когена, создавшего и возглавившего (совместно с Наторпом) марбургскую философскую школу. Как известно, Пастернак, будучи студентом, слушал в 1912 году лекции Когена в Марбурге, о чем подробно написал в "Охранной грамоте" (1930 г.) и автобиографическом очерке "Люди и положения" (1957 г.).
По Когену, Бог - "центр всех идей, идея истины". Пантеизм Пастернака, присущий его творчеству в целом, уходит своими корнями в когеновскую философию, питается идеями Когена и Наторпа, взрастившими самостоятельную философскую школу, вписавшую яркие страницы в историю мировой философии. Но, в отличие от пантеизма Когена-Наторпа, свободного от религиозного мистицизма, Пастернак в своем пантеизме идет дальше своих учителей - о чем метко сказал Ф. Степун: "Если считать, что христианство соединимо с пантеизмом, то пастернаковский пантеизм можно будет назвать христианским".
Федоровская идея "патрификации", выдвинутая в разработанной им неохристианской системе - космизме; бергсоновский экзистенциальный интуиционизм, основывавшийся на представлении, что психический индивид -текучее, не связанное разумом психическое многообразие, т. к. мозг -механическое орудие для мышления и процесс познания не может быть осуществлен при помощи категориального анализа, а жизнь постигается только благодаря собственному переживанию, интуиции; платоновская метафизика, учившая, что идеи - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия, а сами веши - подобие и отражение идей; когеновский постулат, что «мышление как мышление идеи и бытие как предмет мышления - тождественны» - были философски обобщены и творчески переработаны Пастернаком, выступившим в роли создателя эпического полотна, где четыре, оказавшиеся поле нашего зрения, философских системы представляют собой единый метод художественного исследования современной ему действительности, на примере индивидуального изучения персонажей, образующих конкретный социум, охватывающий опред елейную, зафиксированную реальность, являющуюся (по мнению Пастернака - О, С) важнейшим звеном в истории России.
Фидософско-мифологическая ориентация Юрия Живаго, откровенная беспомощность или нежелание стать социально активным элементом, участвующим в общественном строительстве, заботливо воспитывалась его дядей - Н. Н. Веденяпиным (прототипом для данного персонажа могли бы послужить несколько русских философов начала XX века, среди них можно назвать Н, А. Бердяева, о. С. М. Булгакова). Существование КХ Живаго в своем, закрытом для себя и для других, мире, где происходящее, как с цим, так и с другими, окружающими его людьми, которое оценивалось им, исходя из собственных, подчас, нежизненных, категорий - закономерно приводит его к полнейшему одиночеству, в том числе интеллектуальному, из которого осуществим прорыв только - в общение с Богом. Так он становится наследником крупнейших русских поэтов, обращавшихся к духовной поэзии.
Единство несопоставимых, взаимоисключающих друг друга, философско-мировоззренческих моделей, достигнутое Пастернаком в период создания романа, органично дополнило православную традицию русской литературы. «Доктор Живаго», окрашенный христианским подвижничеством, милосердием, жертвенностью, отличающей русский характер, наряду со всей своей трагедийностью, пронизан удивительным внутренним светом.
Свет, рожденный постоянной потребностью Живаго вести диалог с Богом, воплощенный в поэтическом творчестве, придает надежду на будущее духовное возрождение, которой впоследствии он только и живет.
Трансформация библейских образов в поэтике А. Ахматовой
Общеизвестно, что Анна Ахматова была православной христианкой. Именно это помогло ей выстоять, выжить и остаться настоящим поэтом и человеком в тяжелейших условиях тоталитарного режима. Ее «царственность», восхищавшая многих современников является всего лишь мощной защитой истинных православных добродетелей и проявлением достойной восхищения духовной стойкости, присушей святым подвижникам земли русской, которые стали "alter ego" Ахматовой. Именно к таким выводам приходит Аманда Хейт: «Ахматова увидела, что для тех, кто способен постичь глубины бытия, Распятие -самый величественный момент драмы жизни. Это не оправдание человеческой жестокости и слепоты, но скорее понимание, что Крест - это поворотная точка человеческого пути, отмечающая начало обратной дороги к Раю»(130, 207). Не лишено справедливости утверждение Аманды Хейт о том, что присущее Ахматовой осознание себя в качестве уроженки Китеж-града вовсе «не означало отрицания земной жизни»; хотя сама Ахматова сознавала свое «вневременное начало» и понимала, что рано или поздно ей суждено вернуться туда, в тот самый Китеэю-град. «Напротив, она знала, что именно эта драма и есть жизнь, и если временами она кажется бесцельной, то лишь из-за узости нашего видения мира. Чтобы жить «настоящей» жизнью, необходимо, как непременное условие, принять слепоту. Жить - значит спотыкаться, и если нам доведется прозреть, то лишь жертвуя этим «настоящим». Но, как спящая Ева, мы можем уповать на то, что нас проведет через бурные столетия рука возлюбленного». Пытаясь проанализировать и объяснить позицию Ахматовой, Аманда Хейт уточняет: «Однако Рай- это не тот скучный Эдем, где не знают греха и страшатся познания. Туда попадают, свершив Крестный путь и добровольно сойдя в ад, повидав все то, что следует видеть, и, познав все то, что следует знать. Чтобы понять, каков человек и каким он должен быть, необходимо знать, каким он быть не должен. Поэтическое слово, таким образом, призвано не только указать скрытую цель жизни, но и показать человеку его бесчеловечность к самому себе, нарисовать ему его собственный портрет с явными чертами вырождения. Никому не дозволено забыть оцепеневшие от страха и горя очереди у ленинградских тюрем или звериный вой старухи, И поскольку Ахматова имела смелость указать человеку на его бесчеловечность, она могла тем самым возродить в нем человеческое. Приняв грехопадение как неотъемлемую часть Божественного замысла и поняв, что роль грешницы Магдалины не менее важна, чем роль Марии, она возвратила нашей земной жизни смысл - как раз то, чего так часто не хватает в христианских догмах, внушающих нам недоверие к нашим глубинным желаниям и отвращение к плота. Сложившийся в XIX веке образ женщины походил на карикатуру, где ангелоподобная жена, чуть, что падающая в обморок, противопоставлялась похотливой блуднице. Преодолев в себе этот раскол, Ахматова вернула женщине целостность, открыв священную природу любовной страсти и определив ее место в Божественном замысле. Назначение поэта и законодателя, кому предначертано пройти ад, сродни задаче сказочного героя, который «исполняет тройное задание: добыв эликсир жизни, переносит сокровища из иного мира и исправляется caM»(Wosien М. The Russian Folk Tale, Some Structural and Thematic Aspects. -Siavistische Beitrage. Band 71. Munich, 1969. P. 104- 105.). И лишь когда завершено путешествие в мир иной, начинается «настоящая» жизнь героя в нашем мире: «И етапи они жить-поживать и т. д.», - звучит в финале» (130,208).
Н. Л. Струве в своей статье «Бог Ахматовой» приводит неоспоримые доказательства ее религиозности, непосредственно почерпнутые им из ее стихов, хотя и оговаривается, что сама Ахматова старалась об этом никогда не говорить вслух.
Христианское мировоззрение Ахматовой проступает во многих значительных произведениях больших и малых форм, подчас не связанных напрямую с библейско-евангельской тематикой.
Ее отношение к миру, восприятие жизни уходит своими корнями в лучшие традиции русской религиозной духовной поэзии. Лучшие традиции религиозной духовной поэзии заключаются, прежде всего, в ее народности, близости к фольклорным поэтическим текстам.
Корни православного сознания Ахматовой, по свидетельствам многих ахматоведов, уходят в ее детство,
В автобиографическом очерке "Коротко о себе" Анна Андреевна уточняет: "Я родилась 11/23 июня 1889 года под Одессой /Большой Фонтан/. Мой отец был в то время отставной инженер-механик флота. Годовшшм ребенком я была перевезена на север - в Царское Село. Там и прожила до шестнадцати лет (117, 236)." Обращает на себя внимание то, с какой любовью и точностью Ахматова воскрешает подробности своей жизни. Возникает впечатление, что перед нами готовый киносценарий. Более того, сам текст "киносценария1 организован по летописным канонам. Действительно, в своей автобиографической прозе Ахматова использует летописные приемы, отличающие ее воспоминания особенной точностью и скрупулезностью. Кажется, что описанные события происходили только вчера. Ахматова создает ощущение присутствия читателя в своей прозе и, соответственно, в своей жизни. Он не только сопереживает восстанавливаемым событиям, а становится непосредственным их участником. Это роднит ахматовскую прозу и все ее творчество в целом с житийной, агиографической литературной традицией. Появление агиографической традиции в ее творчестве не случайно. Элементы агиографики встречаются в ее ранних и поздних стихотворениях и поэмах, не говоря уже о стихотворениях на библейскую тематику- В голодной и нищей Советской России начала 20-ых годов под пером Ахматовой возникли такие шедевры, как Тахиль"(1921), "Логова жена"(1924), "Мел хол а".
Религиозные мотивы в поэзии Арсения Тарковского
В 1939 г. - параллельно с работой над «Реквиемом» - Ахматова начала работу над главным (по убеждению многих ахматоведов) произведением своей жизни - "Поэмой без героя". Она работала над поэмой до середины 60-ых гг. Работала до войны, во время войны, находясь в ташкентской эвакуации, и после.
Постановление ЦК ВКП(б) от 14 августа 1946 "О журналах "Звезда" и "Ленинград", а также выступление Жданова с докладами на собрании партийного актива и на собрании писателей в Ленинграде - имели место быть в разгар ахматовской работы над "Поэмой без героя".
"Поэма без героя" - одно из самых значительных и загадочных произведений русской литературы XX века. Она породила многочисленные комментарии и разъяснения, принадлежащие как ахматоведам, так и самой Ахматовой, посвятившей достаточно времени подробному освещению "петербургских обстоятельств", без знания которых, как она признавалась в одном из своих писем, "поэма будет непонятна и неинтересна". Изучение "петербургских обстоятельств" не является задачей данного исследования. "Петербургские обстоятельства" детально изучены, отражены» и достаточно подробно откомментированы С, А- Коваленко в ее работе «Петербургские сны Анны Ахматовой».
Историю Шереметьевского дворца (Фонтанного Дома), в котором жила во время работы над поэмой Ахматова - и где разворачивается основное действие поэмы, историю ее прототипов (к ним относятся, как всем известно, Блок, Кузмин, Князев, Судейкина (ближайшая подруга Ахматовой в 10-ые гг.), Недоброво, Модильяни, Гумилев, Мандельштам, Хлебников, Комаровский, Шилейко) можно последовательно и четко реконструировать по воспоминаниям самой Ахматовой, ее современников, а также историческим документам, сохранившим до мельчайших подробностей те факты, которые легли в основу сюжета "Поэмы без героя".
О сюжете здесь надо говорить чрезвычайно осторожно, как о некоей УСЛОВНОСТИ, потому что "Поэму без героя" вполне определенно можно отнести к литературе потока сознания. Это произведение сближает эстетические позиции Ахматовой с эстетическими позициями Ж,-П. Сартра и А. Камю, Но на этом сходство заканчивается,
Ахматову отличало от Ж.-П. Сартра и А, Камю то, что она никогда не считала человеческое существование абсурдным, не оправдывала концепции абсурдного мира, предложенной ими. Творчеству Ахматовой присуш, как совершенно справедливо полагает Н.В. Королева - поток исторического сознания т.к. во 2-й редакции «Поэма без героя» - энциклопедия русской жизни серебряного века.
"Поэму без героя" можно отнести к жанру литературы потока сознания только по одной лишь простой причине - ее композиционное построение таково, что у читателя возникает полная иллюзия погружения в сон, где поэтесса предстает в роли лирической героини, от лица которой ведется повествование. Ахматова гипнотизирует читателя, побуждая его принять условия игры, выдуманные ею - за свои собственные. Она начинает с читателем игру по своим правилам, убедив его в том, что это, прежде всего, правила, сформулированные им самим.
Теперь настало время вернуться к разговору о теме сна в творчестве Ахматовой. Уже указывалось на то, что баллада "Рахиль" ("Из книги Бытия"), созданная при использовании сюжета ветхозаветной истории - композиционно построена так, что в ней ясно выделяется вставная новелла, которую я обозначил как "Сон Иакова".
До создания баллады "Рахиль" тема сна неоднократно возникала и в других (более ранних) произведениях Ахматовой, К примеру, поэма "У самого моря" (1914). Эта тема получила развитие и после создания баллады «Рахиль». Стихотворение "Муза" (1924 г.)-лирический сон, воображаемый диалог с Музой,
VIII главка ("К смерти") поэмы "Реквием", а также X главка ("Распятие") - сны лирической героини, имеющие философско-онтологическую семантику.
Неоднозначное восприятие действительности, мистическая подоплека реальных событий и персонажей "Поэмы без героя" наводят на мысль, что сон как художественный троп, как литературный ход, выбранный Ахматовой, и сон в трактовке православных богословов - явления одного и того же порядка.
В Библии встречается несколько разновидностей сна: сны обыкновенные, естественные и сны, посылаемые человеку свыше, т.е., так называемые, вещие сны. Последние, как известно, с самых древних времен служат неизменным и самым верным средством для открытия воли Божией человеку, и многие из них отличались своим высоко пророческим значением (Быт. XX, 3-6, XXVIII, 12-14, Дан. H,IV, Иокл. II, 28; 17, 663).
С философской точки зрения, сновидение: "сходное с галлюцинацией состояние, возникающее во время сна. Описания сновидений варьируют от весьма ординарных и реалистических до фантастических и сюрреалистических. В Древнем мире преобладала вера в то, что сны посылаются богами, что сновидения, особенно пророческие, вещие сны могут предсказывать будущее и открывать способы борьбы с болезнями. Но уже Аристотель подходил к трактовке снов с более научных позиций, выделяя в механизме возникновения сновидений роль ощущений и эмоций. Однако в 19 в. вера в сверхъестественную природу снов стала убывать. Современные теории снов подчеркивают, что сновидения являются продолжением состояния бодрствования. В 20-м в. изучение сновидений стало концентрироваться на двух аспектах: физиологический процесс возникновения снов и их содержание (140,420)".
