Содержание к диссертации
Введение
Формирование структуры тарикатской теории и практики
Причины возникновения и распространения тариката и его социальная база .
Институтализированный тарикат: наставничество, ученичество, церемония посвящения
Ислам и тарикат в Дагестане
Начало распространения ислама и проникновение арабо-мусульманской культуры в Дагестан .
История тариката в Дагестане
Специфика проявления тариката в современном Дагестане
Шейхи тарикатов накшбандийа, шазилийа и кадирийа: жизнь, духовная деятельность и творческое наследие
Современное состояние тарикатских традиций и школ в Дагестане
Тарикат и исламский экстремизм: проблемы и пути решения конфликта
Заключение
Библиографиче ский список использованной литературы
Приложения
- Причины возникновения и распространения тариката и его социальная база
- Институтализированный тарикат: наставничество, ученичество, церемония посвящения
- Начало распространения ислама и проникновение арабо-мусульманской культуры в Дагестан
- Шейхи тарикатов накшбандийа, шазилийа и кадирийа: жизнь, духовная деятельность и творческое наследие
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Процесс демократизации общества, перехода к рыночным условиям усилили не только политическую и экономическую активность людей, но и оказали огромное воздействие на значительные слои религиозного населения. Изменилось отношение к религии, оценке ее роли и места в общественной жизни, развитии культуры, что, в свою очередь, дало возможность приступить к объективному и всестороннему изучению истории духовного развития общества.
Историю и современное состояние ислама в Дагестане невозможно изучить без обращения к теме суфизма, тариката. На территории современной Российской Федерации ислам, тарикат начали распространяться именно с территории Дагестана. Достаточно сказать, что и в современных условиях тарикатское учение получило наибольшее распространение именно в Дагестане, чем в других регионах традиционного распространения ислама на территории РФ.
Одним из факторов стремительного роста интереса к тарикату и, соответственно, широчайшего распространения тариката в XIX и XX вв. явилась пропаганда этого учения современными средствами информации. Сегодня тармкатские ордены в мусульманских странах издают непрерывным потоком литературу, предназначенную для последователей всех уровней. В числе этой издаваемой литературы в Дагестане можно встретить издания не только классических тарикатских текстов, но и сочинения современных тарикатских шейхов, включая беседы, выступления, очерки, биографии и т.д.
Выбор темы диссертационного исследования обусловлен рядом объективных факторов. Значительной остается степень влияния тариката как исламского мистицизма на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь, как в мусульманских странах, так и республиках Северного Кавказа - Дагестана, Чечни, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии. Это обусловлено тем, что Северный Кавказ, Россия переживает в настоящее время переломный момент, происходят кардинальные изменения в различных сферах жизни общества. Под воздействием этих причин происходит распространение мистических идей, рост влияния тарикатских общин, численности их последователей.
В Дагестане вновь наблюдается устойчивая тенденция возрождения тариката. С учетом тарикатских традиций, роли и значения тариката в духовной жизни народов Дагестана, обращения к этому направлению в исторической, социальной и философской практике требует научного исследования, основанного, в первую очередь, на объективном и комплексном анализе. Важно также проследить влияние мистического учения не только на религиозно-нравственную, духовно-культурную, но и на общественно-политическую жизнь республики.
Степень научной разработанности проблемы. Любая духовная метафизическая идея имеет также и вполне конкретное земное измерение, непосредственно связанное с историческим бытием человеческого общества. Тарикат, как религиозно-философское и историческое явление, прошедшее в своем развитии определенные стадии, может и должен быть исследован с позиций философского и историко-обществоведческого анализа.
В силу того, что тарикат является одной из наиболее распространенных религиозных идеологией в культуре Востока, он нашел отражение во многих работах исследователей Запада, Востока и, конечно, в работах отечественных ученых. Анализ научной литературы по тарикату показывает не только сложность самого объекта изучения, но и широту спектра изучаемых проблем.
Источниковой базой для нашего исследования послужили Коран, Сунна, Калам, труды выдающихся тарикатских мыслителей ал-Газали, Ибн Руш да , аш-Шахрастани , Ибн Араби и др.
При написании данного диссертационного исследования были использованы труды таких исследователей тариката, как П.Позднев4, А.Е.Крымский5, А.Мюллер6, В.В.Бартольд7, И.П.Петрушевский8, Э.А.Массэ9, А.Мец , А.Шиммель". В этих работах рассматривается генезис и процесс эволюции суфизма в мусульманском мире.
Специфика гносеологии суфизма, тариката изучена в работах В.А.Жуковского12, Е.Э.Бертельса13, Г.Р.Габуния14, Т.К.Ибрагима15, Ф.Роузенталя16, А.В.Смирнова17, А.Мухаммедходжаева18, М.Т.Степанянц19, Е.А.Фроловой , А.А.Игнатенко , А.С.Аруховой
Становление, формы организации и дальнейшее развитие, а также политическая деятельность мистических братств подробно рассмотрены в работах А.А.Хисматулина, Дж.С.Тримингэма , Карла В.Эрнста. Тарикатские ценности и организационные структуры, возникшие на их основе, способствовали консолидации мусульманской общины, преодолению политической раздробленности исламского мира.
В работах Дж.Арберри4 А.А.Хисматулина5 изложены духовные истоки тариката, традиции приобретения и наследования, основы культовых аспектов тариката. Одними из первых о тарикате на территории СССР за рубежом стали писать советологи А.Беннигсен и С.Уимбуш6. Первые работы о тарикате на территории СССР появились в конце 1980-х годов.
В 1990-е годы внимание к тарикату и тарикатским организациям резко возросло. Однако появилось множество публикаций, где тарикату стали приписывать такое значение, которого он на самом деле уже не имел. Так, А.В.Малашенко утверждал, что тарикатские руководители «...решают вопрос о назначении государственных чиновников, вмешиваются в распределение муниципальных квартир, следят за торговлей на базарах»8.
В ряде сборников также рассматриваются проблемы возникновения, культа и этики суфизма, тариката.
Значительный интерес представляет работа британского исследователя М.О.Берка1, которая была написана во время путешествия по странам Ближнего и Среднего Востока, с целью установления контактов с представителями тарикатских обществ, а также труды таких суфиев, как Идрис Шах2, Д.Нурбахш3, X. Инаяйт Хан4, А-К.Иса5. В ряде сборников опубликованы труды крупных тарикатских авторов - Газали, Санайи, Аттара, Джами, Новаи, Накшбанда из Бухары, Шихаб ад-дина Хамза, Мухаммада Парса, Махдум-и Азама и др6.
При составлении тарикасткой цепочки шейхов Дагестана помощь оказали работы Мухаммада Амина аль-Курди аль-Эрбили , Шейха Мухаммада Хишама Каббани8, М.А.Амирханова9, Ш.Ш.Шихалиева10, М.Абдурахманова, М.Г.Якубова, в которых отражена духовная генеология шейхов накшбандийского и шазилийского тарикатов, в том числе и в Дагестане. В работе также использованы публикации, как центральной, так и региональной, в том числе и исламской печати13.
Дагестан, в прошлом один из центров распространения мусульманского мистицизма, также обладает огромным количеством фактического исторического материала по суфизму. Дагестанскими исследователями за последнее время издано немало работ, посвященных последователям тариката1. В этой связи особо хочется выделить монументальный труд дагестанского исследователя А.К.Аликберова «Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака ик» (XI-XII вв.)», которая была опубликована в Москве в 2003. В книге раскрывается жизнь и деятельность ад-Дарбанди, дается анализ его знаменитого труда, который впервые вводится в научный оборот. Основное внимание в книге А.К.Аликберова уделено процессу исламизации, теории и практике ислама, особенно суфизма на Северном Кавказе, в Дагестане. Она написана на основе использования огромного числа источников и литературы на иностранных языках.
Основными источниками по теме нашего исследования послужили также труды дагестанских суфийских шейхов таких, как ад-Дарбанди , Мухаммад Ярагский, Джамалуддин Казикумухский , Абдурахман из Казикумуха4, Абдурахман-хаджи ас-Сугури5, Ильяс-хаджи ал-Цудахари6 , в том числе и изданные на арабском языке в Сирии – биобиблиографический трактат Шу айба б.Идриса ал-Багини1, сборники писем Хасана-афанди Кахибского2 и Сайфуллы-кади Башларова3.
Для более глубокого понимания и исследования истории распространения и укоренения исламского мистицизма в Дагестане были использованы работы М.Казем-Бека4, А.К.Бакиханова5, Гасана Алкадари6, В.А.Потто7, Н.И.Покровского8, Н.А.Смирнова9, А.Р.Шихсаидова10, К.М.Ханбабаева , М.А.Абдуллаева , М.И.Билалова , Ш.Ш.Шихалиева , Ш.Ю.Пашаевой15, М.Кемпера16, М.Ю.Рощина17 и др.
Для изучения современного состояния развития тарикатской мысли в Дагестане в диссертационном исследовании анализируются труды таких дагестанских тарикатских шейхов, как С.Ацаев , М.-М.Бабатов , М.-Г.Гаджиев3, А.Гамзатов4, И.Ильясов5, М.Карачаев6 и другие.
Некоторые сведения о теологических разногласиях тариката и ваххабизма на современном Северном Кавказе содержатся в работах З.С.Арухова7, Н.М. Вагабова8, М.В.Вагабова9, Р.Г.Гаджиева10, А.А.Игнатенко , З.М.Залимханова , Д.В.Макаров , А.В.Малашенко , Г.Н.Махачева15, К.М.Ханбабаева16 и др.
Как видно из вышеизложенного, проблемы генезиса, сущности суфизма, тариката находятся в настоящее время в центре внимания многих отечественных и зарубежных исследователей. Тем не менее, в изучении этой проблематики еще остаются определенные пробелы, обусловленные, в первую очередь, отсутствием комплексных разработок, которые бы позволили свести воедино отдельные концептуальные достижения. Недостаточно, на наш взгляд, в отечественной литературе разработана проблема основных этапов становления и развития тариката, тарикатской мысли в Дагестане, без разрешения которой существует теоретическая опасность абсолютизации роли суфизма в общественно-политических процессах в Дагестане, особенно, в ходе народно-освободительной борьбы горцев Северо-Восточного Кавказа в 20-50-е годы XIX в., в годы революции и Гражданской войны, в постсоветском Дагестане. Не освещен вопрос об эволюции тарикатской идеологии в Дагестане в XX - начале XXI вв., об основных персоналиях тариката, о политике государства в отношении тариката, о влиянии тариката на исламское возрождение в постсоветском Дагестане. В существующей научной литературе мало используются источники по истории тариката в Дагестане, в том числе на арабском языке и языках народов Дагестана. Требуются дополнительные исследовательские усилия для изучения проблемы возрождения тариката и тарикатской теоретической мысли в современном Дагестане.
Объект исследования: тарикат как исламский мистицизм и основанные на нем философия, гносеология, этика и культовая практика.
Предмет исследования: история и современное состояние тариката в Дагестане.
Основные цели и задачи исследования. Целью диссертационной работы является осуществление комплексного философского исследования особенностей становления, социальной, теоретико-познавательный, культовой сущности тариката, сущности, специфики и основных этапов распространения в Дагестане тарикатов, определение основных тенденций развития тарикатов в контексте религиозно-философской системы ислама в современном Дагестане.
Для реализации поставленной цели предполагается решение следующих исследовательских задач:
• проанализировать имеющиеся философский, исторический, культурологический подходы к изучению и уточнить специфику и пути развития основных течений, философии, этики и культа тариката;
• определить основные этапы, сущность и особенности становления суфийских тарикатов в Дагестане;
• определить роль и значение трудов дагестанских представителей тарикатов в становлении мусульманской религиозно-философской системы и культуры на территории Дагестана;
• проследить духовную генеалогию дагестанских тарикатских шейхов;
• проанализировать роль тарикатов в общественно-политической и религиозной жизни современного Дагестана и, особенно, его конфликт с ваххабизмом.
Научная новизна диссертационного исследования:
• уточнены и конкретизированы некоторые ключевые понятия мусульманского мистицизма, основные тенденции развития тарикатских течений и тарикатской теоретической мысли;
• определены основные этапы и специфика становления различных тарикатов в Дагестане;
• исследованы история распространения шиитских тарикатских орденов в Дагестане;
• определены основные тенденции развития тариката и тарикатской мысли в Дагестане с X в. по настоящее время;
• выявлены и уточнены роль и влияние идеологии тариката на общественно-политическую и религиозную жизнь дагестанцев на различных исторических этапах;
• исследованы причины возникновения и характер проявления идейно-теоретического противоборства между тарикатом, традиционным, ортодоксальным исламом и исламским фундаментализмом (ваххабизмом) в современном Дагестане;
• в научный оборот введен ряд новых источников по тарикату на иностранных языках.
Теоретическую и методологическую основу исследования составляют комплекс философских и религиоведческих общенаучных положений и специальных методов изучения духовных процессов, конкретно исторический подход к анализу суфизма как мистического течения внутри ислама, генезис и развитие которого рассматривается в рамках социально-исторического контекста.
Научно-практическое значимость работы состоит в том, что поставленные в диссертации вопросы могут послужить дальнейшему развитию теоретических проблем суфизма, будет способствовать лучшему пониманию внутренней логики становления духовно-философских традиций тариката в Дагестане в рамках мусульманской мировоззренческой системы. Выводы диссертации могут быть полезны для исследования и прогнозирования форм проявления общественного, религиозного сознания и влияния на его тенденции в регионах традиционного распространения ислама в нашей стране. Изложенный в диссертации материал может быть использован в рамках учебных курсов «Религиоведение», «Социология религии», «Философия», «История Дагестана», «Культурология».
Структура диссертационного исследования обусловлена целью и задачами исследования и состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и приложения.
Причины возникновения и распространения тариката и его социальная база
В философских словарях, энциклопедиях и в европейской литературе в целом, суфизм, в оригинальном звучании тасаввуф1, характеризуется как «мистико-аскетическое течение в исламе» или «мистическое направление развития ислама». В действительности это не совсем так. Суфизм, по сути, никогда не был каким-то отдельным течением или направлением в исламе. Суфии могли быть среди последователей любой богословской школы и любой мусульманской общины. По сути, суфизм является сокровенной сутью религиозного опыта, внутренним духом мусульманского вероучения.
Изучению суфизма, его вероучению, истории развития, местам распространения и различным братствам посвящены многочисленные труды как современных западных и отечественных ориенталистов, философов, религиоведов, так и их предшественников2. На основании этих трудов мы можем отметить, что формирование структуры суфийской теории и практики протекало поэтапно. Но прежде чем приступить к изложению философии и практики суфизма, мы считаем целесообразным отметить причины и условия, способствующие его возникновению и распространению.
Зачастую работы по суфизму начинаются с рассуждений по поводу этимологии данного религиозно-философского направления. И, как правило, уже на этой стадии исследования мнения ученых расходятся. А.Шиммель приводит ряд этимологических толкований, высказанных Худжвири в середине VIII в.: «некоторые утверждают, что суфий называется так, потому что он носит шерстяную одежду (джама-и суф), другие, что его так называют, потому что он в первом ряду (сафф-и-аввалъ), третьи говорят, что суфии претендуют на принадлежность к асхаб-и суффа1 («людям Скамьи, собиравшимся вокруг мечети Пророка»)» . А выдающийся индийский мистик-суфий Хазрат Инаят Хан (1882-1927 гг.) пишет, что «в древнейшие времена было основано Братство Чистоты - Сафа. Его главная установка была такова: познай себя и познаешь Бога. Эти братья, познающие свою природу, и были суфиями» и т.д.
Однако исследования в области этимологии ясно показывают, что подобного рода рассуждения мало чем способствуют сути явления, так как чудеса этимологии не безграничны. Поэтому на сегодняшний день общепризнанным считается происхождение термина суфий, как с языковой, так и исторической точек зрения, от арабского «суф» - шерсть - так как одежда из шерсти, будучи теплой и, что немало важно ноской, издавна являлась атрибутом аскетического и отшельнического образа жизни. Но это не исключительная черта для ислама, потому что в христианстве также встречаются люди, которые носили власяницу. Это были отшельники -монахи. Но нельзя говорить с убежденностью, что суфии просто заимствовали монашеский наряд у своих предшественников христиан. Это не подтверждено реальными историческими фактами. Термин, обозначавший первоначально чисто внешний признак, стал, по-видимому, функциональным и уже безотносительно к материалу носимой одежды распространился на людей, занимавшихся в мусульманской общине подвижничеством и духовными исканиями.
Такие востоковеды, как Е.Э.Бертельс, А.М.Богоутдинов, И.С.Брагинский, Б.Г.Гафуров считали, что суфизм в исламе возник на ранних этапах мусульманской религии как протест группы людей, недовольных существующими общественными отношениями. И хотя эта борьба облекается в религиозную оболочку, на самом деле она носила ярко выраженный социальный и политический характер1.
Изначально суфизм представлял собой специфическое течение подвижничества в рамках классического ислама, развитое на основе местной традиции захидов, генетически восходящей, как считают некоторые ученые, к христианскому монашеству, буддизму, манихейству, зороастризму и греческо-эллинистической культуре. По мнению этих исследователей суфизм является результатом «заимствований», «наслоений» и влияния неисламских религиозных и философских систем.
Согласно Эд.Броуну, Д.В.Макдональду, А.Вензинку суфизм возник из восточно-христианского аскетизма, а также из обработанного сирийскими монахами неоплатонизма в христианской форме. Р.Дози видел истоки суфизма в иранском (зороастрийско-манихейском) влиянии. Из иудаизма выводили суфизм исследователи Рихард Хартман, Макс Хортен и др. Макс Хортен находил в суфизме также влияние буддизма и ранней веданты . Академик А.Крымский, отмечая социальные корни возникновения суфизма, указывает две струи: арабско-мухаммеданскую и индо-персидскую. «Первая струя - преимущественно западная и обнаруживается в тех странах, где раньше было христианство, вторая преимущественно восточная и руслом ее служат страны, в которых раньше было влияние буддизма» .
Таким образом, выделяется три основные теории генезиса суфизма: христианская, иранская и индийская.
Особое внимание в трудах исследователей суфизма (Р.Дози) и в трудах мусульманских богословов уделяется персидскому влиянию на суфизм. Однако И.Гольдциер и А.Крымский отметили лишь то, что персы ввели в систему суфизма ересь и пантеизм. По мнению отечественного исследователя Г.М.Керимова, «влияние персидской интеллигенции очень заметно сказалось не только на развитии науки, литературы, историографии, но и теологии»1. Французский востоковед А.Массэ пишет: «Роль иранцев в богословских науках была очень значительна и великий арабский историк Ибн Халдун признает это, говоря: «Весьма примечателен тот факт, что большинство мусульманских ученых, выделявшихся своими познаниями, были иранцами. Все великие ученые, изучавшие основы правоведения, все те, кто выдвинулся в области догматического богословия и почти все толкователи Корана были иранцами. Преподавание всех наук стало специальностью иранцев»2. Персидское влияние на суфизм было более сильным, чем христианское, особенно в учении о пантеизме.
Однако в первой половине прошлого столетия Р.Николсон и Л.Массиньон, тщательно изучив источники по суфизму, пришли к выводу, что он возник на исламской почве. Названые исследователи видят в суфизме не наносное и чужеродное для ислама напластование, а, напротив, автохтонное явление. Р.Никольсон считает, что суфийский мистицизм был естественным развитием аскетических тенденций, проявившихся в исламе в течение I века хиджры3. Более последовательно мусульманская теория возникновения суфизма была развита Л.Массиньоном в ряде его трудов. Он дал убедительную критику теорий чужеродного происхождения суфизма4.
Рассуждая на тему происхождения суфизма, немецкий теолог Толук вынужден признать, что зачатки того, что позже станет известно как суфизм, можно различить во взглядах уже первых последователей Мухаммада. Однако поначалу Толук заключил, что суфизм выродился в чистый пантеизм в сравнении с истинными основами учения Мухаммада. Суфийские шейхи и мусульманские богословы отрицают влияние других религий на суфизм. Идеологи умеренного суфизма считают, что тасаввуф - сердцевина Корана и хадисов и в подтверждение ссылаются на коранические суры и сборник хадисов. «Первый зародыш суфизма, - как отмечает Е.Э.Бертельс, возник в среде мухаддисов1 в эпоху Омейядов»2.
Институтализированный тарикат: наставничество, ученичество, церемония посвящения
Исламский мистицизм на самой ранней стадии (VII-IX вв.) представлял собой движение, в которое входили отдельные личности, мистики-одиночки, т.е. это было выражение личной веры индивида. Первые объединения аскетов и кающихся грешников создались, по словам Массиньона, в Куфе в VII-VIII вв. и Басре в VII в. Багдад, древний город суфиев, где жили и учили многие классические мастера, стал центром этого движения во второй половине IX в.1 Однако швейцарский востоковед А.Мец в своем сводном труде «Мусульманский ренессанс», посвященном культуре Арабского халифата IX-X вв. пишет, что «первые суфийские общины появляются приблизительно в 815 г., и притом в Египте, в колыбели христианского монашества»2.
Следующий этап развития суфизма X-XI вв. отмечен появлением множества суфийских обителей - рибат, ханака, завийа, халва, рабита, текке, в которых дервиши начали объединять вокруг себя людей, «стремившихся провести жизнь в размышлениях, в поисках контакта с источником бытия и реальности» . К XII в. они имели широкое распространение по всему мусульманскому миру.
Первые объединения суфиев были непостоянны по составу и весьма мобильны. Между тем, они уже имели учителя, и каждый, кто приходил в такое объединение, находился под его началом. С этого момента начал формироваться иститутализированный тарикат или институт наставничества.
Итак, суфийское общество: рибат был приютом или учебным центром арабского типа, а ханака была общежитием персидского типа, перенесенным в города арабского мира. Ханака служили странноприимным домом (и местом ритуальных поклонений для знати). Завийей называли более мелкие постройки, где жили шейх и его ученики. Главу ханаки назначали светские власти, в то время как глава в завийи выбирался братьями (ихван). Именно здесь, как считает Дж.С.Тримингэм, зародилась практика наследственной преемственности1. Халва означала место отшельничества одного дервиша, часто это была келья на площади мечети. Еще более уединенную обитель аскета иногда называли рабита. Турки суфийские общества именовали текке .
Суфийская обитель типа ханака,- как пишет Хисматулин А.А., обретает положение многопрофильного института и сочетает в себе несколько функций: мечети, завийа, караван-сарая и отчасти даже базара (рынка), так как последний служил на Востоке центром обмена информацией и ее распространения. Во-первых, ханака становится местом постоянного проживания для осевших суфиев и временным для пришлых. Во-вторых, это - место коллективного отправления духовно-религиозных предписаний, таких как молитвы, радения, посты и т.д. В третьих, в ханака организовывались встречи мистиков разных школ и обсуждения вопросов теоретического характера, в ходе которых вырабатывались концепции и происходил обмен мнениями. В четвертых, ханака являлась местом обучения мистическому пути и, зачастую обычной грамоте постоянно проживающих в ней мистиков3.
С течением времени учитель, который изначально возглавлял то или иное сообщество неформально, становится его полноправным главой, без руководства которого самостоятельные усилия ученика ни к чему не приведут. Учитель непрерывно следит за духовным развитием своего ученика, особенно во время сорокадневной медитации послушника, которая очень рано стала обязательным этапом на суфийском пути. Считается, что шейх истолковывает сны и видения ученика, читает его мысли и таким образом следит за каждым движением в его сознательной и подсознательной жизни. Уже в первые века суфийского движения высказывалась идея о том, что в руках учителя мурид должен быть пассивен, как «труп в руках обмывателя трупов». Ал-Газали, самый влиятельный теоретик умеренного суфизма, также считал, что необходимо полное «абсолютное послушание ученика, даже если шейх не прав: «Пусть он знает, что польза, которую он извлечет из ошибки своего шейха, если тот ошибается, перевесит пользу, которую он извлечет из собственной правоты, если окажется прав»1.
На базе обителей - кружков, служивших прежде формой случайных и непостоянных объединений мистиков, зарождаются отношения нового типа муршид (шейх) - мурид («наставник - послушник»), характеризующиеся перемещением акцентов с мест - обителей, где можно было обогатить свой духовно-религиозный опыт и обменяться им на человека, следование за которым и признанный авторитет мистического пути которого позволяли овладеть этим путем, получить разрешение (иджаза), дававшее право на набор, наставничество и обучение собственных последователей тому же авторитетному мистическому пути и бесспорному мистическому опыту. «Шейх - это тот, кто устанавливает для мурида путь (шарика) достижения Аллаха и помогает ему в этом действе. Но прежде он сам проходит весь этот путь»2. «Мурид - это путешественник, который следует по пути согласно указаниям своего шейха и проходит его так, как рисует его шейх, пока не достигнет цели» .
В X - XI вв. происходило формирование науки тасаввуфа, превратившуюся в отличную от остальных исламских наук по предмету, методам и целям, и были написаны известные работы таких суфиев, как Туей, Кушайри, Ал-Газали и других.
В это же время завершается оформление института силсила1 (генеалогической цепи или мистического иснада). Иснад является особенностью мусульманской системы обучения, играет большую роль в суфизме, где авторитет мистика во многом зависит от наличия у него достоверного иснада . Связь индивида с такой силсила приобретает эзотерический характер. Она устанавливается во время посвящения, когда вступающий приносит клятву основателю и получает в свою очередь тайный вирд3, в котором сконцентрирована духовная сила цепи. Некоторые документы с генеалогическим древом содержат краткие жизнеописания, а там представлены не только ключевые фигуры наставников, но также и их окружение из менее значимых фигур - учеников. Простое древо может поместиться на одной странице. Однако есть и очень большие родословные. В Индии, например, встречаются усыпальницы, где хранятся свитки с родословными длиной в десятки метров4.
Начало распространения ислама и проникновение арабо-мусульманской культуры в Дагестан
Дагестан, будучи расположен на своеобразном «перешейке» между европейской и азиатской культурами, чрезвычайно пестрый в ландшафтном отношении и уникальный по полиэтничности регион, обладает огромным духовным и культурным потенциалом.
На территории Дагестана, начиная с эпохи бронзы, складывались самые разнообразные языческие культы и верования. Среди домонотеистических верований наиболее широкое распространение получили культ умерших, культ предков, обожествление сил природы, небесных светил, фетишизм. Позднее домонотеистические верования сменили новые религии: зороастризм, иудаизм, христианство, ислам, часть из которых продолжает, и сейчас играть важную роль в духовно-нравственном и этнокультурном процессах.
Ислам, сформировавшись сравнительно поздно, доктринально монотеистическая религия, возникшая в среде арабов, коренных жителей Аравии, сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, его первых и основных адептов, но и всех народов ближневосточного региона, а также иранцев, тюрков, индийцев, индонезийцев, значительной части населения Африки, многих народов Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан и т.д.
Мусульманская культура за сравнительно короткий период времени сумела синтезировать важнейшие достижения культуры греко-римского мира, сасанидского Ирана, Индии и многих стран Дальнего Востока и создать на этой основе феномен, названный многими специалистами мусульманским Ренессансом или Возрождением.
Особое место в исторических событиях средневековья занимает образование Арабского халифата и формирование единой синкретичной арабо-мусульманской культуры. По своему всемирно-историческому значению эта культура не только олицетворяла наивысший расцвет раннесредневековои цивилизации, но и явилась реальной преемственной связью общеисторического процесса, звеном во многом обусловившим формирование последующей за ней европейской цивилизации. Арабский халифат сыграл важнейшую роль в истории многих народов, оказавшихся в сфере исламского мира1.
Династия Омейядов (661-750 гг.), став во главе Арабского халифата, выдвинула на передний план два важных фактора, которые позволили им добиться успеха в плане укрепления своей власти. Первым из них была исламизация завоеванного населения (арабские завоевания начались еще при халифе Абу Бакре (632-634 гг.). За недолгие годы его правления арабы-мусульмане сумели не только начать успешные завоевания соседних территорий, прежде всего Двуречья (Ирака и Сирии). Вторым важным фактором усиления власти халифов была арабизация. Арабский язык повсюду вводился в качестве обязательного в делопроизводство. Он был единственным в сфере науки, образования, литературы, религии, философии. Быть грамотным и образованным значило говорить, читать и писать по-арабски2.
Ислам проник в Дагестан в VII в. и имеет длительную историю. На протяжении столетий Дагестан был важной составной частью великой мусульманской цивилизации. Это нашло свое отражение в высоком уровне духовной и материальной культуры. Этот регион Северного Кавказа всегда отличался наличием большого количества центров образования, где трудились знатоки мусульманских наук и специалисты других областей знания. Отсюда вышло немало ученых, внесших большой вклад в развитие общемусульманской культуры и науки. В течение веков из Дагестана ислам распространялся на другие территории Евразии. Что еще немаловажно, Дагестан был и остается местом поддержания норм традиционного ислама.
Итак, как показывает история, Дагестан был очагом распространения ислама и мусульманской культуры для всего Северного Кавказа. Распространение ислама в Дагестане имело свои особенности. Процесс исламизации на сравнительно небольшой территории Северо-восточного Кавказа был беспрецедентным, затянувшимся на тысячелетие. Причина столь длительного пути ислама в Дагестане заключалась в борьбе местного населения против попыток установить господство и навязать новую религию вместо господствующих здесь языческих представлений, а также христианства, занимавшего в некоторых местах сильные позиции; столкновении хазар и арабов; политическая раздробленность Дагестана, точнее наличие на его территории большого числа политических образований, маленьких государств (Дербент, Лакз, Гумик, Хайдак, Серир и других вполне самостоятельных владений).
Дагестан привлекал арабов не случайно. Его основные параметры в значительной степени определялись физико-географическими, территориально-пространственными, климатическими и иными особенностями, которые на протяжении всей истории привлекали к себе внимание не только путешественников и ученых, но и разного рода завоевателей. Как пишет доктор исторических наук, профессор А.Р. Шихсаидов «это (Дагестан - Г.М.) был важный стратегический участок, ограждающий Закавказье от хазарских набегов. ...Однако самое главное заключалось в том, что территория восточного Кавказа имела важное экономическое значение. По ней проходил путь, соединявший Восточную Европу со странами Передней и Средней Азии. Усилившиеся связи Поволжья, Дона, Восточной Европы со Средней Азией и ближневосточными странами диктовали необходимость укрепиться в бассейне Каспийского моря, овладеть, в частности, торговым путем, проходившим вдоль западных берегов Каспийского моря. Упрочение власти арабов на Восточном Кавказе привело бы не только к захвату важнейшего торгового пути. Это означало бы также создание таких условий, которые позволили бы спокойно эксплуатировать богатые районы Закавказья и Ближнего Востока»1.
История распространения ислама в Дагестане учеными-исследователями делится на определенные периоды. Так, А.Р.Шихсаидов выделяет следующие этапы: первый этап: VII - первая половина X вв.; второй этап: вторая половина X в. - XVI в; третий этап: XVII - XVIII вв; четвертый этап: XIX - начало XX вв; пятый этап: 20-е - начало 80-х годов XX в; шестой этап: вторая половина 80-х годов XX в. - по настоящее время2. Здесь следует подчеркнуть, что каждому из вышеперечисленных этапов характерны свои довольно отличительные особенности. Так, в первом и втором периодах исламизации Дагестана преобладал элемент насилия. В последующем важную роль сыграла миссионерская и проповедническая деятельность дагестанского мусульманского духовенства. По признанию Бартольда В.В., «ислам первоначально не знал индивидуального миссионерства и распространялся только путем завоеваний, границы мусульманских владений совпадали с границами распространения ислама»3. Однако в местной и дореволюционной историографии, а также в сочинениях арабских авторов (ал-Якуби «История») говорится о добровольном принятии дагестанскими народами идей новой религии.
Шейхи тарикатов накшбандийа, шазилийа и кадирийа: жизнь, духовная деятельность и творческое наследие
Через Гаджи-Исмаила ал-Кюрдамири (Кюрдамир - центральный Азербайджан) в Дагестане распространились две основные ветви накшбандийского тариката - накшбандийа-халидийа (приложение I) и накшбандийа - махмудийа (приложение J). Что касается последней, то она с первой четверти XX в. идет как объединенный тарикат накшбандийа-махмудийа и шазилийа. Гаджи-Исмаила в ранг муршида возвел Баха ад-дин Халид ал-Багдади (1778-1827 гг.) в г. Сулейманийа (северо-восток Ирака, южный Курдистан). «Он (Исмаил ал-Кюрдамири - М.Г.) следовал по пути под его (Халида ал-Багдади - М.Г.) руководством. Снискал уважение у него, после чего он назначил его своим преемником, разрешил ему обучать муридов, которых он впоследствии отправил в разные районы»1.
О муридах Гаджи-Исмаила нет никаких данных. По этому поводу Шу айб ал-Багини пишет: «Известно, что у шейха Исмаила-афанди аш-Ширвани ал-Кюрдамири было много преемников, но о них нет каких-либо сведений, за исключением двух: шейха Мухаммад Салих-афанди и шейха Хас-Мухаммад-афанди аш-Ширвани . Они оба находились на одном уровне в наставлении людей на путь истины» .
Хас-Мухаммад родился в селение «Курали в области Ширван в 1786 г. Он был одним из юристов, обучавших мутаалимов в школе Божественного Знания Шафии, знал наизусть книгу имама Шафии «Китаб ал- улум». В возрасте двадцати лет выносил судебные решения. Он был всеми уважаемый человек в своем округе»4. Став муршидом накшбандийсого тариката Хас-Мухаммад передал свои знания Мухаммаду ал-Яраги, который является первым дагестанцем в духовном иснаде1 суфийских шейхов. Хас-Мухаммад обучил его основам тариката, как обучал его Исмаил ал-Кюрдамири, обучил его всем стоянкам и состояниям. ал-Яраги прошел все стоянки в течение двух лет и достиг высшей ступени. После чего Хас-Мухаммад разрешил ему обучать муридов2. Назначение Мухаммада ал-Яраги муршидом укрепило позиции накшбандйского тариката в Дагестане.
Популярный тарикатский шейх Мухаммад ал-Яраги родился в 1772(3) г. в с.Верхний Яраг Кюринского округа. Он получил хорошее для того времени мусульманское образование у себя в селении. Но, как и другие дагестанцы, стремящиеся к более широким знаниям, не ограничился этим и совершенствовал свои знания в ряде сел Дагестана, в частности в Согратле3 и Араканах. В числе его учителей называют известного ученого Дагестана Сайда Араканского. Вернувшись в Яраг, Мухаммад ал-Яраги открыл медресе и преподавал грамматику, теологию, логику, риторику4.
В историческом труде «Асари Дагестан» Гасан Алкадари, который приходится внуком ал-Яраги, пишет, что «...Шейх Магомед ...в эпоху Аслан-Хана был преподавателем в своем селении и распространял много наук»5, он «был весьма глубоким ученым, и у него много произведений, причем в арабском стихосложении он был бесподобен»6.
Введение шариата, как общего для всех закона, вместо адатов было важным фактором организации горцев против царизма. Первым проповедником искоренения адатов и замены шариатом и на этой основе объединения горцев для совместной борьбы с завоевателями, выступил Мухаммад ал-Яраги.
Учение накшбандийского тариката, которое проповедовал Исмаил ал-Кюрдамири больше склонялось к духовной форме суфизма. Не имея каких бы то ни было политических мотивов, однако Ал-Яраги сумел трансформировать религиозно-мистическое течение — тарикат накшбандийа-халидийа, возникший как элитарная духовная самодисциплина, в новое религиозно-политическое образование в литературе названное «кавказским мюридизмом».
Наиболее успешно это происходит в период деятельности имама Шамиля. Именно в этот период принципы мюридизма становятся основой теократического государства - имамат. Он отбирал честных алимов и выдавал удостоверение на право формирования мюридских групп. Таких наставников называли шейхами, а муридами становились молодые люди. К 20-м годам XIX в. по всему Дагестану развернулась широкая сеть шейхско-мюридских групп1.
По свидетельству одних историков и информаторов, к 1823 г., а других - к 1824 г. относится одно из первых обращений имама Мухаммада ал-Яраги к народу, где отразилась эволюция его политических и религиозных взглядов2. «Новое учение» включало следующие идеи как религиозного, так и социально-экономического и политико-правового освобождения, задавленного нуждой и угнетением мусульманина: Свобода человека, как первая заповедь веры отцов; Ликвидация всех форм физического, социального и духовного рабства; Освобождение мусульманина, который должен стать «свободным человеком»; Равенство всех мусульман; Упразднение власти «кяфиров»; Уничтожение податей, которые используются властями против народа1.
Характерной чертой «нового учения» ал-Яраги был и газават. Мухаммад ал-Яраги имел ввиду, что угнетенным, находящимся под пятой сильных государств-монополий мусульманским массам мира не удастся реализовать идеалы их свободного и равноправного существования одними только тарикатскими проповедями. Силе военного подавления должна быть противопоставлена сила военного сопротивления. Ал-Яраги в качестве основной силы, способной воплотить идеалы свободы мусульман, выдвигает не мурида-воспитанника, а гази-воина2.
Мухаммад ал-Яраги является автором трактата «Асар», который впервые был издан в типографии М.-М.Мавраева в 1907 г. в Темир-Хан-Шуре. До этого трактат был распространен в рукописных списках по всему северо-восточному Кавказу и имел хождение за пределами региона. «Асар» состоит из трех введений, двух поэм и прозы эпистолярного жанра. В целом содержание трактата ставит своей целью раскрыть самосознание человека и подтолкнуть его к самопознанию. Одновременно ал-Яраги популяризирует суфийский путь духовного развития человека - тарикат, ставит его во главу угла своего учения3.
Мухаммад ал-Яраги был знатоком не только суфизма, но всей мусульманской религиозной системы. Он сыграл большую роль в лице идейного вдохновителя народно-освободительного движения кавказских горцев XIX в. После смерти в 1838 г. в селении Согратль, где в настоящее время находится его зиярат, во главе борьбы против царизма стал преемник ал-Яраги Джамалуддин ал-Казикумухи. Он же является следующим звеном в цепи суфийских шейхов.
