Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Причины и обстоятельства появления православия в США
1.1. Плоды миссионерской деятельности и результаты социальных катаклизмов 11
1.2. Наследие Октябрьской революции и Второй мировой войны 25
1.3. Следствия перемены конфессиональной принадлежности 42
Глава II. Современное состояние православных объединений в США
2.1. Автокефальная православная церковь в Америке 53
2.2. Церковные структуры Константинопольской и Антиохийской юрисдикции 66
2.3. Американские структуры Русской православной церкви 77
Глава III. От Православия в Америке к Американскому православию
3.1. Какое православие утвердилось в США 99
3.2. Варианты дальнейшей американизации православия в США 112
Заключение 124
Примечания 130
Библиография 1
- Наследие Октябрьской революции и Второй мировой войны
- Следствия перемены конфессиональной принадлежности
- Церковные структуры Константинопольской и Антиохийской юрисдикции
- Варианты дальнейшей американизации православия в США
Наследие Октябрьской революции и Второй мировой войны
В энциклопедии "Народы и религии мира" утверждается, будто Герман "был иеромонах (позже архимандрит) " , что не соответствует действительности. В статье архиепископа Воронежского Михаила "Преподобный Герман Аляскинский, чудотворец" читаем: "Старца Германа многие знали, уважали и ценили. Духовное начальство имело на него свои виды: два раза его хотели посвятить во иеромонаха, а затем ему был предложен сан архимандрита, после чего предполагалось переместить его в Пекин. Но инок, возлюбивший смирение, отказался от какого бы то ни било возвышения и пребывал до Конца дней своих простым монахом" .
Радикально перестроил и активизировал деятельность миссионеров прибывший в 1824 г. на остров Уналашку (Алеутские острова) священник Иоанн Попов-Вениаминов. Его стараниями на острове Ситка была открыта в 1834 г. миссионерская школа, а в 1845 г. - духовная семинария. Он перевел на местные языки катехизис и главные богослужебные книги, что существенно облегчило мессинерскую деятельность и повысило ее результативность.
В 1840 г. на Ситке была учреждена епархия Камчатская, Курильская и Алеутская, которую возглавил овдовевший к тому времени и принявший монашество епископ Иннокентий (Вениаминов) по возвращении в Россию ставший в 1868 г. митрополитом Московским, первоприсутствующим членом Святейшего Правительствующего Синода Русской православной церкви.9
Не прекратилась деятельность российских миссионеров и после продажи в 1867 г. Аляски Соединенным Штатам Америки. По настоянию Иннокентия в договор о продаже был включен пункт, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие Русской православной церкви, должны были остаться ее собственностью. Кроме того, на содержание епархии отчисляли один процент от суммы, полученной от продажи Аляски, т.е. 72.000,00 долларов.10
Конечно , произошедшие перемены сказались на российском миссионерстве, но сказались неоднозначно. С одной стороны, их миссионерская деятельность стала менее эффективной из-за разнообразных помех, создававшихся американской администрацией миссионерам, в одночасье ставшим иностранцами. А с другой - российское православное миссионерство получило возможность выхода за пределы Аляски и распространения своего влияния на все группы населения других регионов США. И миссионеры эту возможность реализовали в полную меру.
В 1870 г. была учреждена епархия Алеутская и Аляскинская с епископом Иоанном (Митропольским) во главе. Прихожанами храмов, опекавшихся упомянутым епископом, были не только коренные американцы и русские поселенцы, но и эмигрировавшие в США православные албанцы, арабы, болгары, греки и Сербы, не имевшие в этой стране собственных церковно-административных приходов. В рассматриваемое время 3 Нью-Йорке появился англоязычный приход, основанный обратившимся в православие американцем- священником Николаем Бьерринго, ранее преподававшим философию и историю в католической семинарии г.Балтимора11.
Констатировав значительное увеличение числа православных приходов в западных штатах США и надеясь добиться того же на востоке страны, Святейший Правительствующий Синод Русской православной церкви принял в 1872 г. решение о переносе кафедры архиерея Алеутского и Аляскинского в г.Сан-Франциско, что и было сделано незамедлительно. Тем самым давалось понять, что Русскую православную церковь надо воспринимать как организацию, призванную опекать не только аборигенов Америки, но и другие группы населения США .
В 1898 г. архиерейскую кафедру в США возглавил молодой епископ Тихон (Белавин), ставший впоследствии первым патриархом Московским и всея Руси советского периода истории Русской православной церкви. Проявив настойчивость и организаторский талант, он делал все возможное и необходимое для того, чтобы укрепить позиции приславшей его церкви на американской земле и сделать ее серьезным фактором американской религиозной жизни.
В 1900 г. епархия была переименована в Алеутскую и Североамериканскую, у ее архиерея появились викарии: Аляскинский для аборигенов и Бруклинский для арабов-сирийцев. В 1905 г. епархиальный центр был перемещен в Нью-Йорк, что закрепило за епархией репутацию общеамериканской церковной структуры, претендующей на то, чтобы религиозно опекать всех приверженцев православия, оказавшихся по той или иной причине на американской земле.
Начиная с 1890 г. в США хлынула мощная волна эмигрантов-униатов из Южной, Центральной и Восточной Европы, где сейчас находятся Польша, Словакия, Венгрия, Молдова и Украина. Они направлялись на угольные шахты Пенсильвании, где тягость горняцкого труда ни могли выдержать шахтеры из Германии, Уэллса и Ирландии. Это были так называемые карпато-россы, угро-русины, галлицийцы, лемки, русины, буковицы или закарпатские украинцы, чьи предки еще в XVI в. приняли униатство, оказавшись между православными и католиками, причем ни те, ни другие их своими не считали. К 1892 г. их стало более 40.000, к 1900 г. это число удвоилось, а к 1917 г. не менее 350.000 униатов заполонили восточную Часть Соединенных Штатов Америки.
Следствия перемены конфессиональной принадлежности
Предыстория этой церкви, изложенная в 1-й главе диссертации, завершилась в конце 60-х годов прошлого столетия, когда ее лидеры и руководство Московского патриархата окончательно осознали бесплодность и бесперспективность споров по частным проблемам межцерковных отношений и совместно решили перейти к конструктивному и результативному диалогу, призванному стать завершающим.
На протяжении 1969 г. в Нью-Йорке, Женеве и Токио состоялись три официальные встречи митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова), представлявшего Русскую православную церковь и качестве председателя Отдела внешних церковных сношений Московской патриархии, и архиепископом Киприаном, возглавлявшим Департамент внешних связей Русской православной греко-католической церкви в Северной Америке (Американской митрополии). По материалам этих встреч было составлено Соглашение между упомянутыми церквами и 31 марта 1970 г. подписано в Нью-Йорке митрополитами Никодимом и Иринеем (Бекишем). Одновременно митрополит Ириней от имени и по поручению Большого собора епископов Русской православной греко-кафолической церкви в Северной Америке вручил митрополиту Никодиму прошение на имя патриарха Московского и всея Руси Алексия (Симанского) о желательности установления Матерью- Русской православной церковью автокефалии Православной церкви в Америке.
Священный синод русской православной церкви 9 апреля 1970 г. снял запрещение в священнослужении, наложенное этим органом совместно с патриархом Алексием на иерархию Русской православной греко-католической церкви в Северной Америке 12 декабря 1947 г.
А 10 апреля 1970 г. синод во главе с патриархом Алексием ратифицировал мартовское Соглашение, подписанное представителями обеих сторон и принял решение о предоставлении американской церковной организации статуса автокефальной церкви, оформленное в виде Томоса -основополагающего церковного документа, подписанного патриархом Московским и всея Руси Алексием и всем составом Священного синода. Томос гласил: "1. Русская православная греко-католическая церковь в Северной Америке утверждается и провозглашается Автокефальной церковью и именуется Автокефальной Православной Церковью в Америке. 2. Под "Автокефалией", утверждаемой настоящим решением, понимается, что Автокефальная Православная Церковь в Америке будет: а) независимой и самоуправляющейся, с правом избрания своего Предстоятеля и всех своих епископов без утверждения и без права "вето" на это избрание со стороны какой-либо другой церкви, организации или представителя восточноправославного или какого-либо другого исповедания; б) твердо и неизменно хранить божественные догматы, руководствоваться в своей жизни священными канонами Святой Христовой Католической Православной Церкви и управляться в согласии с ее собственным уставом, принятым и от времени до времени дополняемым или изменяемым ее собственным высшим законодательным и исполнительным органом; в) поддерживать непосредственные отношения со всеми другими Церквами и исповеданиями как православными, так и неправославными; г) пользоваться всеми полномочиями, привилегиями и правами, обычно присущими понятию "Автокефалия" в каноническом предании Восточной Православной Церкви, включая право варения и освящения Святого Мира... 7. Автокефальная Православная Церковь в Америке будет иметь исключительную юрисдикцию как духовную, так и каноническую над всеми епископами, клириками и мирянами восточноправославного исповедания в континентальной Северной Америке, исключая Мексику и включая штат Гавайи, которые состоят в настоящее время в Митрополии или впоследствии вступят в состав Митрополии, а также над всеми приходами, которые входят в настоящее время или будут впоследствии приняты в состав Митрополии...
Новоучрежденная Поместная Православная Автокефальная Церковь в Америке должна пребывать в братских отношениях со всеми Православными Церквами, как с их Предстоятелями, так и с их архиереями, клиром и всей благочестивой паствой, находящимися в Америке и до времени сохраняющими свою фактически существующую каноническую и юрисдикционную зависимость от своих национальных церквей и их Предстоятелей"1.
Это был последний ответственный церковный документ, подписанный патриархом Московским и всея Руси Алексием, умершим 17 апреля 1970 г. Вручал Томос главе делегации автокефальной Православной церкви в Америке епископу Феодосию (Лазору) 18 мая 1970 г. Местоблюститель патриаршего престола митрополит Коломенский и Крутицкий Пимен (Извеков). Он же подписал и послание Священного синода русской православной церкви главе новоустановленной автокефальной Православной церкви в Америке митрополиту Иринею (Бекишу).
На акте вручения Томоса епископу Феодосию присутствовал Чрезвычайный и Полномочный Посол США в Советском Союзе Д.Бим с супругой, что сделало это событие значимым не только с церковной точки зрения, но и с государственно-политической.
Об учреждении автокефальной Православной церкви в Америке местоблюститель Московского патриаршего престола митрополит Пимен известил 22 июня 1970 г. предстоятелей всех православных церквей. Но отреагировал на упомянутое извещение, судя по публикациям в "Журнале Московской патриархии", лишь глава Константинопольской церкви -Вселенский патриарх Афинагор. И реакция эта была резко отрицательной, вызвавшей публичную полемику, выплеснувшуюся на страницы официального органа Русской православной церкви.
Началась эта полемика еще в январе-марте 1970 г., т.е. при жизни патриарха Алексия, а продолжалась и завершилась уже после его кончины с подключением к ней патриаршего местоблюстителя митрополита Пимена.
Патриарх Афинагор в первом же своем послании объявил акцию Московского патриархата неправомерной с церковно-канонической точки зрения, и потому осудил, квалифицировав ее как "превышение юрисдикции", а действия по ее реализации - как "самовольные и односторонние", могущие "стать причиной беспорядка в межправославных отношениях" .
В следующем послании патриарха Афинагора неправомерность деяний Московского патриархата обосновывалась тем, что "особые каноны, определяющие с точностью положение об автокефалии, отсутствуют в церковном законодательстве", а многовековая практика свидетельствует, что "окончательное и определенное высказывание по автокефалии принадлежит компетенции общего в целом Поместные Православные церкви представляющего Собора, и именно Вселенского Собора, а не каждой из Поместных Православных Церквей". Согласно этой логике, "Поместному Собору Матери-Церкви, от которой зависят епископии, просящие автокефалии, свойственно только право принимать первые прошения о независимости от заинтересованных и высказывать, достойны ли оправдания прилагаемые при этом основания"".
Все эти доводы руководство Московского патриархата признало совершенно несостоятельными с церковно-канонической точки зрения и ответило самым решительным образом. Что же касается самой акции, вызвавшей неодобрение патриарха Константинопольского Афинагора, то она была объявлена полностью соответствующей духу и букве православного понимания сути автокефалии.
Церковные структуры Константинопольской и Антиохийской юрисдикции
Тем самым Русская православная церковь за границей оказалась в полной самоизоляции, порвав с последней православной структурой, которая если и не солидаризовалась с ней по религиозно-политическим вопросам, то все же помогала ей отстаивать свое право на существование в качестве эмигрантской организации. Из союзника Православной церкви в Америке с шансами на взаимное сближение она превратилась в агрессивного конкурента с сомнительной репутацией чужеродной организации, лишь временно находящейся в США.
Чем же характеризуется современное состояние Русской православной церкви за границей.
По чисто внешним параметрам и по масштабам своей деятельности она лишь немного уступает Автокефальной Православной церкви в Америке, а по некоторым показателям даже превосходит ее (имеется в виду прежде всего то обстоятельство, что Русская православная церковь за границей имеет свои структурные подразделения не только в США, но и в других странах, в том числе, как это ни странно, и в России).
По данным на 1994г. Русская православная церковь за границей имела в США 177 храмов с 319 священнослужителями.
Формально на территории США имеется несколько монастырей, но полноценно функционировал лишь Свято-Троицкий в Джорданвилле.
Там же продолжает свою деятельность Свято-Троицкая духовная семинария, где обучение продолжается в течении пяти лет. За более чем сорокалетний период своего существования семинария выпустила чуть больше 100 человек, из которых священнослужителями стали далеко не все. На полную мощь работает в Джорданвилле типография, издающая церковно-богословскую литературу, труды отцов церкви и современных богословов карловацкой ориентации. И все это преимущественно на русском языке по дореволюционной орфографии .
При первичном и чисто внешнем рассмотрении может показаться, что Православная церковь в Америке и Русская православная церковь за границей являются почти идентичными организациями, функционирующими в США в одинаковых условиях и действующих схожими методами для достижения одной и той же цели -укрепления позиций православия в полиэтническом и поликонфессиональном американском обществе.
Однако при более внимательном подходе обнаруживается различия и притом весьма существенные.
В отличии от епископа и духовенства Православной церкви в Америке, занимающихся решением преимущественно внутрицерковных и общеправославных проблем, иерархи и священнослужители Русской православной церкви за границей как раньше уделяли, так и сейчас уделяют главное, а то и исключительное внимание критическим выпадам против всех, кого они считают «недостаточно православными» и характеризуют как «отступников от истинной веры», нарушителей церковных святоотеческих традиций и т. п. В их глазах таковыми являются все поместные православные церкви, а также движение за восстановление христианского единства - экуменизм.
Но главный объект таких выпадов - Русская православная церковь, которую клеймят за то, что она в свое время устами митрополита, впоследствии патриарха Московского всея Руси Сергея (Страгородского) признала и поддержала советскую власть, а ее иерархи и священнослужители сотрудничали со спец. службами того времени.
Во время существования Советского Союза они говорили, что выполнят свою историческую миссию эмигрантов-антисоветчиков: возвратятся на принудительно оставленную ими родину и восстановят связь с Русской православной церковью лишь тогда, когда падет советская власть и православие обретет в стране полную свободу.
Но вот и советская власть в России пала, и православие в стране торжествует, отнесенное в разряд "особо уважаемых религий", а возвращающихся на родину иерархов и клириков Русской православной церкви за границей не видать и не слыхать. Вскоре выяснилось, что таких "возвращенцев" и не будет. Глава Русской православной церкви за границей митрополит Виталий (Устинов) в первом интервью журналисту из России на вопрос последнего: «При каких условиях священнослужители Русской зарубежной церкви могли бы вернуться в России?» ответил со всей определенностью: «Я думаю, они не могут вернуться. Не потому, что не хотят. Здесь, за рубежом, у каждого есть прихожане. Поэтому мы должны служить здесь. Ведь мы - часть российской церкви, которой не изменили абсолютно. Хоть и были отторгнуты от родины в силу политических причин»21
Это было сенсационное признание. Сенсационное не потому, что что содержало информацию, ранее никому не известную. Напротив, о том, что иерархи и клирики Русской зарубежной церкви не возвратятся в Россию, вслух говорили все, кто непосредственно знакомился с деятельностью упомянутой эмигрантской церковной структуры. Но ее лидеры такие разговоры отвергали как клеветнические и утверждали нечто прямо противоположное: мы, мол, буквально сидим на чемоданах и с нетерпением ждем появления возможности беспрепятственного
возвращения в Россию. Таким образом, сенсационность заключалась в том, что признано публично то, что десятилетиями публично же отрицалось.
Тем самым был безоговорочно дезавуирован имидж Русской зарубежной церкви как якобы чисто эмигрантской организации, которая лишь временно, до падения советской власти находится за пределами России и всеми силами добивается возвращения на родину, а поэтому временно же вынуждена выходить за рамки канонов, которые запрещают создание зарубежных церковных структур, находящимся в тех странах, где имеются свои автокефальные поместные православные церкви, каковой является Православная церковь в Америке.
Варианты дальнейшей американизации православия в США
Вот лишь некоторые из них, упоминаемые в американских церковно-справочных изданиях: Южная баптистская конвенция (15.663.296 членов), Национальная баптистская конвенция США (8.200.000 членов), Национальная баптистская конвенция Америки (8.200.000 членов), Национальная миссионерская баптистская конвенция Америки (2.500.000 членов), Американские баптистские церкви в США (1.517.400 членов), Международное библейское баптистское сообщество (1.500.000 членов), Американская баптистская ассоциация (250.000 членов), Баптистская миссионерская ассоциация Америки (231.191 член), Национальная ассоциация баптистов доброй воли (213.716 членов), Консервативная баптистская ассоциация Америки (200.000 членов), Генеральная ассоциация регулярных баптистских церквей (136.380 членов), Баптистская генеральная конференция (135.008 членов), Генеральная ассоциация общих баптистов (74.156 членов), Североамериканская баптистская конференция (43.928 членов), Старонемецкие баптистские собратья (5.623 члена) \
Столь же значительно, судя по тем же справочным материалам, количество американских объединений пятидесятников, методистов, реформатов и т.п. И отрицательного воздействия на их престиж такая расчлененность протестантских конфессий и деноминаций не оказывает, поскольку воспринимается как норма религиозно-церковной жизни Соединенных Штатов Америки.
Первому поколению православных иммигрантов и их детям, родившимся и воспитавшимся за пределами США, такой религиозно-церковный плюрализм не мог не показаться и наверняка показался странным, к православию неприложимым. А их американизировавшиеся с рождения внуки и правнуки воспримут эту ситуацию уже по-американски: не только не найдут в ней ничего шокирующего, но, напротив, сочтут ее оптимальной, а значит, вполне приемлемой для собственной религиозной организации. Да и последняя останется к тому времени, от нас весьма отдаленному, этнической лишь по названию да некоторым второстепенным деталям, а по языку богослужений и характеру ритуалов станет американской. О нынешних канонических преградах и запрещениях может быть и не забудут, но напоминать о них так часто, как сейчас, скорее всего не станут.
Реализовать второй вариант американизации православия, утвердившегося в США и нуждающегося в дальнейшей адаптации к условиям своего существования, конечно же, намного легче, чем первый. Для этого не надо предпринимать ничего радикального и для религиозной жизни Соединенных Штатов Америки непривычного, а тем более принципиально недопустимого. Достаточно будет совершить деяние, непростое для Старого Света, благоговеющего перед религиозными традициями, но ординарное для Нового, такими традициями не обремененного: изменить нынешний статус существующих в США православных церковных объединений, превратив их из осколков зарубежных поместных православных церквей в самодостаточные американские церковно-административные структуры, связанные друг с другом лишь единством вероучения и наиболее существенными элементами обрядности.
В отдаленной, но более близкой, чем при реализации первого варианта, перспективе образуется некая Конфедерация православных церквей США, которая органично впишется в поликонфессиональную американскую систему и не будет ставить своих членов - американцев в четвертом и последующих поколениях в некомфортное для них положение белых ворон. Не исключено, что Православной церкви в Америке отведут в этой конфедерации почетное, но никаких реальных преимуществ не дающее первое место, а ее первоиерарх станет восприниматься как "первый среди равных". Не исключено, что и какой-то координационный центр или орган появится, который будет поавторитетней ныне существующей Постоянной конференции православных канонических епископов в Америке, и тем не менее станет консультировать, а не руководить, рекомендовать, а не приказывать.
Однако вписать такую явно инославную церковно-административную структуру в веками складывавшуюся систему Вселенского православия, которое болезненно реагирует на серьезные перемены, поскольку не видит в них насущной необходимости, и которому действительно никогда не приходилось сталкиваться с чем-то аналогичным ситуации с православием в Соединенных Штатах Америки, будет потруднее, чем при первом варианте. Сторонам придется искать какие-то компромиссные варианты решения в общем-то непростой проблемы, которые и от православных традиций слишком далеко не отходили и американскому укладу церковной жизни открыто не противоречили.
Но, как известно, кто ищет, тот всегда найдет. Упорно ищут, а значит, наверняка найдут и американские православные богословы если и не оптимальную, то более или менее приемлемую форму будущего существования своей непременно американизированной конфессии. И не только найдут, но и докажут ее предпочтительность для Соединенных Штатов Америки и приемлемость для Вселенского православия. А религиоведы получат от них новые материалы для дальнейшего исследования процесса эволюции не только американского православия, но и религии в целом как важного феномена духовной культуры современного человечества.
