Содержание к диссертации
Введение
Раздел 1. Методологические подходы к исследованию религии 14
Раздел 2. Осмысление предмета, задач и методов науки о религии, религиоведения 37
Раздел 3. Проблема определения ре литии 51
Раздел 4. Изучение истории религий
4.1. Анализ происхождения и ранних форм религии 63
4.2. Методология изучения истории буддизма, христианства, ислама 101
Заключение 118
Библиография 121
- Методологические подходы к исследованию религии
- Осмысление предмета, задач и методов науки о религии, религиоведения
- Проблема определения ре литии
- Изучение истории религий
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Актуальность исследования связана с тем, что оно способствует воссозданию одного из этапов развития религиоведения в нашей стране, позволяет выявить основные направления и результаты изучения различных религиоведческих проблем в 1920 - 1930-е годы.
В 1920 - 1930-е годы развитие научных знаний о религии проходило в условиях коренных социально-экономических, политических преобразований и преобразований в сфере культуры. Происходили изменения в области государственно-конфессиональных отношений, реализовывались на практике положения Декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Велась активная атеистическая работа; многие публикации, предназначенные для использования в этой работе, содержали упрощённые оценки и суждения.
Научные издания представлены значительным количеством переведённых на русский язык трудов зарубежных авторов и исследованиями, подготовленными учёными в нашей стране. В 1940-е годы, во время Великой Отечественной войны, и в первые послевоенные годы - научные публикации немногочисленны. Научный интерес к проблемам религии возрастает в 1950-х годах, а затем в 1960-е годы эта тема привлекает всё большее и большее внимание исследователей. В 1970 - 1990-е годы постепенно всё более активно осмысливается предметное поле, задачи, строение, методы религиоведения. Ныне в системе гуманитарного знания и образования выделяют и религиоведение.
Однако уже в 1920 - 1930-е годы велись исследования по ряду направлений, в последующем оформившиеся в разделы религиоведения. Развивались традиции отечественной науки второй половины XIX - начала XX вв. -социологии, этнографии, лингвистики, феноменологии, буддологии, исламо-
ведения, исследований христианства (в особенности происхождения христианства), исследовались происхождение и ранние формы религии; анализировались формы первобытных верований и т.д. Проводились этнографические исследования, выяснялось отношение людей к религии. В периодической печати публиковались опросники, методические указания к ним, излагались результаты исследований. И хотя многие исследования имели заданную цель -показать «успехи борьбы с религией», в ряде публикаций содержалась информация об отношении к религии рабочих, крестьян, школьников, красноармейцев и др., об опыте организации и о методике исследований. Освоение результатов изучения религии, полученных в 1920 - 1930-е годы, способствует развитию религиоведения в современных условиях.
Актуальность темы связана также с тем, что данное исследование помогает восстановить реальный процесс идейной борьбы вокруг проблем религии в 1920 - 1930-е годы, ход дискуссий, которые велись по этим вопросам и тем самым создать более или менее адекватную картину, которая складывалась в результате этих дискуссий.
Степень научной разработанности проблемы. Изучение истории отечественного религиоведения в 1920 - 1930-е годы пока не получило широкого освещения в современной литературе. Можно назвать лишь некоторые систематические работы, касающиеся данной темы1. Однако в ряде работ содержится анализ решения конкретных проблем религиоведения в 1920 - 1930-е годы: происхождения религии и её ранних форм (в работах В.Ф.Зыбковца, Г.М.Лившица, М.И.Шахновича и др), методологии (в работах Н.И.Губанова и др.), истории религии (в работах Г.М.Лившица и др.) и т.д.
Несмотря на то, что наука о религии как самостоятельная дисциплина существует уже более ста лет, исследований, посвященных развитию науки о религии в целом, а также отдельным её проблемам, не так много. Предметом исследований обычно становилась история развития западного
1 См.:ШахновичММ. Очерки по истории религиоведения. СПб., 2006.
религиоведения1, работ, посвященных истории отечественного религиоведения, тем более, обращенных к периоду 1920 - 1930-х годов крайне мало. В основном это статьи в сборниках или журналах, небольшое количество диссертаций и монографий. Необходимо также отметить, что до сих пор работы, в которой бы специально рассматривалось развитие науки о религии в 1920 -1930-е годы в нашей стране, не было.
По нашему мнению, можно выделить следующие основные периоды в истории разработки проблемы - первый, с 20-х годов по 70-е годы XX века, второй - начиная с 80-х годов. Для первого периода характерна положительная оценка развития религиоведческого знания в 1920 - 1930-е годы. Поворот намечается в 1980-е годы; в этот период начинают появляться негативные оценки довоенного периода, в том числе и в области развития общественной мысли. Эти оценки применительно к нашим проблемам преимущественно касались деятельности советского государства и коммунистической партии по организации атеистической пропаганды, антирелигиозной работы Союза воинствующих безбожников (СВБ). В последнее время появляются работы, которые, возможно, свидетельствуют о начале очередного этапа в изучении истории науки о релипш в тот период. К таким работам относятся исследования В.С.Кабо2, М.М.Шахнович3 и др. Характерно, например, на-
1 См.: Никольский H.M. Религия как предмет науки. Минск, 1923; Штернберг Л.Я. Первобытная религия в
свете этнографии. Л., 1936; Крянев Ю.В. Типология религиозных объединений и дифференциация атеисти
ческого воспитания // Вопросы научного атеизма. М., 1967. Вып. 3; Крянев Ю.В. Христианский экуменизм.
М., 1980; Никонов К.И. Современная христианская антропология: (опыт философско-критического анализа).
М„ 1983; Кимелев Ю.А. Религия и проблемы генезиса культуры в интерпретации буржуазных исследовате
лей. М, 1985; Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиоведческая антропология. М.,
1985; Никонов К.И. Религиозные концепции человека в современной борьбе идей. М, 1986; Касавин И.Т.,
Красников А.Н. Двуликий Янус современной философии на Западе. М., 1987; Тажуризина 3.A. Идеи свобо
домыслия в истории культуры. М., 1987; Кимелев ЮА. Зарубежные исследования социальных функций
религии. М., 1988; Кимелев Ю.А. Проблемы культуры в современном зарубежном религиоведении. М.,
1989, Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М, 1989, Кимелев Ю.А. Методологические
проблемы современного религиоведения, М., 1990, Соболев С.С. Религиоведение. М., 1992; Трофимова З.П.
Гуманизм. Религия. Свободомыслие. М., 1992; Красников А.Н. Методология классического религиоведения.
М., 2004; Трофимова З.П. Эволюционный гуманизм Джулиана Хаксли. М., 2008 и др.
2 Кабо B.C. Происхождение религии: история проблемы. Канберра, 2002 //
.
Шахпович М.М. Очерки по истории религиоведения. СПб., 2006; Шахнович М.М. Петербургская религиоведческая школа: истоки и традиции // Вестник Российского Сообщества преподавателей религиоведения. 2008. № 1; Шахнович М.М. Музей истории религии АН СССР и отечественное религиоведение (1932-1961)// Религиоведение. 2008. № 4.
звание раздела - «Отечественное религиоведение 20 - 80-х годов XX века. От какого наследства мы отказываемся» - в книге М.М.Шахнович1.
Среди исследований истории отечественного религиоведения значительное место занимают работы, посвященные творчеству отдельных авторов: В.Г.Богораз-Тана, П.А.Красикова, В.И.Ленина, А.В.Луначарского, Н.М.Маторина, И.И.Скворцова-Степанова, П.А.Сорокина, II.А.Флоренского, Г.Г.Шпета, Л.Я.Штернберга, Ф.И.Щербатского, Ем.М.Ярославского и др.2. В этих работах обычно выявляется основная проблематика, которую разрабатывал исследователь.
Немало работ посвящено рассмотрению решения определённых религиоведческих проблем. В.Ф.Зыбковец уделял внимание разработке вопроса о происхождении и ранних формах религии, характеризовал источниковую базу в работах тех лет, отмечал комплексное использование источников (в работах Ем.М.Ярославского - антропологических, археологических, этнографических, лингвистических источников; И.И.Скворцова-Степанова - археологических, этнографических)3. По мнению В.Ф.Зыбковца, складывалась школа «исследователей, специально занимающихся изучением как общей ис-
1 См.: Щахнович М.М. Очерки по истории религиоведения. СПб., 2006. С. 181.
2 См.: Васильев С.Ф. Теория исторического материализма в освещении Н.И.Бухарина. Баку, 1930; Дворкин
И. Метод тов. Бухарина. М., 1930; Федосеев П.Н. Ленин о социальных и гносеологических корнях религии //
Под знаменем марксизма. 1933. № 4; Бонч-Еруевич В.Д. Ленин о религии /7 Вопросы истории религии и ате
изма. М., 1956. Т. 4; ШейнманМ.М. Пропагандист атеизма-Ем.М.Ярославский //Вопросы истории религии
и атетма. М, 1958. Т. б; Калугин B.M. Развитие В.И.Лениным пролетарского атеизма. Свердловск, 1959;
Шахнович М.И. Советский историк религии В.Г.Богораз-Тан // Вопросы преодоления религиозных пере
житков в СССР. М-Л., 1966; Носова Г.А. Н.М.Маторин как исследователь религии. (К 70-летию со Дня ро
ждения) // Вопросы научного атеизма. М., 1969. Вып. 7; Выпуск 8 «Вопросов научного атеизма», вышедший
в 1969 году был полностью посвящен идеям В.И.Ленина о религии; Ворожцова Л.А. П.А.Красиков. (К 100-
летию со Дня рождения) // Вопросы научного атеизма. М., 1970. Вып. 10; Шейнман М.М. И.И.Скворцов-
Степанов. (К 100-летию со Дня рождения) // Вопросы научного атеизма. М., 1970. Вып. 10; Иовчук М.Т.
Произведение В.И.Ленина «О значении воинствующего материализма» и его актуальное значение в совре
менной идеологической борьбе // Вопросы научного атеизма. М., 1972. Вып. 13; Канев СИ. Путь Питирима
Сорокина. Сыктывкар, 1990; Эстетические воззрения П.А.Флоренского. М., 1991; Голосенко И.А. Социоло
гия Питирима Сорокина. Самара, 1992; Огурцов А.П. Неизвестный Н.И.Бухарин // Вопросы философии.
1993. № б; Фролов ВВ. Смысл жизни человека в философии Н.А.Еердяева и П.А.Флоренского. М, 1996,
Творческое наследие Г.Г.Шпета и современные философские проблемы, Томск, 1997; Андроник (Трубаче»
Александр Сергеевич; игумен) Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского.
Томск, 1998; Шохин В.К. Ф.И.Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998; Хоружий С.С.
Миросозерцание Флоренского. Томск, 1999, Гараева Г.Ф. Софийный идеализм как историко-философскиїі
феномен. М., 2000; Зинченко В.П. Мысль и слово Густава Шпета. М., 2000 и др.
3 См.: Зыбковец Б.Ф. Проблема происхождения религии в советской щуке. (Постановка вопроса; труды
А.В.Луначарского, Е.М.Ярославского, И.И.Скворцова-Степанова) // Вопросы истории религии и атеизма.
М., 1958. Т. 6. С. 341,328.
тории религии, так и её ранних форм и её происхождения»1. Среди её пред
ставителей он выделял А.Т.Лукачевского, А.В.Луначарского, А.Б.Рановича,
В.С.Рожицына, И.И.Скворцова-Степанова, А.И.Тюменева,
Ем.М.Ярославского и др.
М.И.Шахнович2 также рассматривал решение проблем происхождения
религии в работах отечественных учёных. Он указывал на то, что развитию
исследований этой проблемы во многом способствовала теория
А.А.Богданова. По мнению М.И.Шахновича, теория А.А.Богданова оказала
большое влияние на Н.Я.Марра, И.Г.Франк-Камсн едкого,
О.М.Фрайденберга, И.И.Скворцова-Степанова, Ем.М.Ярославского. М.И.Шахнович обращал внимание также на то, что учёные 1920 - 1930-х годов поставили задачу включения в научный оборот как можно большего числа археологических и этнографических источников. Он раскрыл вклад отечественных религиоведов в изучение тотемизма, выявивших, в частности, что тотемизм был у всех народов Сибири, показал достижения учёных в исследовании магии, трактовавших её, в отличие от Дж. Фрэзера, в качестве элемента религии.
Истории развития научной мысли о религии 1920 - 1930-х годов по
священа монографии Г.М.Лившица3. В своей работе автор рассматривает
вклад ряда учёных в развитие религиоведения, в частности А.П.Красикова,
А.Т.Лукачевского, А.В.Луначарского, И.И.Скворцова-Степанова,
Ем.М.Ярославского, Ю.П.Францева, М.И.Шахновича.
Интересна работа Н.И.Губанова, в которой рассматриваются вопросы развития методологии религиоведческих исследований в 1920 - 1930-е годы4. Автор выделяет два основных направления в этой области: марксистско-ленинский атеизм и религиозную философию. Внутри каждого из направле-
1 ЗыбковецВ.Ф. Указ. соч. С. 332.
Шахнович МИ. Исследование советской наукой проблем происхождения религии и её ранних форм // Вопроси научного атеизма. М., 1967. Вып. 4.
См.: Лившиц Г.М. Очерки по истории атеизма в СССР: 20 - 30-е годы. М., 1985.
См.: Губанов Н.И. Разработка проблем атеизма в советской философской науке // Вопросы научного атеизма. М, 1967. Вып. 4.
ний исследователь определяет ряд течений, в основе которых лежали общефилософские позиции, в частности, в марксистско-ленинском атеизме - механисты, группа Деборина, марксистско-ленинская философия. Правда, автор не поясняет, как приверженность к тому или иному направлению отразилась на решении конкретных религиоведческих вопросов.
А.А.Круглов1 обратил внимание на основные особенности и проблематику работ 1920 - 1930-х годов по вопросам религии: тесная связь с практической деятельностью по атеистическому воспитанию; критика попыток сблизить марксизм с теологией; критика «атеистического социализма как религии» и др. А.АКруглов писал также о философских установках учёных, исследовавших религию, выделяя: механистов, группу Деборина, сторонников марксистско-ленинской философии, последователей религиозно-идеалистического направления. По мнению А.А.Круглова, плодотворным было и изучение происхождения и ранних форм религии. Специальное внимание А.А.Круглов обратил на исследование тотемизма, положительно оценивая вывод учёных о том, что тотемизм имел место не только у некоторых наименее культурных племён, но и у всех племён и народностей на определённой стадии их развития. А.АКруглов отметил работу АЕ.Кагарова, который, в отличие от Дж.Фрезера, отстаивал мнение, что магия является одним из элементов религии.
В работах ряда исследователей раскрываются полученные в 1920 -1930-е годы достижения в изучении первоначального христианства, католицизма, ислама, буддизма, сектантства и др.2
Необходимо отметить работы, в которых религиоведческие проблемы, обсуждавпшеся в 1920 - 1930-х годах, рассматриваются в контексте изучения атеизма как теоретического и практического движения1.
1 См.: Круглов А.А. Становление и развитие научного атеизма в СССР в 20 - 30-е годы и "Очерки ... "
Г.М.Лившица // Лившиц Г.М Очерки по истории атеизма в СССР: 20-30-е годы. Минск, 1985.
2 См.: Великович Л.Н. Изучение истории и современного состояния католицизма // Вопросы научного ате
изма. М., 1967. Вып. 4; Кочетов А.Н. Изучение буддизма в СССР // Вопросы научного атеизма. М., 1967.
Вып. 4; Лившиц Г.М. Очерки по истории атеизма в СССР: 20 - 30-е годы. М., 1985; Бердышева Т.М. Иссле
дование проблем религии и атеизма в советской литературе 20 - 30-х годов. Диссертация на соискание учё
ной степени к.ф.н. М., 1988.
В числе общих работ необходимо выделить работы П.В.Алексеева2, в которых дан обстоятельный анализ дискуссий по мировоззренческим вопроса в 1920-е годы. Как отмечает П.В.Алексеев, в этих дискуссиях были представлены размышления о новой социальной действительности, о революции и общественном прогрессе, о смысле жизни, о нравственности, религии, о законах и структуре мира, о свободе и необходимости, об истине и заблуждении, о системном методе и герменевтике, о бессознательном и сознании, о психике человека, о теории относительности и многих других проблемах. Развитие религиоведческого знания шло в связи с развитием общефилософской мысли того периода. Ряд исследователей, занимавшихся вопросами религии, принимали активное участие и в дискуссиях по общефилософским проблемам, что, естественно, отразилось и в их работах о происхождении религии, о ранних формах религии, в трудах по истории религии и др.
Целью исследования является анализ основных направлений религиоведческих исследований в отечественной литературе 1920 - 1930-х годов.
Для реализации поставленной цели решаю гея следующие задачи:
Раскрыть социально-экономические, политические и идеологические условия деятельности исследователей религии.
Выявить связь религиоведческих исследований религии в нашей стране с процессом становления и развития религиоведения в Европе.
Раскрыть методологические подходы учёных к изучению религии.
Определить круг репрезентативных источников, необходимых для раскрытия темы.
1 См.: Давыдовская И.Г. Развитие теории и практики пролетарского атеизма в СССР. (1917- 1930). М, 1958; Рогов И.М. Основы научного атеизма. Л., 1960; Губанов Н.И. Разработка проблем атеизма в советской философской науке // Вопросы научного атеизма. М, 1967. Вып. 4; Коновалов Б.Н. Проблемы теории и практики атеизма в СССР в 1920 - 1930-х гг. Диссертация на соискание учёной степени к.ф.н. М., 1968; Коновалов Б Н. К массовому атеизму. М., 1974; Воронцов Г.В. Массовый атеизм: становление и развитие. Л., 1983; Атеизм в СССР: Становление и развитие. М., 1986; Улина Х.Ш. Антирелигиозное движение в СССР (20 -30-ыс годы)//Марксизм и современность. 2005. № 1-2 и др.
См.: Алексеев П.В. Революция и научная интеллигенция. М., 1987; На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение/Сост. П.В.Алексеев. М., 1990.
Объектом исследования является история отечественного религиоведения.
Предметом исследования являются основные направления религиоведческих исследований в 1920 - 1930-е годы, представления отечественных учёных о науке о религии как научной дисциплине, её методологии, понимание ими сущности и места религии в обществе, анализ ими происхождения религии, раскрытие ими методологии изучения истории буддизма, христианства, ислама.
Методология исследования основана на комплексном использовании методов: дескриптивных, текстолого-герменевтического, сравнительно-исторического, историко-генетического, принципа единства логического и исторического. Описательные методы использованы для воссоздания содержания взглядов исследователей 1920-х - 1930-х годов. Текстолого-герменевтический позволил провести анализ источников, используемых в работе, чтобы как можно ближе подойти к адекватному пониманию этих источников. С помощью сравнительно-исторического метода упорядочивались представления учёных о содержании науки о религии, её методологии, выявлялись их подходы к определению религии, раскрывалось решение ими проблемы её происхождения и ранних форм; сопоставлялись эти представления с результатами изучения соответствующих проблем за рубежом и в другие периоды времени. Историко-генетический метод способствовал раскрытию развития взглядов на религию в изучаемый период, их истоков и факторов изменения, а также пониманию, в рамках каких общефилософских течений они развивались. Принцип единства логического и исторического помогал, в частности, выяснению основных направлений в науке о религии в изучаемый период, учитывая их оформление в последующие периоды, что позволило рассматривать взгляды исследователей 1920 - 1930-х годов на религию уже через призму более поздних решений тех или иных проблем. В ряде разделов изложение ведётся в форме сопоставления точек зрения, что помогает показать ход дискуссий по тем или иным вопросам.
Научная новизна исследования:
Воссоздано поле религиоведческих исследований 1920 - 1930-х гг., проводившихся по следующим направлениям: 1) выяснение предмета науки о религии, содержания этой науки и её методологии; 2) осуществление публикаций на русском языке трудов западных исследователей религии: М.Вебера, Э.Дюркгейма, К.Клемана, Л.Леви-Брюля, Ф.Лемана, Э.Тэйлора, З.Фрейда, Дж.Фрэзера и др.; 3) осмысление теоретического наследия К.Маркса, Ф.Энгельса, В.И.Ленина; 4) продолжение традиций отечественной науки второй половины XIX - начала XX вв. - социологии, этнографии, лингвистики, феноменологии, буддологии, исследований христианства, исламо-ведения; 5) изучение проблемы происхождения и ранних форм религии; б) проведение в различных регионах нашей страны эмпирических исследований отношения людей к религии и полевых этнографических исследований анимизма, фетишизма, тотемизма, магии, шаманизма и др.
Выявлены подходы к анализу религии в трудах исследователей в 1920 - 1930-е годы: религиозно-философский, историко-материалистический, позитивистский, феноменологический, герменевтический.
Проведён анализ использования разных наименований науки, изучающей религию; раскрыто понимание исследователями 1920 - 1930-х годов предмета и задач науки о религии, религиоведения.
Проанализированы методологические принципы и результаты изучения происхождения и ранних форм религии, истории буддизма, христианства и ислама.
Введены в научный оборот малоизвестные источники по различным направлениям религиоведческих исследований.
Положения, выносимые на защиту:
1. В 1920 - 1930-е годы внимание исследователей сосредоточилось
на методологаческих вопросах религиоведческою знания. В этот период
изучение религии осуществлялось с разных позиций: религиозной филосо-
фии, позитивизма, феноменологии, фрейдизма, марксизма. Были предложены формулировки предмета и метода науки о религии; именно в те годы совокупность знаний о религаи начинает именоваться наукой о религии, религиоведением.
В 1920 - 1930-е годы велись дискуссии о религии, о её сущности, структуре, функциях. П. А. Флоренский характеризовал религию с позиций религиозной философии. П.А.Сорокин считал наиболее оптимальным определением религаи - определение Э.Дюркгейма. С точки зрения исторического материализма религия предстала в качестве социального явления, истолковывалась как часть надстройки. Выделялись элементы религии: религиозное сознание, религиозный культ, религиозные организации.
Не утратили научного значения результаты изучения происхождения религаи и её ранних форм (анимизма, аниматизма, тотемизма, магии, шаманизма и др.). В ходе исследований происхождения религии ставился вопрос о первичности той или иной формы верований. Обсуждались вопросы о соотношении мифа и ритуала, магии и религии. Достижения в этих областях вошли в фонд религиоведческих знаний.
Плодотворные результаты получены в области изучения буддизма, христианства, ислама. Такие результаты были во многом обусловлены разработкой и применением адекватных предмету методологических принципов.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в изучении определённого этапа развития науки о религаи, религиоведения в нашей стране. Результаты могут найти применение в преподавании отечественной истории, различных религиоведческих дисциплин в учебных заведениях различных профилей. Положения и выводы исследования могут быть также использованы в подготовке различных курсов, спецкурсов по истории, философии, психологии.
Апробация диссертационной работы. Положения, сформулированные в диссертации, обсуждались на научных конференциях: «Религиоведение в системе высшего образования (декабрь, 2006), «Проблемы исторического и теоретического религиоведения» (апрель, 2009), «XVI Международная научная конференция студентов, аспирантов и молодых учёных «Ломоносов»» (апрель, 2009), «Научная конференция Ломоносовские чтения» (апрель, 2009). Материалы диссертации использованы в ходе семинарских занятий по курсу «История Русской Православной Церкви» на Отделении религиоведения философского факультета МГУ имени М.В.Ломоносова (2006 -2007 уч. год). Диссертация обсуждена на заседании кафедры философии религии и релппюведепия философского факультета МГУ имени М.В.Ломоносова и рекомендована к защите.
Структура и объём работы определены поставленными целями и задачами, а также обусловлены особенностями источниковой базы и спецификой исследования. Диссертационное исследование состоит из введения, четырёх разделов (четвёртый раздел включает два подраздела), заключения и библиографии. Объём диссертации составляет 138 страниц. Библиография включает 278 наименований.
Методологические подходы к исследованию религии
В 1920 - 1930-е годы рассмотрение религии велось с разных мировоззренческих позиций: с позиций религиозной философии и богословия, феноменологии, позитивизма, исторического материализма, психоанализа и др.
В русской религиозно-философской мысли конца XIX - начала XX века - в трудах С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева, Б.В.Вышеславцева, Н.О.Лосского, В.С.Соловьёва, П.А.Флоренского, С.Л.Франка и др. - содержалось и определённое учение о религии. Работы ряда из названных философов публиковались в нашей стране и в первые годы после революции 1917: «Свет невечерний» (Сергиев Посад, 1917), «Тихие думы» (М., 1918) С.Н.Булгакова; «Судьба России. Опыт по психологии войны и национальности» (М., 1918), «Философия Достоевского» (Пг., 1921) Н.А.Бердяева; «Интуитивная философия Бергсона» (3-е издание, Пг., 1922), «Основные вопросы гносеологии» (Пг., 1919), «Конкретный и отвлечённый идеал-реализм» (опубликовано в журнале «Мысль», 1922. № 1,2) Н.О.Лосского; «Очерки методологии общественных наук» (М., 1922), «Введение в философию в сжатом изложении» (Пг., 1922) С.Л.Франка и др.
В 1918 году был составлен и отпечатан в небольшом количестве экземпляров, а в 1921 году распространён сборник «Из глубины»; по своему содержанию он продолжил идеи изданного в 1909 году сборника статей о русской интеллигенции «Вехи»; работы Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, П.Б.Струве, С.Л.Франка представлены и в том, и другом сборниках. Характерно, что появившийся после революции 1917 года сборник «Из глубины» носит ещё более политический характер, чем сборник «Вехи», подготовленный и изданный после революции 1905 года. В «Предисловии издателя» говорилось: «Сборник «Вехи», вышедший в 1909 г., был призывом и п р е д о с тережением. Это предостережение ... явилось на самом деле лишь роб ким диагнозом пороков России и слабым предчувствием той моральной и политической катастрофы, которая грозно обозначилась ещё в 1905 - 1907 гг. и разразилась в 1917 г. ... Большая часть участников «Вех» объединилась теперь для того, чтобы ... высказаться об уже совершившемся крушении - не поодиночке, а как совокупность лиц ..., переживающих одну муку и исповедующих одну веру... всем авторам одинаково присуще и дорого убеждение, что положительные начала общественной жизни укор енены в глубинах религиозного сознания и что разрыв этой коренной связи есть несчастие и преступление. Как такой разрыв они ощущают то ни с чем не сравнимое морально-политическое крушение, которое постигло наш народ и наше государство»1.
После 1917 года продолжали активно работать религиозно-философские общества, собрания, кружки - Религиозно-философское общество в Петрограде, Религиозно-философское общество памяти Владимира Соловьёва в Москве и др. В 1922 году большая часть религиозных философов оказалась за границей, их творчество нашло отражение во многих зарубежных публикациях; в нашей стране остались немногие представители религиозной философии. Среди них был и П.А.Флоренский2.
П.А.Флоренский - богослов, религиозный философ, математик, филолог, искусствовед. В области философии он отвергал «позитивистское мировоззрение» как натуралистическое, отталкиваясь от «метафизики всеединства» В.С.Соловьёва, развивал идеи «конкретной метафизики», софиологии, особое внимание уделил разработке теодицеи и антроподицеи.
В 1927 году в «Энциклопедическом словаре Русского библиографического института Гранат» (Т. 44) была опубликована статья «Флоренский Павел Александрович», представляющая собой сокращённый и несколько изменённый вариант, написанный П.А.Флоренским по заказу редакции, статьи «П.А.Флоренский. Автореферат»3.
Автор «Предисловия к публикации «Автореферата П.А.Флоренского»» А.И.Абрамов отмечал: «Нельзя с полной уверенностью утверждать, что эта философско-мировоззренческая самооценка с полной аутентичностью отражает подлинную суть миросозерцания автора. И дело тут не только в стиле и форме подачи материала, а в принципиальной сложности формулирования научно-исторической характеристики обширного и разностороннего творчества русского мыслителя. Флоренский был одновременно богословом, философом и учёным, — и оценка его наследия со всех этих трёх позиций может привести к совершенно различным результатам: ведь не существует единства далее в богословской характеристике его религиозно-философских сочинений»1. С этим замечанием А.И.Абрамова нельзя не согласиться, но следует заметить, что для выяснения подхода П.А.Флоренского к рассмотрению религии его рассуждения в Автореферате вполне определённы, афористически квинтэссенция выражения этого подхода содержится в фразе: «вера определяет культ, а культ - миропонимание». Жизненную задачу П.А.Флоренский понимал как проложение путей к будущему цельному мировоззрению. Руководящая тема культурно-исторических воззрений П.А.Флоренского - отрицание культуры как единого во времени и в пространстве процесса, с вытекающим отсюда отрицанием эволюции и прогресса культуры. А отдельные культуры подчинены их ритмически сменяющимся типам культуры средневековой и культуры возрожденческой. «Первый тип, - пишет П.А.Флоренский, - характеризуется органичностью, объективностью, конкретностью, самособранностью, а второй — раздробленностью, субъективностью, отвлечённостью и поверхностностью»2. Ренессансовая культура Европы, по убеждению П.А.Флоренского, закончила своё существование к началу XX века, и с первых же годов нового столетия можно наблюдать по всем линиям культуры первые ростки культуры иного типа. Далее П.А.Флоренский пишет: «Всякая культура представляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры. Первые преломления этой веры в неотъемлемых функциях человека определяют углы зреьшя на области, связанные с этими функциями, т.е. на всё бытие, как оно соотнесено с человеком. Эти углы — категории, но не отвлечённые, а конкретные ... ; проявление их действием есть культ. Культура, как свидетельствуется и этимологией, есть производное от культа, т.е. упорядочение всего мира по категориям культа. Вера определяет культ, а культ - миропонимание, из которого далее следует культура»1.
Осмысление предмета, задач и методов науки о религии, религиоведения
Название «религиоведение» ныне утвердилось в энциклопедиях, учебниках и учебных пособиях; в системе Высшего профессионального образования выделено направление «Религиоведение» и т.д. В русскоязычной литературе указанное означение области знания, объектом которой является религия, утверждалось в последней трети XX века. В настоящее время в религиоведении выделяются: социология, психология, феноменология, антропология, история религии и др.
В 20 - 30-х годах прошлого века использовался термин «наука о религии», а в конце этих лет и - «религиоведение». Затем, в течение двух - трёх десятилетий эти именования оказались как бы «забыты». Но исследования религии проводились — как в контексте истории религии, так и в философском, социологическом, психологическом, социально-антропологическом и др. аспектах.
В 1920 - 1930-х годах формирование корпуса знаний о религии шло по ряду направлений. 1) Выяснялись предмет науки о религии, содержание этой науки и её методология (Н.И.Бухарин, В.К.Никольский, Н.М.Никольский, А.Т.Лукачевский, П.А.Флоренский, Г.Г.Шпет, Л.Я.Штернберг и др.). 2) Осуществлялись публикации на русском языке западных исследователей религии: М.Вебера, М.Гальбвакса, Э.Дюркгейма, К.Клемана, Л.Леви-Брюля, Ф.Лемана, Э.Тейлора, З.Фрейда, Дж.Фрезера. Высказывались разные мнения по вопросам, поднимавшимся в работах названных авторов. 3) Осмысливалось теоретическое наследие К.Маркса, Ф.Энгельса, В.И.Ленина; предпринимались попытки применения марксовой методологии к анализу религиозных явлений (Н.И. Бухарин, Ф.А.Горохов, А.М.Деборин, С.Д.Капелюш, П.Кушнер, С.А.Оранский, В.И.Приписнов). 4) Развивались традиции отечественной науки второй половины ХГХ - начала XX вв. — социологии, этнографин, лингвистики, феноменологии, буддологии, исследований христианства (в особенности происхождения христианства), исламоведения (В.В.Бартольд, В.Г.Богораз-Тан, Р.Ю.Виппер, Н.М.Никольский, О.О.Розенберг, А.Б.Ранович, Ф.И.Щербатской и др.). 5) Проводились в различных регионах нашей страны эмпирические исследования религиозности и полевые этнографические исследования фетишизма, тотемизма, магии, шаманизма и др. 6) Особое внимание исследователей привлекала проблема происхождения и ранних форм религии. (А.А.Богданов, А.Герасимович, А.Т.Лукачевский, А.В.Луначарский, М.А.Рейснер, И.И.Скворцов-Степанов, Л.Я.Штернберг и др.).
В эти же годы дисциплины науки о религии включались в учебный процесс в различных ВУЗах. Авторы, принимавшие участие в научной разработке проблемы, читали курсы в разных учебных заведениях страны, участвуя в систематизации и передаче знаний последующим поколениям. Среди них можно назвать А.А.Богданова, А.М.Деборина, А.В.Луначарского, В.К.Никольского, Н.М.Никольского, П.Ф.Преображенского, М.А.Рейснера, Л.Я.Штернберга и др. Часть из них работала в учебных заведениях, некоторые, например, А.В.Луначарский вёл государственную деятельность. А.М.Деборин осуществлял педагогическую деятельность; в 1921 году он работал в Коммунистическом университете имени Я.М.Свердлова. Н.М.Никольский был профессором Белорусского государственного университета, где стал деканом педагогического факультета. В.К.Николъский преподавал в Первом государственном московском университете (так тогда назывался Московский государственный университет имени М.В.Ломоносова). П.Ф.Преображенский вёл активную педагогическую деятельность, возглавляя историко-этнологический кабинет на созданном в 1925 году этнологическом факультете Московского университета. М.А.Рейснер, написавший целый ряд работ в области философии государства и права, а также занимавшийся проблемами социологии и особенно психологии религии, был одним из основателей Коммунистической академии в Москве; одновременно учё ный являлся профессором Первого государственного московского университета. Л.Я.Штернберг, руководивший этнографическим отделением на географическом факультете ЛГУ, в 1925 - 1926 и 1926 - 1927 годах в этом университете читал курс лекций по эволюции религиозных верований. А.А.Богданов был инициатором создания Коммунистической Академии, членом президиума которой оставался до своей смерти; в 1917—1921 гг. принимал участие в создании «Пролеткульта», программный фундамент которого А.А.Богданов заложил своими предшествующими работами в области теории культуры.
Одним из первых, кто в отечественной литературе стал рассматривать религию как предмет науки и употребил термин «наука о религии» был известный историк Н.М.Никольский. Учёный в 1922 году в своей речи, произнесённой на торжественном собрании Государственного Белорусского Университета, ратовал за освобождение наук от религии, за освобождение исследований религии «из пут богословского изучения всех различных конфессиональных школ и направлений»1. Он говорил: «Вопросы религии стали предметом массового свободного обсуждения ... и немногочисленным имеющимся у нас учёным, которые раньше занимались историей религии приватным образом, дана возможность углубиться самим в новую науку и подготовить в её области новых специалистов, вне всякого давления или влияния богословия, в спокойной уверенной атмосфере научного исследования ... » .
Проблема определения ре литии
В соответствии с исходными мировоззренческими и методологическими принципами исследователи 1920 - 1930-х годов решали проблему определения религии.
П.А.Флоренский утверждал, что «постижение» «сущности религии» возможно только на путях диалектики; дидактическое логическое определение «может оказаться нужным в течение исследования», но оно полагает «предел мысли». Он писал: «Определить - это значит очертить вокруг предмета исследования некоторый предел, окружить его пределом, изолировать его»1. Предел полагается для мысли, «чтобы искусственно заключить её в границы». Но исследование должно быть опытом конкретной религиозной гносеологии, ибо только конкретная мысль может быть мыслью диалектической2. Конкретная религиозная мысль «есть личная мысль, мысль не «вообще», вне субъекта своего притязающая существовать, но мысль характерно соотносящая данный объект с данным же субъектом. Мышление есть непрестанный синтез познаваемого с познающим и, следовательно, глубоко и насквозь пронизано энергиями познающей личности»3. Субъектом диалектики не может быть абстрактное и безличное «сознание вообще», таким субъектом является целостное «вглядывающееся Я»: «это - конкретно-общее, символически-личное - Я есть очевидно Я типическое, и если искать ему параллелей, то ближе всего оно подходит к типу в художественном произведении. Его диалектическое вглядывание лично, но оно не психологистично. Оно конкретно, но его своеобразие - не случайно. Назовём его Я «методологическим»» . И далее: «методологическое Я ... выведено не как: Я «в о о б щ е», а как Я конкретное» .
Как было отмечено, смысл диалектики, по П.А.Флоренскому, - в целостности, в ней нет отдельных определений, но есть «сгусток проникновений», всё глубже внедряющийся в сущность исследуемого предмета; есть совокупность процессов мысли, взаимно друг друга укрепляющих и оправдывающих3. «Диалектическая» мысль - это мысль о реальности, «дидактическая» - «о моих или чьих-нибудь мыслях о реальности». Если предметом является сама реальность, требуется диалектика. П.А.Флоренский писал: «... диалектика, как мысль нарастающая, в том-то и заключается, что она движется к всё более и более ценным достижениям, восходя по лествице постижения, так что постепенным уплотнением мысли намечаются естественные пределы реальности. Живая мысль по необходимости диалектична: в том-то и жизнь её; мёртвые же мысли или, точнее, замороженные мысли, мысли в состоянии анабиоза - недиалектичны, т.е. неподвижны, и могут быть расположены в виде учебника, как некая сумма определений и тезисов. Но и тут, лишь только мы захотим привести эту кучу или этот склад высохшего и замороженного материала во внутреннее единство, т.е. понять его, — мы должны внести начало движения от определения к определению и от тезиса к тезису. И тогда, под ласкою созерцающего взора, лёд тает, плотины сорваны, определения потекли, и тезисы хлынули живым потоком, переливаясь один в другой. ... Теперь уже не мы определяем предмет, а самый предмет определяет нам себя. Мы - вглядываемся и вглядываемся в него, и каждое новое постижение его служит новым определением. Каждое новое откровение реальности о себе прибавляет новое звено к цепи проникновений. Вращаясь пред нашим взором, реальность кажет всё новые и новые стороны в себе»4.
Столь пространное цитирование П.А.Флоренского необходимо, чтобы раскрыть смысл его определения религии. Понимание религии П.А.Флоренский сформулировал в 1914 году во вступительной речи при защите магистерской диссертации. «Религия есть, - пишет П.А.Флоренский, -или по крайней мере притязает быть художницей спасения, и дело её - с п а с а т ь. ... Она спасает нас от нас, - спасает наш внутренний мир от таящегося в нём хаоса. ... Она улаживает душу. А водворяя мир в душе, она умиротворяет и целое общество, и всю природу. ... если онтологическ и религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистичес к и - религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение. Другими словами, спасение в том наиболее широком, психологическом смысле слова, есть равновесие душевной жизни»1. П.А.Флоренский называет в терминах онтологии два пути религии: «... первый путь, оправдания Божия, или теодицея, возможен не иначе, как благодатною силою Божиею, и второй путь, путь оправдания человека, или антроподицея, опять-таки возможен не иначе, как силою Божиею. И верим в Бога, и живём в Боге мы Богом же, - не сами. И потому, первый путь есть как бы восхождение благодати в нас к Богу, а второй -нисхождение благодати в наши недра» . И теодицея и антроподицея совершаются «энергиею Божиею в человеческой среде»3.
Изучение истории религий
Ряд учёных изучаемого периода выделял так называемый, дорелигиоз-ный период в истории человечества, который они относили к ранним этапам генезиса человека. Эта точка зрения высказывалась в работах Н.П.Токина, И.И.Скворцова-Степанова, А.Т.Лукачевского и др. Широкое распространение она получила и в популярной литературе по истории религии1.
Проблема дорелигиозного периода в развитии человечества отечественными религиоведами обычно рассматривалась в контексте оппонирования концепции, согласно которой религия представлялась как феномен, изначально присущий человеку или человеческому обществу. Идея дорелигиозного периода была заимствована, по-видимому у Джона Лёббока. В своё время английский учёный Джон Лёббок, пытаясь расположить первобытные формы верований в эволюционном ряду, открывал его стадией, характеризующейся отсутствием религиозных представлений2.
При выделении дорелигиозного периода указывалось на отсутствие социальных и гносеологических корней появления религии. Н.Токин, обосновывая свою позицию, указывал на то, что в древнейшее время в условиях преимущественного собирательства и начала охоты, при крайне низком уровне развития производительных сил ещё не было общественных условий, которые могли бы привести к развитию религиозных представлений и культа: «Однородное, всеобщее орудие труда - ручной ударник - не могло быть основой разделения труда в группе. Типом общественно-экономических связей было простое сотрудничество без разделения труда. Группа была однородна по своему составу. Самый характер их труда был массовый, не расчле нённый. Это был совместный труд группы людей, в которой ещё нет никакого расслоения. ... Этот «ручной разум» подлинно первобытного человечества исішючал возможность создания анимистических религиозных идей; такие сложные идеи могли появиться лишь на почве социальной дифференциации ... »\ Н.Токин обращал внимание также на отсутствие материальных свидетельств культа у первобытного человека на раннем этапе его генезиса; захоронения неандертальца автор рассматривает как проявление заботы о больных, а не как культовую практику. В то же время В.К.Никольский захоронения среднего палеолита, к которым и относятся захоронения неандертальцев, характеризовал как проявления религиозного культа2.
Отечественные религиоведы обсуждали вопрос о времени возникновения религии в соотнесении с определённой стадией развития производственных отношений. Ряд учёных возникновение религиозных представлений относили непосредственно к появлению человека разумного. А.Герасимович писал: «... во всех своих видах и облачениях религия остаётся системой сознательного приноравливания человека к тем явлениям, от которых зависит жизнь. А так как сознательность приноравливания и есть именно та черта, которая отличает homo sapiens в среде всего животного населения земли, так как вся история человечества есть история сознательно-творческого приспособления, то религия является необходимым спутником человека от первых его шагов в сумеречных далях доисторической старины до той поры, когда объективно-научная мысль стала господствующим принципом отношения человека к вне-лежащему миру. В этом значении религии лежит разгадка того, почему народов, лишённых всякой религии, не существует на земле. Их не существует и не может существовать, ибо, религия есть форма, в которую необходимо, с первых же шагов должно было отлиться то, что составляет сущность homo sapiens: сознательное отношение к миру»3.
Н.Токин формирование первых анимистических представлений относит к более позднему периоду, когда охота стала уже господствующим способом добывания средств жизни, к позднему палеолиту1. И.И.Скворцов-Степанов, ставил специально вопрос о связи религии с формами хозяйственной деятельности, связывал возникновение религии с переходом первобытного человека в условиях совершенствования орудий труда к охоте, к стоянкам. По его мнению, именно на данном этапе развития человеческого общества появляется идея двойника, постепенно трансформирующаяся в представление о душе. Ещё одна точка зрения представлена в работах А.А.Богданова. Формирование религиозных представлений А.А.Богданов относил к достаточно позднему периоду: к развитой родоплеменной общине с развитым разделением труда и уже имеющимся отделением умственного труда от физического.
При исследовании происхождения и ранних форм религии особое внимание уделялось раскрытию социальных, гносеологических и психологических причин её возникновения.
Учёные, разделявшие анимистическую теории происхождения религии, в то же время подвергали эту теорию критическому переосмыслению. Отечественные религиоведы в качестве недостатка теории указывали на её внеис-торичность, подчёркивали, что изучение религии идёт вне времени и про-странства. А.Т.Лукачевский писал, что Э.Тэйлор и Г.Спенсер причины возникновения религии находили в мыслительных процессах первобытного человека, пытавшегося понять основы мироздания, то есть выявляли гносеологические предпосылки религии и не учитывали социальные, которые, по мнению А.Т.Лукачевского, являются главными.
В.К.Никольский критиковал Э.Тэйлора за то, что «в своём анализе религиозных представлений Тэйлор совершенно игнорировал социальные корни первобытной религии и исходил не из общественного сознания первобыт ного общества, а из мышления первобытного индивида. «Дикарь-философ», как с полной бесспорностью доказано наблюдениями и исследованиями многочисленных учёных, изучавших примитивные общества в последние десятилетия, существовал только в воображении Тэйлора. ... Не «стремление к истине», не философские запросы дикаря породили анимизм и религию. ... представления эти вовсе не являются плодом каких-то философских исканий. Бездонное невежество дикаря, его панический страх перед разными явлениями природы коренились в его бессилии перед природой. ... Работы Марэтта, Леви-Брюля, Фрэзера, замечательные труды Балдуина Спенсера и Фредерика Гиллена об австралийцах, Пауля Вирца о папуасах, основанные на непосредственном тщательном изучении дикарского быта, показали, как преувеличивал Тэйлор интеллектуальный элемент в первобытных верованиях»1.
