Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Фундаментализм: теоретико-методологические основания исследования 13
1.1. Фундаментализм как свойство динамики культуры 13
1.1.1. Культурная динамика как движение модернизм - фундаментализм 17
1.1.2. Культурный фундаментализм как тотализация культурного стиля 23
1.2. Фундаментализм как идеология 34
1.2.1. Теоретические подходы к идеологии в философии 34
1.2.2. Идеология как проблема культуры 40
1.2.3. Геокультура либерализма как идеологическая основа капиталистической системы 43
1.3. Глобализация, культурная динамика и роль фундаментализма 48
1.3.1. Теоретические подходы к понятию глобализации 48
1.3.2. Фундаментализм и глобализация 58
Глава 2. Культурный фундаментализм - инструмент создания субъектности 61
2.1. Консервативная доктрина 1970-х-укрепление нации 61
2.1.1. Культурный фундаментализм: реакция на иммиграцию 61
2.1.2. Концептуализация: переход от расизма к культурному фундаментализму 65
2.1.3. Особенности концептуальной структуры идеологии культурного фундаментализма 71
2.2.Фундаментализм и формирование этничности в Российской Федерации 78
2.2.1. Понятие этничности 78
2.2.2. Механизм функционирования культурного фундаментализма (на примере чеченского общества) 81
2.2.3.Роль стереотипов в фундаментализации этничности 87
2.3. Казачество Ростовской области 93
Глава 3. Культурный фундаментализм в геополитических концепциях 101
3.1. Фундаменталистские основания теории цивилизаций С. Хантингтона 102
3.2. Фундаменталисткие положения концепции С.В. Кургиняна 108
3.3. Фундаменталисткие положения концепции А.Г. Дугина 119
Заключение 126
Список использованной литературы 133
- Культурная динамика как движение модернизм - фундаментализм
- Теоретические подходы к понятию глобализации
- Механизм функционирования культурного фундаментализма (на примере чеченского общества)
- Фундаменталисткие положения концепции А.Г. Дугина
Введение к работе
Актуальность темы диссертационного исследования.
Термин «фундаментализм» первоначально не был связан с идеей глобализации, он возник в герменевтике как один из принципов интерпретации священного текста. В начале XX века значение термина изменилось, он приобрел религиозно-политическое значение: религиозный фундаментализм стал рассматриваться как направление, присущее большинству религий и призывающее вернуться к истокам веры и очистить ее от искажений Постепенно фундаментализм стал обозначать и ряд чисто секулярных явлений. В области социальных движений и в области политики, появился термин культурный фундаментализм, который приобрел многомерное значение, обозначив целый комплекс феноменов религиозного и идеологического порядка, выражающих протест традиционной культуры против процессов модернизации или просто указывающих на факты фанатично-иррационального и деструктивного поведения, проявляющиеся в экстремизме, терроризме и пр.
Термин «глобализация» появился в 1980-е и использовался для объяснения процесса интеграции народов и государств в единую мировую систему, цивилизацию или пространство. В последнее время термины «глобализация» и «фундаментализм» приобрели новые смыслы в публицистике и науке, и стали все чаще употребляться как взаимосвязанные и взаимозависимые. Возникло понимание, чзо культура становится полем активных политических столкновений, а культурные аргументы все более и более значимыми для разнообразных групп, включенных в процесс признания и перераспределения, вызванный глобализацией. Появилось понятие культурного фундаментализма как свойства динамики культуры, тесно связанного с проблематикой модернизации и глобализации. «Глобализация» и «культурный фундаментализм» приобрели новые смыслы и из простых термипов превратились в концептуальные понятия. Проблема культурного фундаментализма стала из чисто практической превращаться в теоретическую. В современной литературе нет систематической разработки данной проблематики, не до конца ясно значение понятия «культурный фундаментализм», нет его четкой дефиниции. В отечественной литературе также отсутствуют специальные исследования, посвященные проблеме культурного фундаментализма в контексте глобализации.
Актуальность темы данного исследования заключается в том, что те процессы, которые связаны с культурным фундаментализмом в период глобализации, перестают получать рЛдеісвагное объяснение в рамках
традиционных подходов. Задача философии - формировать концепты1, целостный взгляд на предмет анализа и подобного рода комплексного систематического исследования по отношению к проблеме культурного фундаментализма нет. Философская антропология осмысляет и ищет предельные основания бытия человека и человека в бытии Психологические объяснения механизмов функционирования фундаментализма как свойства человеческой природы не раскрывают всей сложности проблематики. Эти пробелы призвана восполнить попытка культурфилософского анализа культурного фундаментализма, предпринятая в данной диссертационной работе.
Сложность анализа проблем культурного фундаментализма и глобализации связана с тем, что это не только объекты академического исследования, концептуального осмысления. Это явления повседневной жизни, которые никого не оставляют равнодушными и вызывают неоднозначную реакцию. Но одной из важнейших задач философии является осмысление происходящих в мире процессов и их объяснение, общественная задача философии - серьезный анализ и открытое обсуждение конкретных проблем Еще Г.В.Ф.Гегель призвал философов читать газеты каждый день, Ж.Даррида отмечал, что теоретизирование не должно затмевать анализ социальной реальности. Поэтому актуальность данной диссертации заключается в попытке культурфилософского изучения реальной практики функционирования механизмов культурного фундаментализма.
Культурный фундаментализм - сложный и важный элемент современности и его культурфилософский анализ представляется очень важным как в теоретическом, так и в практическом аспекте. Такое направление исследования позволяет вывести фундаментализм за пределы публицистических высказываний на уровень философских обобщений, что, несомненно, делает его анализ более полным, более адекватным современной ситуации глобализации, а также позволяет увидеть его под новым углом зрения.
Степень разработанности проблемы.
Проблематика культурного фундаментализма разрабатывается в рамках различных исследовательских традиций и дисциплин Как проблема прикладной политологии культурный фундаментализм стал рассматриваться в 1970-е - 1980-е гг. Появление понятия культурного фундаментализма было связано с политическим дискурсом Великобритании 1970-х гг., провозгласившим исконность национальной идентичности и необходимость сохранения культурной замкнутости Работы М.Баркера, П.-А.Тагиеффа, А.Даммета положили начало изучению проблематики культурного
1 Далез Ж , Гваттари Ф Что гакое философия ?/ Пер. с франц.С. Н Зенкина, М. Ин-т эксперим социологии;
СПб. Алетейя, 1998 с.10
2См ДарридаЖ Глобаїгаіация, мир и космополитизм//Космополис№ 2 (8) лето 2004 с 125-140
фундаментализма как части идеологии консервативного
политического дискурса В дальнейшем к данной проблематики обращались Д.Голдберг, С Холл, П Гилрой, Д.Грей и многие др. Проблема часто рассматривалась в русле анализа конкретных ситуаций с точки зрения этнологии/антропологии или социологии. Многочисленные исследования были посвящены анализу роста антимиграциониых настроений в Европе и ненависти к мигрантам, которые концептуализировались понятием культурный фундаментализм (В.Штольке, А.Поликар и др.) Акцент делался на рассмотрение механизмов функционирования культурного фундаментализма. Сходной проблематикой, проясняющей проблемы взаимосвязи культурного фундаментализма и этничности, занимались также отечественные исследователи В.А.Тишков, В.А.Шнирельман, О.Карпенко, А Малашенко, С Соколовский и др. Появление понятия фундаментализма в культурологаи было связано с необходимостью объяснения того, почему некоторые ценности и значения не утрачивают свою функциональность на протяжении длительного периода времени, что привело к призпанию зпачения таких важных категорий, как культурное наследие, культурная самобытность, модернизм и фундаментализм. Фундаментализм был определен как свойство культурной динамики. Возникли два подхода к культурной динамике. Первый рассматривал ее как движение к инновации, к фундаментализму, к традиции (П.С Гуревич, Б.С.Ерасов, Г.С.Померанц и др.). Второй - как процесс фундаментализации культурного стиля (ЛГ.Иошш). В теории глобалистики фундаментализм анализируется или как реакция на происходящие в мире изменения (М.Хардт, А.Негри) или как реакция на неравномерное распределение капитала на планете (М.Г.Делягин и др.). В итоге на Западе проблема культурного фундаментализма сложилась в так называемую цивилизационную парадигму, самым известным представителем которой является С.Хантингтон В дальнейшем к проблеме культурного фундаментализма как понятию, нуждающемуся в теоретическом осмыслении, обращались Э.Балибар, И.Валлерстайн, з России - В.С.Малахов, А.С.Панарин, А.Г.Дугин и С.В.Кургинян.
Анализ литературы по проблеме показал, что, несмотря на значительный объем исследований, в них отсутствует комплексный подход к культурному фундаментализму, рассмотрение его как целостного явления культуры. В ходе диссертационного исследования выявлено, что и многие конкретные проблемы фундаментализма не получили достаточно полного освещения в современной литературе Диссертация не только актуализирует эти проблемы, но и стремится их решить. В частности, это касается анализа культурного фундаментализма как ведущей идеологии в период глобализации, раскрытия закономерностей механизмов функционирования культурного фундаментализма в конкретных ситуациях, осмысления инструментальной роли фундаментализма, анализа функций
фундаментализма в культуре. Именно этот пробел призвана восполнить данная диссертация.
В поисках методологических оснований для исследования диссертант обращался к общетеоретическим работам российских и зарубежных ученых. Методологической базой стали работы представителей марксизма и пеомарксизма Л.Альтюссера, Э-Лаклау и Ш.Муфф; отечественных ученых П.С.Гуревича и Б.С.Ерасова; зарубежных ученых-антропологов Ф.Барта и К.Гирца; а также Д.Батлер, И.Валлерстайна, Э.Балибара. Таким образом, текстовыми источниками диссертационной работы выступает обширный комплекс трудов философов, политологов, антропологов, культурологов, экономистов, представляющих различные подходы к исследованию культурного фундаментализма.
Теоретико-методологические основы исследования.
Исследование носит культурфилософский характер. Культурный фундаментализм рассматривается как целостное явление. Фундаментализм изучается, с одной стороны, как обобщающее понятие, с другой стороны, как средство анализа конкретной действительности. В диссертации фундаментализм осмысляется, прежде всего, как теоретическое понятие, вместе с тем, рассматривается и конкретная практика его функционирования. В диссертации была произведена попытка построить понятие культурного фундаментализма на основе соединение практического и теоретического уровней исследования.
Исследование носит междисцишганарный характер. Диссертант исходит из возможности сопряжения антропологии, истории, культурологии, политологии, социологии при исследовании культурного фундаментализма в контексте глобализации. Возможность такого сопряжения определяется прежде всего тем, что объект исследования является предметом интереса всех этих дисциплин. Учитывая данные этих специальных исследований, диссертант, тем не менее, стремился не изменять избранному культурфилософскому подходу, анализируя культурный фундаментализм как целостное культурфилософское явление. В зависимости от стоявших перед автором диссертации задач применялись различные методы. Можно разделить две группы методов: 1 ) связанные с разработкой теоретического понятия культурного фундаментализма; 2) связанные с получением эмпирического знания Все методы использовались в контексте принципа историзма, который приобретает особое значение при изучении глобализационных процессов Использовался метод ситуационного анализа. Диссертант также проводил собственное полевое исследование, изучая культурный фундаментализм на примере казачества Ростовской области
Объект и предмет исследования.
Объектом данного исследования выступает кульгурный фундаментализм в условиях глобализации Предметом исследования являются механизмы функционирования и доктринальные особенности идеологии культурного фундаментализма в контексте культурной динамики современного общества.
Цель и задачи исследования.
Цель работы состоит в культурфилософском анализе концептуальных особенностей идеологии культурного фундаментализма и механизмов его функционирования в контексте глобализации.
Для достижения указанной цели в диссертации ставятся следующие задачи:
1 Обосновать необходимость философской интерпретации культурного фундаментализма.
-
Дать определение культурного фундаментализма как целостного теоретического понятия.
-
Раскрыть место культурного фундаментализма в современных глобализационных процессах.
-
Определить отношение культурного фундаментализма и идеологии.
-
Выделить основные механизмы функционирования культурного фундаментализма как инструмента создания субъектности.
Научная новизна результатов исследования.
Научная новизна исследования заключается в следующих положениях:
-
Диссертационное исследование представляет комплексный подход к изучению культурного фундаментализма. Подобного рода работ в отечественной литературе мы не знаем.
-
Исследование культурного фундаментализма осуществляется в рамках междисциплинарного подхода, на основе синтеза методов культурологии, философии, социологии, политических и социологических наук.
-
Раскрыты механизмы функционирования культурного фундаментализма как идеологии на основе анализа различных ситуаций.
-
Культурный фундаментализм проанализирован как средство построения культурной идентичности.
-
Подтвержден в ходе исследования теоретический тезис: субъект формируется действием и борьбой. Диссертант оиирался при этом на собственное эмпирическое обследование казачества Ростовской области в современный период.
Основные положения, выносимые на защиту:
-
Обоснована необходимость философского осмысления культурного фундаментализма.
-
Доказано, что культурный фундаментализм является внутренним свойством динамики культуры.
-
Раскрыт идеологический характер культурного фундаментализма и определены его основные черты.
-
Показано, что в условиях современных глобализационных процессов культурный фундаментализм выступает как ведущий инструмент создания субъектпости.
-
Проанализирована трансформация культурного фундаментализма из идеологического учения в политическую доктрину.
-
Раскрыты конкретные механизмы функционирования культурного фундаментализма в различных контекстах современности.
Практическая значимость результатов работы.
Основная практическая значимость результатов диссертационной работы видится в возможности использования некоторых ее положений, выводов и рекомендаций при подготовке аналитических материалов, связанных с составляющей предмет диссертации проблематикой, для дальнейшего аналитического изучения рассматриваемой в работе проблемы и смежных с ней тем
Апробация работы.
Основные положения диссертационной работы излагались и обсуждались на научных конференциях, круглых столах и школах в 2002-2005 гг. в Санкт-Петербурге, Пушкине, Москве. Основные результаты исследования изложены в 4 печатных работах, опубликованных в сборниках научных трудов общим авторским объемом 1,1 п.л.
Диссертация была обсуждена, одобрена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии культуры и культурологии философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета.
Структура диссертации.
Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.
Культурная динамика как движение модернизм - фундаментализм
И для П.С.Гуревича и для Б.С.Ерасова характерна так называемая деятельностная трактовка культуры, сложившаяся в Советском Союзе еще в 60-е годы.19 Сторонники ее определяют культуру как совокупность форм, способов, средств и результатов человеческой деятельности. Для Гуревича важна творческая составляющая деятельности, его понимание культуры основано на антропоцентристских представлениях, в которых подчеркивается роль человека, личности как субъекта культуры, ее носителя, творения и творца. Культура в этом смысле выступает как продукт открытой, незавершенной человеческой природы, совокупность смыслов и ценностей, рожденных творческой активностью.20 Для Ерасова культура это процесс интеллектуального и духовного развития, с тем дополнением, что разнообразные культурные явления входят не только в сферу ценностную, но и присутствуют в хозяйственной или политической деятельности. Культура как предмет анализа у Ерасова - духовное измерение всякой деятельности, в которой формируются мотивы, принципы, правила, цели и смыслы деятельности. В этом понимании культура предстает как духовный компонент совокупного производства, обеспечивающего поддержание и изменение этого производства и общественных отношений в целом. Прежде всего, именно духовные факторы, а также отношения, складывающиеся на их основе, оказываются определяющими, формируя крупномасштабные социокультурные организмы. Фундаментализм в теории культурной динамики Ерасова - это восстановление более ранних образцов религиозной веры, ценностей, не затронутых разлагающим воздействием поздних исправлений. Это крайнее направление в отстаивании культурного наследия.22 Примером фундаментализма может служить «культурная революция» в Китае в 19960-е гг. Там была развернута жесткая идеологическая борьба с реакционным наследием конфуцианства, которая была дополнена культом легизма раннекитайской школы права, узаконивавшей власть государства и его высшего лидера.
По Гуревичу, в феномене фундаментализма, выражены антропологические закономерности. «Человеческая природа, хотя и сохраняет в себе некие стойкие структуры, в то же время постоянно находится в процессе самопоиска, саморазвертывания. Два импульса — стремление опереться на корневые основы человеческой натуры и потребность собственного пересотворения — оказываются в основании интересующего нас феномена.» Желание сохранить корни и истоки постоянно наталкивается на демиургическую природу человека. Культура как ее органопроекция фиксирует оба эти стремления. В результате возникает сложная драматургия культурного творчества. Гуревич и Ерасов одинаково оценивают природу фундаментализма (возможно потому, что, несмотря на различные подходы к трактовке культуры, первичным при ее анализе для них является понимание человека как агента действия и анализ именно духовного измерения всякой деятельности). Тенденция культурного фундаментализма для обоих авторов - это реакция на усложнение жизни и попытка вернуться к своим корням, своему фундаменту, первоначалам жизни. Причем это стремление вернуться к простоте универсально. В мире культуры человек оказывается перед множеством собственных артефактов, которые усложняют сферу обитания и способ человеческого бытия. Тоска по изначальному, недифференцированному, органичному проявляется постоянно. Но постоянно и другое побуждение — придать миру затейливость, многообразие, сложность. «В культуре постоянно присутствуют обе эти тенденции — сохранить истоки и расширить в то же время сферу культурного созидания. Есть основание для вывода, что идеальная простота воплощалась в разных точках истории.»24 Суть культурной динамики состоит в постоянной борьбе фундаментализма и модернизма (новации). Не будь в культуре отчаянной погони за инновациями, не проступал бы фундаментализм в его навязчиво директивных формах. В той же мере модернизм черпает свои силы в противостоянии всякой ортодоксии, охранительству, социальной статике. Противостояние фундаментализма и модернизма нередко приводит к парадоксальным ситуациям. Желание углубиться в историю зачастую служит способом прорыва в новое культурное пространство. И наоборот, готовность творить культурные нововведения оборачивается возрождением патриархальных, давних духовных стандартов. Фундаментализм, следовательно, можно понять только в соотнесении с социодинамикой, через призму модернизма. Последний в той же мере раскрывает собственную идентификацию через фундаментализм.25
Таким образом, фундаментализм постоянно обращается к традиции. Понятие традиции неоднозначно. Можно выделить две основные точки зрения, господствовавшие как в западной, так и в отечественной науке: статическую и динамическую. Первая позиция состоит в рассмотрении традиции как отмирающего, косного явления, которое под давлением современных форм жизни должно исчезнуть, поскольку не в состоянии противодействовать все возрастающей активности модернизационных процессов. Этот подход противопоставил категории традиционного и рационального, рассматривал традиционные институты, обычаи, верования, способ мышления в качестве тормоза прогрессивного развития общества. Эволюционистские идеи о стадиальном развитии общества приводили к тому, что традиционные общества понимались как докапиталистические общественные структуры, как некие застывшие формы, которые изменяются только под воздействием внешних обстоятельств или причин экономического, политического и т.п. характера, но в любом случае вопреки самой сути традиционного общества.26
В конце 60-х гг. XX в. взгляды исследователей на традицию изменились. Динамическое рассмотрение традиции определяет ее как явление, охватывающее все способы фиксации, передачи и воспроизводства культуры. Расширяются и углубляются взгляды по вопросам о пределах устойчивости традиции, сфере действия, функциях и т.д. В современном культурологическом знании преобладает динамический подход и под традицией понимается социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени.28 Традиции включают в себя объекты социокультурного наследия (материальные и духовные ценности); процессы социокультурного наследования; способы этого наследования. В качестве традиции выступают определенные культурные образцы, институты, нормы, ценности, идеи, обычаи, обряды, стили и т.д.29 Центральным понятием, выражающим регулятивную суть традиции, является понятие культурной нормы, как аккумулируемого и транслируемого традицией социального опыта, стереотип деятельности.30 При этом традиции присутствуют во всех социальных и культурных системах, каждое поколение, получает в свое распоряжение определенную совокупность традиционных образцов, но не просто воспринимает и усваивает их в готовом виде; оно всегда осуществляет их собственную интерпретацию и выбор. В этом смысле каждое поколение выбирает не только свое будущее, но и прошлое.
Теоретические подходы к понятию глобализации
Понятие «глобализация» вошло в научный оборот в 80-е годы XX века. Впервые оно было употреблено Дж. Маклином в 1981 году для того, чтобы дать объяснение историческому процессу усиления глобализации социальных отношений.78 Но как специальный термин слово «глобальный» не встречалось вплоть до середины 80-х, и его появление обычно связывают с именем американского социолога Р. Робертсона. В 1983 г. он использовал понятие «globality» в названии одной из своих статей, в 1985 г. дал толкование понятия «globalization», а в 1992 г. изложил основы своей концепции в специальной книге.
Существует множество интерпретаций понятия «глобализация» и нет смысла приводить их все, тем более, что существующая терминологическая поливариантность связана с тем, что понятие еще не устоялось. Классическим же определением считается данное Европейской комиссией в 1997 г.: «Глобализацией можно назвать такой процесс, при котором рынок и производство в разных странах становятся в значительной степени взаимозависимыми от динамики торговли товарами и услугами и движения капитала и технологий. Это не новый феномен, а продолжение развития, имевшего место в течение значительного времени.»80 Имеется в виду, что сдвиги в развитии технологии, транспорта и связи создали экономически взаимосвязанный мир, где все может быть сделано в любом месте Земли и продано кому угодно на Земле. Основными действующими лицами в этой новой экономической ситуации становятся транснациональные корпорации, не привязанные к какой-либо национальной основе, стремящиеся к глобальному преимуществу и прибылям, с интернационализованным персоналом и стилем управления. Таким образом, вместо мира, где экономические силы регулировались политикой национальных государств, образуется другой мир, где интернациональные геоэкономические силы диктуют экономическую политику национальным государствам. Целью этого процесса глобализации должно стать создание системы экономических отношений, существующих «над» национальными экономическими системами (сейчас, несмотря на расширяющуюся интеграцию между национальными экономиками, международные процессы, тем не менее, преломляются через национальные структуры). Видение этого предела глобализации (который, возможно, никогда не будет достигнут) и придает значение понятию процесс, которое без наличия этой аналитической конструкции потеряло бы свой смысл.
Практически все теоретики глобализации отмечают, что глобализация это81:
1. процесс формирования и последующего развития единого общемирового финансово-экономического пространства (экономическая глобализация).
2. процесс повсеместного разворачивания современных информационно - коммуникативных систем, охватывающих практически все планетарное пространство, что лучше всего определяется термином информационное общество.
Это два процесса происходят во всем мире и являются сутью определения глобализации, которую практически все исследователи считают неотвратимой реальностью, но проблема состоит в определении их последствий. Рассмотрим подробнее процесс информатизации, как ключевой, по нашему мнению, для культурной динамики периода глобализации. Термин информационное общество возник в середине 1970-х в работах М.Пората, Й.Масуды, Т.Стоуньера, Д.Белла и др. К этому направлению также примыкают концепция технотронного общества, созданная Зб.Бжезински, и доктрины, подчеркивающие роль знаний и обозначающие современный социум как «общество знания» (Т.Стюарт, Т.Сакайя и др.) Д. Белл основными признаками нового общества считает превращение теоретических знаний в источник инноваций и определяющий фактор политики. При этом «информационным называется общество, в котором обработкой информации занято больше людей, чем обработкой сырья и материалов. Развитие информационного общества идет через информатизацию, которая понимается как процесс интенсификации производства и распространения знания и информации в обществе на основе современных информационных и коммуникационных технологий, а также как развитие информационного сектора экономики, формирование индустрии информационных услуг. Основой перехода к информационному обществу принято считать технологическую революцию, начавшуюся в 1970-е гг. (микропроцессор был изобретен в 1971 г., микрокомпьютер - в 1977 г) и основанную на появлении новой технологии обработки информации и коммуникаций. Каждое общество детерминируется суммой особых доминантных технологий и знания, но особенностью современного общества является то, что знание и информация не просто занимают центральное место, но применяются к генерированию новых знаний и к устройствам, обрабатывающим информацию и осуществляющим коммуникацию, в кумулятивной петле обратной связи между инновацией и направлением использования инноваций. «Сегодня знание применяется к сфере самого знания, «быстро превращается в определяющий фактор производства, отодвигая на задний план и капитал, и рабочую силу.»
Кроме того, в современном обществе технология и информация собраны в глобальные потоки, имеющие асимметричную структуру. Обмен знаниями и информацией в глобальной информационной сети происходит мгновенно и охватывает всю планету. Обмен информацией не имеет ни временных, ни пространных, ни политических, ни национальных границ, что формирует совершенно особое представление о мире как о едином целом. Представление о мире как о «Едином» означает наличие соотнесенности, универсальной системы координат, позволяющей описывать даже непримиримые и воинствующие идеологии или группы в этих рамках. Робертсон говорит о том, что такая релятивизация, расположение всего мира рядом делает невозможным любой изоляционизм.83 Глобализация в данной перспективе - это невозможность не знать ничего об окружающем мире. Аналогична позиция М.Уотерса, который определяет глобализацию как «процесс, в котором географические ограничения, налагаемые на социальные и культурные установления, отступают, и в ходе которого люди все более осознают, что эти ал ограничения отступают». Особое значение имеет появление и активное внедрение в повседневную практику информационно-коммуникационных технологий, в результате чего глобализационные процессы начинают приобретать качественно новое содержание. Последние десятилетия XX века прошли под знаком революционных инноваций в сфере информационно-телекоммуникационного оборудования. Прямым следствием именно научно-технического прогресса явилось сжатие, уплотнение пространства - времени в рамках становления единой глобальной международной системы планетарного масштаба.
Активное внедрение в повседневную жизнь информационно-телекоммуникационных технологий несоизмеримо расширило и ускорило процесс интернационализации политических и социокультурных связей. Экран телевизора или монитора позволяет отдельно взятому человеку независимо от его географического местоположения получить доступ к социальному и культурному опыту других народов, познакомиться с традициями и обычаями иных культур. Таким образом, формы видения мира становятся значительно более многообразными, нежели в совсем недавнем прошлом. Деятельность интернациональных корпораций по всему миру приводит к постоянному соприкосновению западных стандартов и местных традиций. На этот процесс, есть несколько точек зрения. Рассмотрим, три самые распространенные.
Механизм функционирования культурного фундаментализма (на примере чеченского общества)
Предмет исследования Валерия Тишкова - не чеченский «этнос», а чеченское общество. По Тишкову, внешние условия привели к образованию чеченской общности за счет процедур фундаментализма. Нет этничности как данности (некой сущности) и не было чеченцев, пока определенная внешняя ситуация их не создала. Именно война породила чеченцев, актуализировав этническую идентификацию, а не чеченцы начали войну для защиты своей культурной самобытности.
Парадоксальным образом, одним из основных результатов вооруженного конфликта в Чечне стал образ чеченца в той роли, в которых они предстали перед внешним миром, до этого никогда не слышавшим само слово «Чечня». Как сербы и хорваты до войны в Югославии были прежде всего гражданами, представителями определенных профессий, членами местных общин, соседями, а уже потом - сербами и хорватами, такими и чеченцы были до 1991 г. Были советскими людьми, коммунистами и беспартийными, верующими мусульманами и неверующими атеистами, профессорами и инженерами, студентами и учителями, членами семей и родственных коалиций. Даже их болезненное отличие как «бывших депортированных», часто напоминавшее о чеченстве как одной из форм личной и групповой идентификации, не было столь довлеющим и чем-то исключительным. «До 1991 г., несмотря на советские деформации, Чечено-Ингушетия была динамичным и современным обществом. Противоречивая этническая политика государства дала противоречивые результаты. Порожденные этой политикой проблемы стали частью причин конфликта. Однако исторические и культурные факторы не лежат в его основе, равно как и гипотетическое радикальное отличие чеченцев от остального населения страны.»138
Выходцев из «депортированных», «репрессированных», «раскулаченных», «спецпереселенцев», «пораженных в правах» и т.п. среди поколения Хасбулатова, Дудаева, Масхадова более старших поколений в стране было миллионы. Жители Чечено-Ингушетии, как и все население СССР, идентифицировали себя по профессиональным и поколенческим группам, по семейным и дружеским связям, а уже потом - по этническим, религиозным и тем более клановым коалициям, о которых мало кто слышал. Они были прежде всего людьми, потом - советскими людьми, потом - членами профессиональных коллективов, потом - членами местных общин и родственного круга и только потом - чеченцами. Подобная иерархия социальных идентификаций личности была схожей для всего населения страны, и чеченцы здесь не были радикальным исключением.
Появление чеченцев как отдельного понятия произошло в условиях глубоких общественных трансформаций эпохи Горбачева-Ельцина. Оно произошло в драматической и фантастической (мифологизированной) форме, сконструированной из доступного историко-этнографического материала (чаще всего мало достоверного), литературных и паранаучных фантазий и намеренных политических предписаний. При этом «... исторический и этнический факторы не лежат в основе конфликтов в регионе бывшего СССР, включая Чечню и в целом Северный Кавказ. Это прежде всего современные конфликты современных участников (акторов) социального пространства и по поводу современных проблем и устремлений».139 То есть кризисная для социума ситуация привела к возникновению культурного фундаментализма.
Создание «чеченца» произошло за счет трех процедур:
1) Мифологизации прошлого в результате чего появилась мифологема «чеченского народа» и была создана идеальная культурная норма;
2) Выстраивания образа врага (Российской империи, России, русских);
3) Асолютизации культурных отличий чеченцев.
Чеченство стало не просто первичной идентичностью, но и особой ролью, основанной на нескольких элементах: националистическом нарциссизме, комплексе жертвенности (виктимизации) и мессианской идее «гробовщиков империи», «освободителей Кавказа» и «авангарда исламизма». При этом была проведена «ревизия истории», в результате чего была выделена культурная норма, утраченная ввиду неправомерных действий Российской империи и России. Во-первых, была создана мифологема о происхождении народа, культурные отличия его абсолютизированы. В частности, российский этнограф Ян Чеснов внес решающий вклад в конструирование мифов об уникальной чеченской цивилизации, о природном чеченском эгалитаризме и о 400-летней борьбе чеченцев и русских - мифов, которые стали основными элементами националистического нарциссизма. Восстановление утраченной культурной нормы, которая никогда не существовала, и лишь идеализируется в речевых актах, ведет к установлению культурного различия на групповом уровне, отвергающем более значимую культурную гомогенность. Это приводит к появлению мифологем в общественном сознание, сконструированным образам гордых дикарей или бандитов-террористов, которые отождествляются с целыми этническими группами. При этом культурный фундаментализм, основанный на данных мифологемах, становится одним из основных в производстве насилия.140
Как расизм как идеологии сконструировал расу, как и чеченцы как уникально-самобытный народ были сконструированы именно в результате вооруженного конфликта. «Неколониальная этнография», которая построена на знании «чеченской клановой системы», предлагает нам образ чеченского общества как «традиционного, иррационального, разделенного, статичного и непоколебимого», то есть современный народ квалифицируется как «древний племенной этнос» или как «досовременная этническая нация». Логика такого академического неоколониализма ведет к заключению, что по причине фундаментального отличия от остального общества данная группа заслуживает безоговорочной симпатии, патронажа, поддержки и защиты. Через ссылки на плохо доказуемые или воображаемые данные об этих фундаментальных культурных различиях и через отторжение или игнорирование общих характеристик и сходств подобная малочувствительная антропология полагает, что тем самым она демонстрирует высокие дисциплинарные стандарты вместе с политической корректностью.
Фундаменталисткие положения концепции А.Г. Дугина
Как и для Кургиняна, для Дугина понимание традиции как одной из базовых категорий политического процесса - одно из главных положений, как и тезис о ключевом положении идеологии в период глобализации. В частности, главной задачей книга «Пути Абсолюта» написанной в 1989 году было изложение основ традиционализма, экспозиция того, как традиция понимает важнейшие метафизические проблемы, на каких философских принципах строится сакральное мировосприятие. Позже эта линия была продолжена в работах «Философия традиционализма», «Абсолютной Родине» и др.
Традиционализм для Дугина, это не история религий, не философия, не структурный социологический анализ, а идеология или метаидеология, в значительной степени тоталитарная, ставящая перед теми, кто ее принимает и разделяет, довольно жесткие требования. Для Дугина характерно религиозно-философская трактовка традиционализма, постановка проблемы традиции в центр всякого философского и культурологического синтеза. Дугин делает попытки выстроить своеобразную модель специфически русской «эзотерики». Он не скрывает того, что, следует Генону и его школе и создает концепции по принципу аналогии. Так, он видит в православном исихазме и старчестве аналог буддистской ваджраяны, китайского даосизма, иудейской каббалы, исламского суфизма и т.д. При этом Дугина мало занимает вопрос, насколько органично такие концепции могли бы вытекать из самого православного мировоззрения.169
В работе «Метафизика Благой Вести (Православный эзотеризм)» Дугин прямо утверждает, что опыт гностических ересей, выраженный в наиболее острой и принципиальной форме, обогащает христианскую традицию. По существу принцип «эзотеризма» у Дугина стоит над принципом «традиционализма» и включает его в себя как служебный инструмент. В контексте «тайного знания», в контексте геополитической и духовно-политической «конспирологии»170 сакральные традиции оказываются орудиями в руках тайных оккультных сил. История человечества оказывается разделенной на внешнюю, «орудийную», и внутреннюю, ведомую лишь посвященным, мистерию.
Традиция рассматривается Дугиным как нечто метафизическое и всеобъемлющее, человек же всегда часть определенной традиции.171 Именно евразийство рассматривается им как форма российского традиционализма. Евразийский путь - миссия России. Евразийское мировоззрение является для Дугина показательным примером того, как на практике выражается политическое - через осмысление исторических корней и выработку проектов будущего, через применение исторических и пространственных парадигм, через позиционирование собственной страны, державы, культуры в контексте других стран, держав и культур. И именно традиционализм, сам Дугин определяет как фундаментализм и ведущую идеологию современности.
Рассмотрим этот тезис подробнее.
В XIX и отчасти в XX веке все политические идеологии можно было разделить на три основные категории:
- традиционализм (фундаментальный консерватизм),
- либерализм (правый и левый),
- социализм (коммунизм).
При этом политическая история XX прошла под эгидой торжества либерализма и отрицанием фундаментализма-традиционализма. Однако парадигма традиционного общества как язык, структурная база, была заложена гораздо глубже, нежели система дискурсов XX века, и оставалась подспудно как «политическое бессознательное», возникая лишь фрагментарно и с большими трудностями. Политическая история XX века прошла под знаком первоначально победы либерализма над фундаментальных консерватизмом фашизма, дискредитировавшем основания традиционалистического дискурса, позднее победой над социализмом. Победа либеральной идеологии над социализмом создала уникальную ситуацию доминиировния единственной языковой парадигмы - языка «современного мира» (в его чистом виде) в планетарном масштабе. Претензии этого языка на «деидеологизированность» не столько пропаганда, сколько результат того, что в новых условиях он не может позиционироваться как одна модель наряду с другими. Победив другие, альтернативные идеологии, либерализм стал «метаидеологией», «сверхидеологией». Отныне она диктует основные правила составления всякого дискурса, определяя нормы политкорректности в глобальном масштабе.
При этом глобализацию Дугин трактует как результат формальной победы «языка современности» (либерализма) и распространение его на всю территорию планеты в качестве общеобязательного стандарта. Становясь глобальным, либерализм фундаментально изменяется сам и изменяет окружающий мир. Понимание необходимости существенной коррекции политической истории и перехода ее к новому, неведомому доселе, этапу породило в либеральном лагере две противоположные позиции, два взгляда на логику развития дальнейших событий. Первая модель описана американцем японского происхождения Фрэнсисом Фукуямой, идеологом демократической партии, в программном тексте «Конец истории».
Фукуяма утверждал, что падение советской системы как последней альтернативы либерализму (формализованной идеологически и подтвержденной исторической реальностью и геополитической мощью), лишает исторический процесс политического и идеологического содержания. Согласно Фукуяме, отныне человечество будет решать не политические, но технологические, экономические, экологические, культурные проблемы в рамках «единого мира», который будет представлять собой глобальное «открытое общество», состоящее из граждан мира (без этнических, религиозных, государственных, классовых и иных дифференциаций), управляемое демократически избираемым «мировым правительством» и безоговорочно принимающее догматы рыночной экономики. Человечество отныне будет единым, культурно, этнически, информационно однородным; все отличительные признаки постепенно сотрутся окончательно. В этом воплотится весь исторический опыт развития цивилизации, пиком которой являются США и либерально-демократический строй; содержательная сторона политики и ее основные характеристики будут упразднены; конфликты и трения интересов будут перенесены исключительно в рыночную область - в сферу экономической конкуренции. Не будет войн, классы отомрут и все человечество станет однородным и однотипным.
Когда либерализм станет общепринятой и единственной парадигмой языка, он окончательно «освободит» человечество от предрассудков и растворит «политическое бессознательного», упразднит рудименты прежних нелиберальных парадигм.
