Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Религия как основание культуры в философском наследии В.В. Розанова
1. Национальные религии - важнейшая предпосылка формирования культур древних народов 16-33
2. Западное христианство-исходное условие образования европейской культуры 34-44
3. Православие - фундаментальная основа становления русской культуры 45-72
Глава II. В.В. Розанов о взаимодействии культуры и общества
1. Особенности воздействия культур древних народов на социум 73-89
2. Специфика европейской культуры и западная цивилизация 90-107
3. Своеобразие отечественной культуры и ее влияние на российское общество 108-141
Заключение 142-148
Литература 149-163
- Национальные религии - важнейшая предпосылка формирования культур древних народов
- Западное христианство-исходное условие образования европейской культуры
- Особенности воздействия культур древних народов на социум
- Специфика европейской культуры и западная цивилизация
Введение к работе
Достижения научно-технического прогресса привели к возникновению культуры, все более объединяющей и материальные, и духовные результаты деятельности человека. Возможно, это и неплохо, однако глобализация культуры может привести к унификации, стиранию национального своеобразия. Многократно преумножив возможности человека, она порождает и острые противоречия. Научно-технический прогресс изменил и социально-экономические параметры жизнедеятельности общества, и его духовно-нравственную атмосферу. В результате современное состояние общественного сознания характеризуется и нигилизмом, падением духовных ценностей, аморализмом. В наши дни в России на фоне общего упадка культуры идет ломка устоявшихся взглядов и стереотипов. Кризисные периоды развития общества всегда сопровождаются повышенным вниманием к переосмыслению как аксиологических установок и идеалов, так и мировоззренческой переориентации личностного и общественного сознания.
Современная социокультурная ситуация в России во многом напоминает обстановку конца XIX - начала XX вв. В то время некоторые представители нашей интеллигенции также были увлечены демократическими идеями переустройства общества. Вместе с тем это была эпоха пробуждения в России самобытной отечественной мысли. Философия и культура, различным образом интерпретируясь с религией и церковью, предстали в совершенно новом органичном единстве. При этом для многих русских мыслителей основным источником вдохновения было православие. Именно православная духовность становится доминантой философско-культурной
среды. Она существенным образом влияла на судьбы русской философии и культуры. Разнообразнейший перечень философско-культурологических проблем, так или иначе рассматриваемых религиозными философами рубежа XIX - XX вв., во многом обуславливался православием, что несомненно способствовало дальнейшему развитию отечественной философии культуры и явилось попыткой духовного возрождения России. Характеристика культуры, сформулированная русскими мыслителями «серебряного века», обогатила и мировую философскую мысль.
Обращение к истории русской философии позволяет найти ответы на многие сложные философско-культурологические проблемы, помогает определить религиозно-национальную специфику культуры не только исторически завершившейся, но и современной жизни. В этой связи анализ социокультурных процессов, наблюдающихся в настоящее время в России, через усвоение идей русских философов прошлых веков приобретает особую актуальность. В современной отечественной литературе философской и культурологической направленности все более необходимым становится обращение к опыту отечественной духовности. При этом стремление осмыслить философское и художественное наследие объясняется многими причинами, важнейшие из которых - восстановление в правах философии русской культуры и обретение чувства как собственного, так и национального достоинства. В этом смысле творчество В.В. Розанова -отечественного философа, долгое время пребывавшего в забвении -представляет для современного исследователя несомненный интерес.
В плеяде русских мыслителей «серебряного века» В.В. Розанову принадлежит видное место. Он стоял у истоков отечественных исследований, так или иначе анализирующих религиозно-национальную специфику культуры. Размышления философа о проблемах культуры, ее историческом развитии, значении в жизни человека и общества, сущности и месте в современном мире не только отличаются большим своеобразием, но и
представляются весьма перспективными для дальнейшего развития философии культуры. Его оригинальные, самобытные взгляды проливают свет на многие актуальные для сегодняшнего дня вопросы. Вместе с тем нет сомнений в том, что главную ценность философского наследия русского мыслителя следует искать не в решении конкретных задач, а в постановке и рассмотрении извечно актуальных проблем. Идеи В.В. Розанова, глубокие, но порой парадоксальные, в которых отразилась вся внутренняя сущность философа, удивительно созвучны нашему времени, хотя большинством современников он так и остался не понят, а имя его на долгие годы было вычеркнуто из истории русской философии и русской культуры.
В.В. Розанов - прежде всего религиозный мыслитель. В основе его взглядов, исследующих религиозно-национальную специфику культуры, прослеживается стремление сформулировать гармонический союз религии и культуры. Наибольшие проявления самобытных глубинных характеристик народа обуславливаются, на его взгляд, именно ими. По его мнению, религиозная вера является детерминантои духовной культуры народа. В этом смысле понятия «русский» и «православный» им, как правило, воспринимались как синонимы. Православные ценности сформировали нормы поведения и нравы русского человека, а уникальная художественная система православного искусства воплотила в нем христианское учение, раскрывающееся в богослужении, иконах, храмостроительстве. Высказывания В.В. Розанова о религиозном смысле, религиозной основе культуры, способной возрождать человеческие души, воздействовать на нравы, моральное сознание общества имеют непреходящее значение. Он вдохновлялся идеей воссоединения с церковью всех форм культурного творчества, глубоко осознавая значимость самой темы возврата культуры к церкви. Тема эта, актуальная и сейчас, также позволяет нам рассматривать В.В. Розанова как одного из самых современных отечественных мыслителей.
Цель данной работы - содержательный анализ идей В.В. Розанова, раскрывающих религиозно-национальную специфику культуры, выявление мировоззренческих и аксиологических установок, определяющих особенности позиции мыслителя, влияние его творчества на русскую философскую и культурологическую мысль.
Дня достижения поставленной цели исследования сформулированы следующие задачи:
изучение влияния интеллектуальной биографии философа, событий его личной жизни на формирование и развитие его творчества;
анализ эволюции мировоззренческих и аксиологических установок, раскрывающих религиозно-национальную специфику культуры в творчестве В.В. Розанова;
изучение полемики мыслителя с русскими религиозными философами по мировоззренческим и аксиологическим проблемам;
уточнение некоторых понятий, использующихся В. В. Розановым при решении различных аспектов мировоззренческих и аксиологических проблем;
исследование взглядов философа на религию как основу культуры;
сопоставление его трактовок различных видов религиозного искусства;
анализ проблемы соответствия мировоззренческих позиций В.В. Розанова православному вероучению.
Отечественная литература широко исследует различные аспекты философии культуры в контексте ее становления и развития. В ней философия культуры представлена как саморазвивающаяся система с определенным строением и функционированием, что позволяет изучать ее взаимоотношения с конкретными отраслями и философского, и культурологического знания. В этой связи, на наш взгляд, наибольший интерес представляют исследования как признанных классиков: Н.А.
Бердяева, Н.Я. Данилевского, Ф.М. Достоевского, К.Н. Леонтьева, А.Ф. Лосева, П.А. Сорокина1 и др., так и современных авторов: П.С. Гуревича, Б.С. Ерасова, Л.А. Зеленова, В.М. Кагана, В.М. Межуева, М.Б. Туровского, Ю.В. Яковца2 и др.
Осмыслению культуры, с одной стороны, как множества самобытных национальных культур, так или иначе находящихся в диалоге и взаимодействии друг с другом, а с другой - как единого потока развития мировой культуры и ее основных компонентов, посвящены работы А.С. Балакшина, Е.В. Боголюбовой, Г.К. Вагнера, А.Н. Ерыгина, Л.Н. Когана, И.В. Кондакова, Ю.М. Лотмана, Н.Я. Малюги, В.М. Розина, Б.А. Рыбакова, А.В. Юдина и др.
Взгляды В.В. Розанова рассматриваются в фундаментальных работах по истории русской философии А.Ф. Замалеева, В.В. Зеньковского, Н.О. Лосского, В.В. Сербиненко, Г.В. Флоровского, Л.Е. Шапошникова4 и др. Некоторые из них, выдержав ряд переизданий, стали уже классическими трудами по изучению отечественного философского наследия.
Творчеству В.В. Розанова посвящено и достаточно большое количество книг, монографий, брошюр, авторы которых рассматривают самые различные аспекты его жизни и деятельности. При этом следует отметить, что активность современных авторов отнюдь не уступает и даже превосходит активность исследователей начала прошлого века. Тогда книги и брошюры по творчеству В. В. Розанова написали: Э.Ф. Голлербах, Б.А. Грифцов, В.Р. Ховин, В.Б. Шкловский5 и некоторые другие, то в конце XX - начале XXI в. анализу его взглядов посвятили монографии: В.В. Михайлов, Н.А. Николюкин, С.Н. Носов, СВ. Пишун, В.Г. Сукач, В.А. Фатеев6 .
Взгляды В.В. Розанова вызывали интерес и в русской творческой эмиграции, где также обнаружилось немало последователей его творчества: М.О. Курдюмов, A.M. Ремизов, А.Д. Синявский, М.М. Спасовский . Многие из этих книг переизданы. Так, например, книга A.M. Ремизова переиздана в
1990 г. в Москве, очерки А.Д. Синявского - в 1999г. в Москве, а работа М.М. Спасовского - в 1968 г. в Нью-Йорке, а затем (в сокращенном варианте) в
1995 г. в С- Петербурге . Следует отметить и первую попытку монографического изучения еврейской темы в творчестве В.В. Розанова зарубежными авторами Е. Кургановым (Финляндия) и Г. Мондри (Новая Зеландия)9.
В последнее десятилетие в России издано и переиздано немало философских, литературоведческих и других работ, авторы которых уделяют весьма значительное внимание творчеству В.В. Розанова. Одни из них: М.Н. Громов, А.В. Гулыга, В.А. Кувакин, СБ. Неволин10 и др. посвятили ему главы в различного рода исследованиях, другие: А.Н. Бенуа, З.Н. Гиппиус, С.Н. Дурылин, В.В. Ерофеев, О.Е. Осовский11 и др. рассматривают его главным образом в контексте своих целей и задач, третьи: Е.Б. Барабанов, Т.А. Богданова, Д.С. Дарский, Е.В. Иванова12 и др. написали статьи, раскрывающие различные этапы биографии В.В. Розанова, разнообразные аспекты его взглядов.
Среди авторов, пишущих о В.В. Розанове, можно встретить как противников, так и сторонников его взглядов. И, конечно, суждения о нем они высказывают самые различные. И если, например, Г.В. Флоровский -один их наиболее строгих его оппонентов - указывает на его религиозную слепоту, то В.В. Зеньковский, напротив, называет его религиозным мыслителем, несмотря на резкое осуждение Розановым исторического христианства13.
Следует отметить столь же полярные оценки взглядов Розанова на культуру. В частности, А.Н. Бенуа упрекает его в невежестве, а Э. Голлербах, напротив, убежден, что он великолепно понимает прекрасное. В.А. Кувакин подозревает его в стремлении всю духовную культуру свести к «липкой душевности», а через нее к животности, В.Н. Ильин же называет его футуристом и «удавшимся Пикассо» русской литературы и философии14.
Вместе с тем некоторые современные исследователи взглядов В.В. Розанова на культуру видят в его творчестве модернистскую тенденцию «разоблачения культуры», «бегства в природу», считая мыслителя постмодернистом (М. Эпштейн, Г. Мондри). Н.О. Лосский же замечает, что до постмодернизма В. Розанову еще далеко, а В. Штеп воспринимает его, как первого русского философа, синтезирующего постмодернизм и традиционализм .
И тем не менее большинство исследователей творчества В.В. Розанова не сомневаются в том, что он внес весомый вклад в философское осмысление как отечественной, так и мировой культуры. Однако фундаментальных работ, специально посвященных его анализу религиозно-национальной специфики культуры, в нашей философской и культурологической литературе пока нет. Вместе с тем, это отнюдь не означает, что данная тема полностью выпала из сферы внимания наших ученых. В работах Е.В. Белоскоковой, Н.Ф. Болдырева, Д.Е. Галковского, С. Лобанова16 и некоторых др. она в той или иной мере рассматривается.
В данном исследовании впервые проведен в достаточной мере целостный анализ концепции религиозно-национальной специфики культуры в творчестве В.В. Розанова. Разработана система теоретических положений, рассматривающих особенности его взглядов. В результате диссертантом был обоснован ряд положений и выводов, характеризующихся научной новизной:
уточнены некоторые исходные понятия концепции религиозно-национальной специфики культуры в творчестве В.В. Розанова;
обобщены и конкретизированы идеи русского религиозного мыслителя по вопросам развития мировоззренческих и аксиологических установок, выяснены основные параметры концепции;
исследовано соотношение устойчивости и изменчивости религиозных взглядов в этой сфере, установлена их связь как с русской
православной традицией, так и с изменениями современного исторического сознания;
предпринят сравнительный анализ идей В.В. Розанова и отечественных мыслителей, исследующих религиозно-национальную специфику культуры;
раскрыто значение установок Розанова для совершенствования современной политики в сфере образования и культуры;
выделены критериальные оценки некоторых конфессий, рассматриваемых В.В. Розановым.
Методологической основой диссертации являются принципы диалектической цельности и органичности, формирующие русскую духовную традицию; соотношения конкретно - исторического и логического, позволяющего, с одной стороны, изучить конкретные характеристики мировоззренческих и аксиологических установок, их соответствие и несоответствие историческим реалиям, а с другой, -проследить особенности эволюции взглядов на развитие культуры и цивилизации, а также принципы объективности, историзма, взаимодействия. Привлекался сравнительный (компаративный) анализ, выявляющий сущность различных подходов (философских, культурологических, религиоведческих, эстетических и др.) по исследуемой проблеме, а также системно-структурный анализ, позволяющий обозначить все компоненты и отношения внутри культуры и отдельных ее образований, выявить характер их взаимоотношений. Применялся аксиологический подход, способствующий раскрытию ценностных основ религиозно-национальной специфики культуры.
Источниковую базу диссертации составили работы В.В. Розанова. Массовое издание его трудов с конца 80-х годов XX в., собрания сочинений (к началу 2002 г. издано 15 томов) - с 1994 г. позволяет ознакомиться с ними непосредственно. В работе над диссертацией были привлечены и его труды,
опубликованные в периодической печати, исследования различных авторов, в той или иной мере посвященные разрешению различных аспектов концепции религиозно-национальной специфики культуры в творчестве В.В. Розанова.
Утверждая, что «культура» даже этимологически сохраняет родство с «культом», В.В. Розанов именно в нем обнаруживал внутренний, духовный смысл культуры. Духовная культура, по его мнению, отражает специфику социального организма, а религия - одно из важнейших измерений культуры. Именно в ней наиболее ярко раскрывается духовная эволюция человечества. «Окультуривание» человеческой деятельности так или иначе связано с религиозными верованиями. Религия не только создает основы культуры, но, по убеждению философа, весьма активно влияет на ее развитие. Поэтому он и выделял особую роль православия как связующего, интегрирующего духовного начала в жизни русского народа, общества, цивилизации.
Культура, по утверждению нашего мыслителя, национальна но форме. Ее творец - душа народа, формирующаяся под самобытным влиянием сложившейся религии. Культура нации, в его представлении, есть «аромат ее характера, сердечного строя и ума». В этой связи В.В. Розанов против выстраивания национальных культур по ранжиру, ибо для него неприемлемо превознесение какой-либо одной культуры в качестве своеобразного эталона для других культур. В.В. Розанов вполне определенно высказывал свое отношение к понятию «культура», называя ее «синтезом всего желаемого в истории», в который он включал не только религию, но и государство, искусство, семью, весь уклад общественной и личной жизни. Он полагал, что в основе культуры - конкретный тип ответа на наиболее важные вопросы человеческого бытия, определяющий содержание системы ценностей.
Его взгляды на цивилизацию достаточно противоречивы. С одной стороны, он признавал теорию локальных цивилизаций, поскольку, на его взгляд, «нет двух сколько-нибудь значащих народов, черты духовного образа
которых сливались бы в одно лицо». А с другой, - жизнь всего человечества представлялась ему как «организованное целое». Цивилизация, по Розанову, - некое подобие дома, в котором живут все: писатели и цари, глупые и мудрые, добрые и злые. Культура же - религиозно-духовное содержание цивилизации. Неудивительно, что он много пишет об особой роли духовных ценностей, которые определяют прогресс цивилизации и, в конечном счете, ее судьбу. Поэтому разлагающие культуру буздуховность и безверие, характеризующие современное ему общество, означали для мыслителя и гибель цивилизации.
Результаты диссертационного исследования могут быть использованы в качестве теоретико-методологической основы для научной разработки различных аспектов проблем философии культуры. Материалы диссертации могут быть привлечены для подготовки вузовских лекционных курсов и спецкурсов по философии, культурологии, социологии, педагогике, а также в работе методологических семинаров, при разработке семинарских занятий, в реферативной практике.
Примечания
См.: Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х тт. - М., 1994; Он же. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989; Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - СПб., 1995; Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. В 30-ти тт. - Л., 1982. - Т. 24; 1983. - Т.25; Леонтьев К.Н. Восток, Россия и Славянство: Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1891). - М., 1996; Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. - М., 1991; Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. -М., 1992.
См.: Гуревич П.С. Философия культуры. - М., 2000; Ерасов Б.С. Культура, религия, цивилизация на Востоке. - М, 1990; Зеленов Л.А. Система философии. - Н. Новгород, 1991; Он же. Историческая логика эстетики (Биография эстетических идей). Часть 1. - Н. Новгород, 2002; Каган М.С. Философия культуры. - СПб., 1996; Межуев В.М. Культура и история.-М., 1980; Туровский М.Б. Философские основания культурологии. - М., 1997; Яковец Ю.В. История цивилизаций. - М., 1995.
3 См.: Балакшин А.С. Основы культурологии - Н. Новгород, 2002;
Боголюбова Е.В. Культура и общество. - М., 1975; Вагнер Г.К. Искусство
Древней Руси. - М., 1993; Ерыгин А.Н. История мировой культуры. - Ростов
н/Дону, 2000; Коган Л.Н. Теория культуры. - Екатеринбург, 1993; Кондаков
И.В. Культура России. - М., 1999; Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре.
- М., 1993; Малюга Ю.Я. Культурология. - М, 1998; Розан В.М. Введение в
культурологию. - М., 2001; Рыбаков Б.А. Очерки русской культуры. - М.,
1990; Юдин А.В. Русская народная духовная культура. - М., 1999.
4 См.: Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. - СПб.,
1999; Зеньковский В.В. История философии. - Л.,1999. - Т.1. 4.2.; Он же.
Русские мыслители и Европа. - М., 1997; Лосский Н. О. История русской
философии. - М., 1991; Сербиненко В.В. Русская религиозная метафизика
(XX век). - М, 1996; Флоровский Г.В. Пути русского богословия. - Киев,
1991; Шапошников Л.Е. Очерки русской историософии ХГХ-ХХ вв. - Н.
Новгород, 2002.
5 См.: Голлербах Э.Ф. В.В. Розанов. Жизнь и творчество. - Пг., 1922; Он же. В.В. Розанов. Личность и творчество. - М., 1918; Грифцов Б.А. Три мыслителя. -М., 1911; Ховин В.Р. На одну тему. - Пб., 1921; Шкловский В.Б. Розанов. - Пг., 1921.
См.: Михайлов В.В. Сущность социальной философии В.В. Розанова. -М., 1986; Николюкин А.Н. Василий Васильевич Розанов: (Писатель нетрадиционного мышления). - М.,1990; Он же. Голгофа Василия Розанова.-
M., 1998; Он же. Розанов. - М., 2001; Носов С.Н. В.В. Розанов: Эстетика свободы. - СПб., 1993; Пишун СВ. Социальная философия В.В. Розанова. -Владивосток, 1993; Он же. «Религия жизни» В.В. Розанова. - Владивосток, 1994; Сукач В.Г. Жизнь В.В. Розанова «как она есть». - Москва. - 1991. -№10-11; 1992. - №1 - 4, 7-8; Фатеев В.А. В.В. Розанов. Жизнь. Творчество. Личность. - Л., 1991; Он же. С русской бездной в душе: Жизнеописание Василия Розанова. - СПб.- Кострома, 2002.
7 См.: Курдюмов М.О. О Розанове. - Париж, 1929; Ремизов A.M. Кукха:
Розановы письма. - Нью-Йорк, 1982; Синявский А.Д. «Опавшие листья» В.В.
Розанова. - Париж,1982; Спасовский М.М. В.В. Розанов в последние годы
своей жизни: Среди неопубликованных писем и рукописей. - Берлин, 1939.
8 См.: В.В. Розанов : pro et contra. - СПб., 1995.- Кн. П. - С. 431-443.
9 См.: Курганов Е., Мондри Г. Василий Розанов и евреи. - СПб., 2000.
10 См.: Громов М.Н. Василий Розанов // История философии: Запад -
Россия - Восток. (Кн.З : Философия XIX - XX вв.) - М., 1999. - С. 372-375;
Гультга А.В. Русская идея и ее творцы. - М., 1995. - С. 137-156; Кувакин В.А.
Религиозная философия в России. Начало XX в. - М., 1980. - С.55-68;
Неволин СБ. Василий Васильевич Розанов // Русские философы. Конец XIX
- середина XX века. - М., 1994. - С 26-42.
11 См.: Бенуа А.Н. Мои воспоминания. В 2-х тт. - М., 1980. - Т.1. - С291-
299; Гиппиус З.Н. Задумчивый странник // В.В. Розанов: pro et contra. - СПб.,
1995. - Кн.1. - С143-185; Дурылин С.Н. В своем углу: из старых тетрадей. -
М., 1991. - С 336; Ерофеев В.В. Василий Розанов // Литературно-
художественный альманах. - М., Прометей, МГПИ. - 1990. - С.102-120;
Осовский О.Е. Непричесанные мысли Василия Розанова // Советская
педагогика. - 1991. - № 12. - С.132-135.
См.: Барабанов Е.В. В.В. Розанов // Розанов В.В. Сочинения в 2-х тт. -М., 1990. - Т.1. - С. 3-16; Богданова Т.А. Новые материалы к библиографии В.В. Розанова // Проблемы источниковедческого изучения истории русской и
советской литературы. - Л., 1989. - С. 25-34; Дарский Д.С. В.В. Розанов // Вестник РХД. - 1968. -№84.-С.131-153; Иванова Е.В. О последних днях и кончине В.В. Розанова // Литературная учеба. - 1990. - № 1. - С. 70-76.
13 См.: Зеньковский В.В. История русской философии. - Т.1. 4.2. - С. 526;
Флоровский Г.В. Пути русского богословия. - С. 459;
14 См.: Бенуа А.Н. Религиозно-философское общество // В.В. Розанов: pro
et contra. - СПб., 1995. - Кн. П. - С. 141; Э. Голлербах. В.В. Розанов: жизнь и
творчество. Там же. - СПб.,1995. - Кн.1. С. 233; Кувакин В.А. Религиозная
философия в России. Начало XX века. - С. 71; Ильин В. Н. Стилизация и
стиль. 2 —Ремизов и Розанов//В.В. Розанов: pro et contra. - Кн. II. - С. 410.
13 См.: Эпштейн М. Постмодернизм в России. - М., 2000. - С. 222; Мондри Г. Василий Розанов, евреи и русская литература // Курганов Е., Мондри Г. Василий Розанов и евреи. - СПб., 2000. - С. 267; Лосский Н.О. История русской философии. - М., 1991. - С. 396-397; Штеп В. Пол традиции и пол постмодернизма (к 145-летию со дня рождения В.В. Розанова). - Китеж/ Контекст.-2001.-С. 5.
16 См.: Белоскокова Е.В. Язык и культура в работах В.В. Розанова: Историко-философский анализ. - М., 1996; Болдырев Н.Ф. Семя Озириса, или Василий Розанов как последний ветхозаветный пророк. - Челябинск, 2001; Галковский Д. Е. Бесконечный тупик. - М., 1997; Лобанов С. Политическая философия Василия Розанова. - Интернет-журнал Сретенского монастыря.- 2001.-Май.
Национальные религии - важнейшая предпосылка формирования культур древних народов
Русская культура начала XX в., названная духовным ренессансом, характеризуется преобладанием художественных и эстетических интересов над религиозными. Отсюда заметно увлечение русских философов богами земной стихии и любви, возрождавшимися культами Диониса и Афродиты. Вместе с тем и языческое мировоззрение в русской культуре, по утверждению И. В. Кондакова, было достаточно прочным. «Православие в своей глубокой, органической контаминации с язычеством, - пишет он, -подчас выходило за пределы собственно христианства и становилось более широким, всеобъемлющим мировоззрением» .
Стремление Розанова убрать с пути брака и семьи все препятствия, выдвинутые церковью и государством, позволило ему создать свою интерпретацию культуры. Живые страсти ветхозаветной Библии, сексуальное начало в искусстве Древнего Египта, его культ животворящего Солнца, расцениваются Розановым как высшее проявление человеческого духа. Это предопределило его неоднозначное отношение к Новому Завету, его бунт и смуту против христианства. И если в этот период христианство постепенно тускнеет, теряет свою жизненную силу, то язычество для Розанова, напротив, становится естественной и радостной религией, начинающейся от самой природы человека, от его простейших потребностей. Он пишет о язычестве как религии человеческого детства, природной и естественной, называя его «утром человечества». Для него это в первую очередь естественная религия ощущений, а не сознания.
Такая религия ориентирована уже не исключительно на Отца Небесного, но и на Землю Мать в их единстве. Ведь именно мать, по Розанову, впервые подняла руки к солнцу в молитве за своего ребенка. С этого и начинается животворящая религия, потому что солнце - свет, жизнь, от солнца все растет, оно «святее всего». Неудивительно, что в представлении философа святость мощей значительно менее важней святости радости, расцвета, жизни, приносящей плоды. И не случайно, что именно солнце, на его взгляд, породило египетский и вавилонский теизм, вызвало его «семя» к жизни, стало основой культуры. В этой связи следует заметить, что природа, в его представлении, содержала в себе элементы мужских и женских начал. А поэтому культуры бывают как «мужские», так и «женские». В частности, языческие культуры он относит к «женским», более чувственным, связанным с культом Матери-Земли.
Античный человек, по мнению философа, не терял своего единства с природой, чувство сопричастности перерастало в прямое соприкосновение с ней. Он мог видеть «лицо» солнца и луны, «лик» звездного неба и «душу» грома, молнии и леса. При этом древний человек вовсе не фантазировал, а просто душа его, в отличии от «мертвой и загрязненной» души современного человека, представляла собою большую восприимчивую «фотографическую пластинку для отражения природы». Это «было утро человечества, - пишет Розанов, - и был утренний взгляд на все, этот свежий, этот чистый, этот благородный и необыкновенно здоровый взгляд...»10. Следует заметить, что философ, будучи сам страстно влюбленным в природу, любил ее и в самых величественных, и в ничтожных проявлениях. Однако, как отмечает Ж,- Б. Северак, «таинственная природа имеет для г. Розанова еще другое великое свойство: она - божественна»11. У нашего мыслителя очень сильна вера в «естество» человека, сильны связи человека с природой. Мир в его представлении создан не только рационально, но и священно, следовательно, он весь согревается и объединяется религиозной любовью. От этого «чувства природы», очень глубокого и мистического, питались многие его размышления. Когда современники мыслителя называли его обращение к язычеству безнравственным, а само язычество жестоким и развратным, он восклицал: «Нет прекрасного без Бога. А язычество, от Индии, Ирана, до Рима, галлов, славян, несомненно было во многом прекрасно, в некотором и иногда -исключительно прекрасно» . Стремясь понять «родник жизни» каждого народа, Розанов занимается изучением истории религии и культуры древнего мира, мифологии, быта, нравов и т.д. древних народов. При этом следует отметить, что его взглядам на культуру древневосточных народов свойственны, по утверждению Г.В. Флоровского, «мотивы романтического натурализма» и даже «крайнего сентиментализма». К этой характеристике розановского мироощущения следовало бы добавить, на наш взгляд, и оценки Н.А. Бердяева, Д.А. Лутохина, А.К. Закржевского, не лишенные основания, поскольку сам Розанов, по воспоминаниям С.Н. Дурылина, называл себя язычником13.
Интересен, на наш взгляд, сам факт того, как осуществлялось Розановым эстетическое осмысление древневосточной культуры. Если, к примеру, В. Соловьев прочувствовал этот «живой, но скрытый мир», внемля ему в пустыне, в Каире, то В. Розанов, заинтересовавшись древнеегипетской культурой, предпочел музей изящных искусств им. Александра III, египетские залы Эрмитажа, Публичную библиотеку. «В шесть дней недели я не терял ни минуты, - вспоминая о тех днях, пишет он. - Среди обычно служебной недели хоть денек скажешься больным - и все сюда, в знаменитые и прекраснейшие «отделения». Согрешил, украл у христианского Бога, одно говенье и заглянул в Фивские и Гелиопольские святилища»14. В этой связи Э. Голлербах вспоминает, как В. Розанов возился с каждым египетским рисунком, обдумывая каждую его деталь, восторгался различными символами и обрядами Древнего Египта. Преклонение перед этой древней культурой доходило у философа до того, что он буквально проникся «египетским духом», считая, что в Египте было то, чего уже не будет, что христианство задушило. ««Розановская египтология», - отмечает Э. Голлербах, - была действительно своеобразна, - это была какая-то фаллическая лирика,., почти осязательное прикосновение к святыням древности, сочувствие и сомыслие, доходившее до нежнейшей влюбленности»15.
Западное христианство-исходное условие образования европейской культуры
В начальный период своего творчества Розанов оценивает западноевропейскую культуру в свете христианства весьма высоко. В этой связи западное христианство для него - жизнеорганизующая и культуропорождающая сила. Он увидел в нем не только способность разрастись в древо жизни, но и построить культуру народов, определяемую духовным законом, духовными ценностями49. Однако в дальнейшем философ резко противопоставляет христианский Запад христианскому Востоку, обвиняя католицизм в отделении Восточной церкви от Западной. Он критикует католицизм за создание догмата о «непорочном зачатии» Девы Марии, в котором усматривает смешения божественного и человеческого. Кроме того, Розанов, стремясь рассмотреть сущность западноевропейской культуры через семью, брак, активно критикует целибат, воспринимаемый им как символ неприятия основ жизни западным христианством. Он даже уверяет, что Запад и Восток исповедуют существенно различные религии, а поэтому в их культурных основах не может не быть противоположностей. Западное христианство ему кажется уже «далеким от мира», неким «антимиром», ибо западная церковь, уверяет он, выросла на «особых заветах», из других начал50.
Одной из первостепенных задач католической церкви, по Розанову, было устройство земной жизни человечества. Поиск всеобщего, жажда объединения, выросшая «из почвы не умирающего Рима», и, как следствие, стремление к универсальному составляют «самую общую и самую постоянную черту католической церкви»51. Вслед за славянофилами, мыслитель отмечает особый авторитаризм католицизма, нетерпимость ко всяким отступлениям от нормы, что найдет свое отражение и в западноевропейской культуре. Необходимость «нерассуждающего подчинения», отмечает философ, особенно сильно проявлялось в римско-католической церкви в XVI в. ввиду угрожающего влияния Реформации. Это выразилось во введении инквизиции, цензуры и других форм подавления индивидуальности и свободы. Вместе с тем следует согласиться с Л. Е. Шапошниковым, что для Розанова покорность - отнюдь не сущность католического духовенства. «Клир и рядовые верующие составляют два разных мира», между ними существует «вражда и разделение», а свобода принадлежит только священнослужителям .
Розанов убежден в том, что католицизм «закончен и завершен в своем внутреннем сложении». В этой связи пророчество Христа, гласящее: «Я не мир принес, но вражду и разделение», утверждает философ, во всей своей полноте осуществилось именно в западной ветви христианства . Ведь даже единство христианских конфессий католицизм понимает как подчинение всех римскому престолу. В основе развития западной церкви лежит идея «владычества над миром». Поэтому католицизм всегда пропагандировал «активную позицию», «рвался к делу»5 .
Вся «ткань», из которой выткана западноевропейская культура, по убеждению Розанова, - это насилие и угнетение, так как католицизм всегда был воинствующим, враждующим и борющимся. Неудивительно, что нередко католические священники, епископы и даже папы были воинами. В подтверждение этой мысли философ обращается к истории католической церкви, которая, разрушив Римскую империю, разрушает и римскую культуру, «насильственно, кроваво и огненно», прекращает всякое сопротивление против себя. В частности, она активно выступает против гуситства в Чехии, вальденцев в южной Франции, Лютера и его реформации в Германии и т.д. Лютеранство же, едва родившись, сразу же кинулось в борьбу против католицизма (30-летняя война). Без насилия, по утверждению Розанова, в Европе не возникло ни королевства, ни церкви, ну и, конечно, культуры55.
В качестве коренной черты протестантизма философ отмечает стремление к индивидуальному, особенному 6. Однако, открыв свободу для индивидуального понимания христианства, протестантизм, по Розанову, не только в настоящем не представляет чего-либо завершенного, окончательного, но и в будущем, очевидно, никогда не обретет завершения. В его понимании, к примеру, лютеранство - всего лишь «холодная формальная беспоповщина», поскольку там нет не только икон, но и духовенства, храмов. «Лютер, Цвингли, Кальвин, если говорить жестко, -пишет он, - все были в сущности резонеры, «рассуждатели о богословских предметах», теоретики, мыслители и говоруны. И по образцу их невольно все протестантские пасторы - резонеры же. Благочестивые, корректные, правильные, но - резонеры» . Неудивительно, что в протестантских церквах все «оголено смыслом и поэзией научения». И если прихожане, по мнению философа, не будут в церквах петь псалмов, музыка играть, а пастор говорить, то они заснут: что же им еще делать? Ибо никакого собственно богослужения, в его понимании, в протестантизме нет. Лекция и концерт образуют, на его взгляд, существо протестантских «религиозно-общественных собраний»58.
В этой связи Розанов считает лютеранскую культуру преимущественно светской, где не найдешь милых сердцу русского человека жития святых и мучеников. Он недоумевает, почему образ святого, показанный в Евангелиях как глубоко художественный, приняла только Русь. Для Западной Европы этот образ остался неизвестным, не принятым ни католицизмом, ни протестантизмом. Лютеранство, например, по мнению философа, ничего не поняло «в этой стороне Евангелия» и осталось глухим и незрячим к категории святого, что нашло отражение и в культуре. В «Мимолетном» он восклицает: «Да я за один образ Божьей Матери «Нечаянной радости» всей европейской культуры не возьму!» И отмечает народную нужду в тех «нежданных радостях» этого образа, облегчающего жизнь. Так «неужели я променяю Православие с «Нечаянной Радостью» на все мудрствования католичества и лютеранства»5 , - делает окончательный вывод мыслитель.
Иконы, по Розанову, как и любая православная живопись, поучают с непременным «страхом Божиим», так что «смотрим и трепещем» и «больному иностранцу непременно поможем». Душа русского человека, утверждает он, «испугана грехом», чего нет ни в католическом, а тем более в протестантском богословии. Русское люди воспитывались, видя перед собой лик святого. В то время как у лютеран «пали «святые», у них исчезла «категория «святости»», а поэтому иконы стали им непонятны и не нужны. Совсем «нет икон, - сожалеет Розанов, - а из материала дерева у них выходит только «крепкая мебель»6 . Даже Христос у лютеран - просто Добрый Учитель, Благой Пастырь, совсем по образцу их пасторов. «В Христе у них нет тайны и чуда», - восклицает мыслитель и вспоминает, что находясь в Германии, он никогда не слышал слов «Христос», «Божья Матерь» или привычное «Христа ради». Для них Бог - какое-то отвлеченное, пантеистическое понятие. Они взяли «слово Христово», возмущается философ, но прошли мимо главного: «не заметили Лица Его». Православие же, напротив, увидело, что лицо это бесконечной красоты и бесконечной грусти.
Особенности воздействия культур древних народов на социум
Осмысление уникальности древних культур, многообразия форм жизни древних народов для осознания русской самобытности, места России во всемирно - историческом процессе - одна из центральных тем в творчестве Розанова. Его интересовали древности Вавилона, Финикии, Египта, Древней Греции, Иудеи, составляющие интереснейшую часть истории человечества. Древние народы накопили серьезные знания во всех областях культуры, но «знаем ли мы Восток»? - задает вопрос Розанов. Хотя именно там впервые «пришло на мысль человеку» обратиться к Богу, зажечь пахучие вещества. Все известные религии и веры оттуда. А поэтому к Востоку нужно приглядываться. Ведь там свое особое развитие культуры, которое так хотелось постигнуть философу. «Подобной зоркости всматривания в «чужие» цивилизации как в свою собственную душу, - пишет отечественный исследователь творчества философа Н. Ф. Болдырев, - не было еще на Руси з ни у кого» .
Для Розанова Восток - это «чудное сновидение». Он «спит, покой храня», так как недалеко ушел в своем прогрессе. Философ образно сравнивает развитие древнего общества с младенцем и дедом. После «детства» древние народы сразу же вступили в «старость», минуя промежуточный «средний возраст», то есть период гражданской и социальной зрелости. Этот средний возраст он называет «фазой социальных забот». Это наиболее насыщенный земной возраст, счастливые политические лета, «когда Чичиков устраивал свое благосостояние, - пишет мыслитель, -Кречинский задумывал жениться...Бомарше написал «Фигаро» и Грибоедов - «Горе от ума»4. Этот период в своем развитии древнее общество миновало, чтобы сохранить свой «трансцендентный свет». По сути, философ отмечает устойчивую, консервативную сторону его развития, общественное устройство которого в первую очередь характеризовалось глубокими религиозными нормами организации.
Вместе с тем Розанов не раз подчеркивал важность изучения Востока именно Россией, которая должна «приглядываться» к нему, ибо Россия не что иное как «начинающийся Восток». Не удивительно, что в чертах русского характера, по мнению философа, есть и много восточного: дикость, капризность, но вместе с тем и мудрость. Следует подчеркнуть, что внимательное исследование Розановым культур древних народов, его тонкое, эстетически прочувствованное их восприятие, «вдумчивое всматривание» в вещественные памятники древности, сумели оценить и его современники. Так, например, Д.С. Мережковский в своих воспоминаниях отмечает, что о Древнем Египте, Иудеи, Греции немного таких «вещих страниц» во всемирной литературе, какие встречаются у Розанова5.
Начала истории древних народов, по его мнению, заложены великим, «увитым иероглифами» Египтом. «Авраам, первенец от иудеев, пришел в Египет, - пишет Розанов, - когда тот уже сиял всеми огнями. Все народы -дети перед египтянами... а вся история - египетская дитя»6. Он напоминает, что гениальные греки творили каких-нибудь 300, а римляне - 400 столетий, в то время как Египет, «весело и с улыбкой», по крайней мере три тысячи лет. И Розанов недоумевает, почему в современных ему учебниках Древний Египет характеризуется страной «сумрака, неподвижности и закостенелости каст». Ювенал находил ее «низкою» за поклонение животным, а европейцы -страной цинизма. Розанов считает такие взгляды поверхностными и недостойными. Ведь, по словам Геродота, отмечает он, египтяне были благочестивейшим: и религиознеишим народом древнего мира. Из Египта греки заимствовали свои предания. Не напрасно издавна он признавался ими страной глубокой древности.
Египет, по мнению философа, был отечеством высшего «созерцательного Богословия» и созерцательной жизни. Здесь созданы начала христианской философии. Из древнейшей в истории христианского богословия Александрийской школы вышли первые отцы и учители церкви «с созерцательно - философским направлением»7. Значителен, по мнению философа, вклад египтян и в медицину, математику, астрономию. При этом все науки в Египте родились при храмах, как «великая тайна, великий секрет» и небесное откровение. Квадраты и кубы чисел, и первая разрешенная задача - вся эта мудрость, на его взгляд, дана им Богом. И посещая Публичную библиотеку, чтобы «посмотреть египтян», Розанов стремится узнать: «какова их цивилизация?...Уроднилась ли она с миром, или так, вообще-то «пошлость и сальность»? «И вдруг я увидел, - пишет он, -...именно ту нежность и глубину, вечность и колоссы безграничных религиозных углублений»8.
Тайну и чудо египетской цивилизации обнаруживает философ в зерне их веры. Это зерно веры произрастало и у других народов, но у одних - «как должно», у других - «как требуют». Египтяне же были первыми, поэтому, считает мыслитель, их «деревцо» росло как росло. Зерно их веры, по Розанову, являет собою животворящее начало мира - материнство. Отсюда образ Изиды, кормящей младенца, - чувственный и целомудренный образ мира. «Вечноженственные» египтяне, с точки зрения нашего мыслителя, раскрыли в искусстве то, что в женщине «вечно» и «женственно»: ее сосцы и живот. Так они и рисовали, не пытаясь ничего подменить, «А поняв ее так, -утверждает он, - эту женственность, они ее милую толщину передали...той, кто как бы включает в себя квитэссенцию жено-сущности - Изиде»9.
Таким образом, кормящая младенца Изида для Розанова более чем просто изображение - это некий символ, идея материнства, семьи, положенная в основание космоса и взаимосвязи Бога с человеком. А. Д. Синявский замечает, что второй короб «Опавших листьев» заканчивается сценой, которая, можно сказать, выражает кредо Розанова. «Розановская тирада начинается словами: «Бог охоч к миру. А мир охоч к Богу». И далее «маленький Розанов, где-то закутавшийся в его персях. И вечно сосущий из них молоко...»1 . Картина выдержана в духе древнеегипетских изображений Изиды. Так в иносказательной форме Розановым показано единство мира с Богом в их взаимопроникаемости, благодаря чему и человек становится органической частицей этого всеобщего тела.
Специфика европейской культуры и западная цивилизация
Начало XX в. - это эпоха осознания кризиса как европейской культуры, так и европейской цивилизации. Розанов пишет по этому поводу: «Видимо, идет глубокое течение, совершается с мучительными усилиями великая перемена в судьбах современной европейской цивилизации, и наша переходная эпоха гневно обнаруживает религиозно - философскую тенденцию подвести итоги всей протекшей жизни человечества.. .»43. В числе других русских религиозных мыслителей начала XX в. он пытается осмыслить эти итоги, исходя из взаимоотношений России с Западом и невозможности изолировать их друг от друга. Вместе с тем в его рассуждениях о современной европейской культуре и цивилизации звучат порой даже апокалиптические нотки. Пессимизм философа, порожденный революционными катаклизмами, еще более усугубил катастрофичность его мироощущения. Первая мировая война также вызвала протест зримо нараставшего для него «конца мира».
По Розанову, никакого «лета благолепного» не получилось, Христос ошибся, цивилизация вышла «со стоном». И именно Христос поколебал основания земли, разрушил мир. «Христова любовь» породила только человеческую ненависть. Стена же без контрфорсов рушится, восклицает он. Всматриваясь в историю христианства, Розанов приходит к выводу: христианская история не получилась, потому что христианство привнесло в мир только раздор и вражду. Христианская цивилизация, на его взгляд, явно не удалась. Под данным понятием он подразумевает слияние элементов семитического духа с элементами духа арийского.
Неудивительно, что современную европейскую цивилизацию Розанов называет порочной, содомовской, бесстыдной, нахальной и одновременно самоуверенной, словом такой, каких до нее еще не было. Очень выразительно указав на непрочность современного мира, на иллюзорность его основ, он заявил, что эта цивилизация, как впрочем, и все предыдущие, погибнет от извращения основных, стержневых, «на роду написанных» добродетелей, на которых «все тесто взошло». В Греции, на его взгляд, это был ум, в Риме - volo «господствую», а у христиан - любовь, которая оказалась ледяной сосулькой. В «Опавших листьях» Розанов применяет это образное сравнение, уподобив христианскую цивилизацию ледяной сосульке, которую в результате оптического обмана можно принять за алмаз. «Вот от этих «алмазов» и погибнет все»,44 - восклицает он.
Вместе с тем значительность и обширность, выросшей из христианства европейской цивилизации, по мнению философа, показывает как высока она была. Но «к концу времен» выяснились «необозримые язвы цивилизации», которые и привели ее к дехристианизации, бездуховности, загниванию культурной жизни. И дело, на его взгляд, не только в неблагоприятных социальных изменениях, но и в перемене «тона цивилизации». Ибо религия Отца - крови, родства, любви, нежности, того, что согревает душу человека, было животворящим началом в религиях древнего мира оказалось утраченной.
Католический взгляд есть прежде всего взгляд гражданский, утверждает мыслитель. Подобно Ф.М. Достоевскому, считавшему причиной трагедии европейской культуры извращение католицизмом основ учения Христа, Розанов утверждает, что Рим и в древнее, и новое время если и стремился к всемирному господству, то вовсе не для счастья всех людей. Характерная черта римско-католической церкви, по Розанову, - высокомерие и замкнутость. Неудивительно, что для нее «Папа есть камень, на котором все зиждется... и который всех пасет, вне его - только «разговоры»... Папа «непогрешим»... как сан и должность, как мессия и апостольство»45, -напоминает философ.
Он утверждает, что «тембр и колорит» европейской цивилизации изменил и образ Божий в человеке. Ведь религиозные представления тесно связаны с бытом, национальными и этническими обычаями и нормами. Поэтому самое страшное для Розанова - это дехристианизация европейской культуры. Он с удивительной глубиной осознает, что европейское христианство все более становится декоративным, словесным. Вот уже более двух веков, по его мнению, великий завет Христа: «Ищите прежде Царствие Божия, и все остальное приложится вам» в Европе исполняется наоборот, хотя она и продолжает называть себя христианской. Причину он видит в тайном, «вслух невысказываемом сомнении в божественности самого завета: «Богу веруют, а повинуются ему слепо»»46, - пишет Розанов.
Несмотря на внешние успехи наук, искусств и производства, при всей наружной мощи государства, культура европейской цивилизации, по его мнению, переполняется веянием смерти и это веяние непреодолимо налагает печать на каждого человека, на «каждую единичную совесть». Конечно, в европейском обществе еще долго, на его взгляд, будут поддерживаться «христианские чувства»: как в доме, где жил человек, еще долго сохраняется «дух его». Но в дальнейшем христианство, предрекает философ, останется теперь в культуре европейской цивилизации лишь в виде афоризмов и изречений. Оттого, наверное, все сумрачное и безотрадное, теперь неудержимо влечет к себе человечество, потому что нет более радости в его сердце. Отсюда и обращение к религии такое же тоскливое и тревожное, с пламенной ненавистью ко всему. Скептицизм, глухое отчаяние и риторика слов, которой за неимением лучшего заглушается потребность сердца, все удивительным образом смешивается в европейской цивилизации. В бесконечном потоке слов она, по его мнению, обречена погибнуть.
Для того, чтобы перейти на новый путь развития необходимо особое духовное состояние, превращение труда из бытовой нормы в одну из главных духовных ценностей культуры. Именно такая этика сформировалась под воздействием протестантизма, на что и обращает внимание Розанов. Ведь идеал протестантизма - «молись и работай», когда человек через труд обретает спасение душа, сам решает все возникшие перед ним проблемы, решает «здесь и теперь», не откладывая на завтра. Так, характеризуя протестантизм, Розанов объясняет, например, национальные качества американцев, довольно метко высказываясь по этому поводу: «Когда Жуковский писал «Сельское кладбище» - американцы торговали; когда Байрон пел Чайльд-Гарольда - американцы опять же торговали. Пришел Гюго - и все же американцы только торговали. Канта сменил Шеллинг, Шеллинга - Гегель...и все это время американцы только открывали банкирские конторы, - констатирует наш мыслитель. - Понятно, что они накопили в это время горы долларов» .
