Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. На пути к свободе совести 15
1.1. От воинствующего атеизма к свободе совести . 15
1.2. Плюрализм форм религиозности в постсоветской 29
Глава 2. Нетрадиционные религиозные движения в постсоветской России: итоги и перспективы распространения 44
2.1. Исторические корни и сущность нетрадиционных религиозных культов 44
2.2. Социокультрные детерминанты распространения нетрадиционных религиозных движений в постсоветской России 71
Глава 3. Религиозная ситуация в постсоветской россии и проблемы преодоления духовного кризиса личности 91
3.1. Распространение нетрадиционных религиозных движений в современной России как фактор углубления кризиса личности 91
3.2. Роль православия в преодолении кризиса личности в посткоммунистической России 110
Заключение 124
Литература 130
- От воинствующего атеизма к свободе совести
- Плюрализм форм религиозности в постсоветской
- Исторические корни и сущность нетрадиционных религиозных культов
- Распространение нетрадиционных религиозных движений в современной России как фактор углубления кризиса личности
Введение к работе
Актуальность исследования. Как справедливо отметил на Третьем Российском Философском конгрессе академик Л.Н.Митрохин, «в силу различных причин религия в нынешней России - больше, чем религия»1 Особая роль религии в современной российской культуре определяется, прежде всего, тем, что в постсоветской России произошла радикальная трансформация отношения к религии. Если в советский период был взят курс на тотальное искоренение религии, рассматривавшейся как подлежащий искоренению пережиток прошлого, то в постперестроечной период упования на возрождение России во многом связываются с реставрацией влияния РПЦ, что должно способствовать формированию нового русского национального самосознания.
Новое отношение к религии в сегодняшней России делает актуальным как в теоретическом, так и практическом плане, решение целого ряда проблем, касающихся осмысления эволюции религиозности в российской культуре.
Прежде всего, необходимо ответить на вопрос: «Почему политика воинствующего атеизма в СССР не привела к тотальной атеизации населения, доказательством чему является обращение к религии значительного числа граждан России в постперестроечный период?» Решение данной проблемы делает актуальным анализ реальной, а не декларируемой религиозной ситуации в СССР.
В контексте исследования эволюции религиозности в российской культуре весьма злободневным является анализ проблемы соотношения влияния РПЦ и нетрадиционных религиозных движений в сегодняшней России. Дело в том, что, хотя православие стало символом, объединяющим весьма разные мировоззренческие тенденции, и потому оно пользуется безоговорочной поддержкой со стороны государства и многих политиков, однако, с одной стороны, как показывают результаты социологических опросов, истинно верующих православных весьма
1 Митрохин Л.Н. Философия религии: новые перспективы/ Третий Российский Философский Конгресс «Рационализм и культура на пороге 111 тысячелетия» Приветствия и пленарные доклады Третьего российского Философского конгресса Ростов-на-Дону, 2003. С.84.
-4-немного, а, с другой - православие теснят самые разнообразные новые религиозные культы, как отечественного, так и зарубежного происхождения. В связи с этим особую актуальность приобретает исследование проблемы: «Есть ли основания предполагать, что именно православие обретет роль духовного лидера в российской культуре, или в будущем в России возобладает религиозный плюрализм?» Анализ данной проблемы предполагает как обращение к выявлению социокультурных детерминант распространения нетрадиционных религиозных движений в постсоветской России, так и решение вопроса о том, как может противостоять РПЦ напору со стороны новых религиозных культов, в частности, должно ли православие стремится к модернизации своего вероучения, как это сделали католики и протестанты.
Исследование эволюции религиозности в современной России приобретает особую теоретическую и практическую значимость в связи с решением вопроса о том, может ли религиозный плюрализм, характерный для современной российской культуры, способствовать преодолению духовного кризиса личности, или духовное возрождение все же связано с приобщением россиян к православию.
Степень разработанности проблемы. Проблема эволюции религиозности в современной России вызывает обостренный интерес не только представителей гуманитарного знания: философов, культурологов, религиоведов, социологов, но и православных богословов, а также политиков самых разных убеждений. И это не случайно, поскольку, учитывая какое влияние религия оказывает на развитие любой культуры, можно.сказать, что от того, какие тенденции в развитии религиозности возобладают в российской культуре, напрямую зависит будущее нашей страны. Вместе с тем, многие аспекты данной проблемы являются мало исследованными, а некоторые остро дискуссионными.
К числу недостаточно исследованных проблем относится вопрос о том, почему политика КПСС и советского государства на искоренение религии не принесла ожидаемых результатов, о чем свидетельствует обостренный инте-
-5-рес к религиозным проблемам весьма значительной части граждан России в
постперестроечный период. Значительный вклад в решение этой проблемы
внесли такие исследователи, как В.И.Гараджа, А.Игнатов, К.Каариайнен,
Л.Н.Митрохин, М.И.Одинцов, С.Филатов, Д.Е.Фурман и другие.
В контексте исследования проблемы эволюции российской религиозности весьма популярной стала теория, сформулированная К.Каариайненом и Д.Фурманом, суть которой состоит в том, что эволюцию отношения к религии в течение последних веков можно представить в виде движения маятника от тотальной религиозности конца XVII века к атеизму, ставшему официальной идеологией советского общества. С точки зрения данных авторов, своей предельной точки ход маятника достиг в хрущевские времена, а обратное движение наметилось в 70-е годы, когда к христианству обратились некоторые представители интеллигенции. Однако, как утверждают Фурман и Каа-риайнен, уже в 1996 ход маятника замедлился и остановился на уровне 34% верующих (настоящих верующих по Фурману всего 4%), а потому развитие религиозности в России перспектив не имеет.1 Однако данная позиция известных исследователей эволюции отношения к религии в России вызывает возражения в двух аспектах. Во-первых, их же исследования, проведенные в 1999 году, показали, что рост религиозности продолжается, подтверждением чему является то, что 82 % всех русских респондентов считали себя православными2. И, во-вторых, они не учитывают возрастающего влияния нетрадиционных религиозных движений в современной России. В силу указанных обстоятельств делать вывод о нерелигиозном будущем России представляется преждевременно.
Вместе с тем, с данными авторами можно согласиться в том плане, что истинно православных людей в России меньшинство, и в силу этого Россию в полной мере нельзя назвать сегодня православной страной. Даже православный диакон А. Кураев признает, что сегодня Россия скорее языческая,
1 Каариайнен К., Фурман Д.Е. Верующие, атеисты и прочие// Вопросы философии. 1996. № 6. С.50.
2 Старые церкви, новые верующие.Под ред. К. Каариайнена, Д.Е. Фурмана. СПб., М. 2000. С. 7.
-б~
чем православная страна, о чем свидетельствует огромное распространение в России псевдохристианских и нехристианских, откровенно языческих культов. Данное обстоятельство делает необходимым исследовать религиозную ситуацию в современной России, что послужит основой для выявления тенденций развития религиозности в российской культуре.
Демократизация российского общества в постперестроечный период, как известно, привела к плюрализации религиозности в современной России. Уяснение значимости религиозного плюрализма для настоящего и будущего российской культуры невозможно без исследования сущности нетрадиционных религиозных культов, что побуждает обратиться как к произведениям основателей некоторых новых религиозных культов, нашедших широкое распространение в современной России, в которых излагаются основные положения их вероучения, так и к работам религиоведов, культурологов, философов, политологов, православных богословов, содержащих анализ нетрадиционных религиозных движений.
В контексте исследовании новых религиозных культов как отечественного, так и зарубежного происхождения мы обратимся к работам таких основателей нетрадиционных религиозных движений, как архиепископ Иоанн (Береславский), Виссарион (Тороп), П.К.Иванов, А.Лавей, Е.Д.Марченко, В.Мегре (Пузаков), С.М.Мун, Л.Р.Хаббард.
Анализ сущности новых культов побуждает обратиться также к трудам таких современных христианских мыслителей, в которых дана резкая критика данных культов, как, иеромонах Анатолий (Берестов), К.Боа, К.Генри, А.Дворкин, протоиерей М.Зноско-Боровский, митрополит Иоанн, А.Кураев, Л.Литтл, У.Мартин, архимандрит Рафаил (Карелин), Г.Рормозер, иеромонах Серафим (Роуз) и другие.
Большой вклад в уяснение сущности новых религиозных культов внесли такие современные отечественные и западные религиоведы, как В.Алексеев, Е.Г.Балагушкин, О.А.Богданова, Ж.Ф.Буайе, Т.М.Горичева, НС.Гордиенко,
-7-А.Ю.Григоренко, Н.В., ИЛ.Кантеров, Ф.Кондратьев, Д.Макдауэл, Л.Н.Митро-
хин, Т.С.Оленич, Д.Стюарт, Б.З.Фаликов, С.Филатов, А.Хвыля-Олинтер,
А.Щипков и другие.
Вместе с тем, при исследовании религиозной ситуации в современной России возникает ряд проблем важных не только в теоретическом, но и в практическом плане, и в то же время, являющихся дискуссионными.
Прежде всего это вопрос о том, каким должно быть отношение общества и государства к нетрадиционным религиозным движениям. Решение данного вопроса предполагает уяснение того, какое влияние оказывают новые религиозные культы на личность.
Однозначно негативную позицию по отношению к новым религиозным культам занимает РПЦ. Среди светских мыслителей единой позиции по данному вопросу нет, о чем свидетельствуют материалы «круглого стола» «Нетрадиционные религии» в посткоммунистической России», напечатанные в журнале «Вопросы философии» за 1996 год. Можно сказать, что на данном обсуждении чуть ли не преобладающей была позитивная оценка влияния НРД на их адептов. Подобная позиция наиболее ярко была выражена в выступлении главного редактора «Независимого психиатрического журнала» Ю.С.Савенко, подвергнувшего острой критике позицию профессора Ю.И.Полищука, осмелившегося прийти к заключению о негативном влиянии секты АУМ Синрике на ее последователей. Более того, Савенко утверждал, что позиция Полищука противоречит множеству экспертных заключений психиатров, психологов, религиоведов и обвинял его в «тоталитарных методах» борьбы с НРД.
Террористический акт, произведенный АУМ Синрике в токийском метро, обнародованные в печати свидетельства о последствиях деятельности других новых религиозных культов, безусловно, внесли коррективы в отношение россиян к новомодным религиозным верованиям, увлечение которыми в перестроечный и постперестроечный периоды было чуть ли не всеобщим. Однако несмотря на формирующуюся в нашем обществе тенденцию к негативной оценке нетрадици-
-8-онных религиозных верований, множится число последователей нетрадиционных религиозных движений уже укоренившихся в современной России, а также появляются все новые и новые религиозные культы, что делает весьма актуальным исследование недостаточно разработанной в современной литературе проблемы о том, каковы социокультурные детерминанты распространения нетрадиционных религиозных движений в сегодняшней России, что может стать основой для определения путей их искоренения.
Анализ эволюции религиозности в России настоящего и будущего делает весьма актуальным и решение вопроса о том, какова должна быть роль российского государства в регуляции религиозных процессов в российской культуре, и должна ли РПЦ опираться на поддержку государства.
К решению данной проблемы в современной литературе существуют различные подходы. Наиболее ярко обоснование необходимости союза РПЦ и российского государства представлено в статье известных политологов А.Миграняна и А.Ципко «Слабая власть, слабая Церковь и слабое общество могут быть сильными только вместе». Противоположная точка зрения о нецелесообразности союза церкви и государства наиболее рельефно представлена в работах А.Кураева и заслуживающей внимания статье В.К.Кантора «Русское православие в имперском контексте: конфликты и противоречия».
Исследование эволюции религиозности в современной России делает необходимым решение вопроса о том, сможет ли православие стать опорой преодоления духовного кризиса личности в российской культуре, и нужна ли для этого модернизация православного вероучения. Анализ данной проблемы побуждает обратиться к рассмотрению модернизации западного христианства, основные направления которой представлены в постановлениях 11 Ватиканского собора, а также произведениях таких видных протестантских теологов XX века, как Д.Бонхеффер, Р.Бультман, Х.Кокс, П.Тиллих.
Поликонцептуальность подходов к проблеме эволюции религиозности в современной России, ее тенденций и значения для преодоления духовного
-9-кризиса личности в постсоветской культуре побуждает обратиться к ее исследованию.
Целью настоящего исследования является анализ трансформации религиозности в современной России и уяснение ее влияния на россиян.
Достижение указанной цели предполагает решение следующих задач:
установить, почему политика воинствующего атеизма, осуществлявшаяся в советский период, не привела к тотальной атеизации мировоззрения россиян;
проанализировать причины утверждения религиозного плюрализма в постсоветской России;
рассмотреть исторические корни и сущность нетрадиционных религиозных движений наиболее распространенных в сегодняшней России;
выявить социокультурные детерминанты распространения нетрадиционных религиозных движений в современной России;
проанализировать, какую роль играют нетрадиционньїе религиозные движения в углублении духовного кризиса личности в постперестроечной культуре;
выяснить, сможет ли модернизация православия привести к усилению влияния РПЦ и способствовать преодолению духовного кризиса личности в современной российской культуре;
уяснить, будет ли способствовать возрастанию влияния РПЦ ее союз с государством;
определить роль православия в преодолении духовного кризиса личности в российской культуре в настоящем и будущем.
Объектом исследования диссертации является эволюция религиозности в российской культуре.
Предметом исследования является трансформация религиозности в постперестроечной России и ее влияние на личность.
Теоретико-методологические основы диссертационного исследования. Исходными методологическими принципами диссертационного исследования являются диалектические принципы объективности и всесторонно-
-10-сти рассмотрения. Особое значение для исследования эволюции российской
религиозности, несомненно, имеет принцип историзма, в соответствии с которым необходимо рассматривать развитие явления как смену ряда этапов, каждый из которых имеет свою специфику, и в то же время выделять общие черты, свойственные объекту рассмотрения на протяжении всей истории его развития, что позволяет рассматривать смену этих этапов как изменения в рамках одной и той же системы. Важным методологическим ориентиром анализа рассматриваемой проблемы стал компаративистский подход, на основе которого осуществлялся сравнительный анализ традиционного христианства и псевдохристианства. Весьма продуктивной для нашего исследования была теория органических систем, суть которой состоит в понимании общества как целостной, динамичной, структурно-функциональной системы.
Основная гипотеза исследования. Теоретико-познавательной гипотезой, которая должна быть доказана, является то, что эволюция религиозности в направлении плюрализации религиозных верований, утвердившаяся в постперестроечной культуре, обусловливает нарастание духовного кризиса личности в сегодняшней России.
Научная новизна исследования:
установлено, почему политика воинствующего атеизма в советский период не привела к тотальной атеизации населения России;
определены социокультурные детерминанты, обусловливающие падение роли православия и распространение нетрадиционных религиозных движений в посткоммунистической России;
установлена роль нетрадиционных религиозных движений в углублении кризиса личности в современной России;
выяснено, что модернизация православия не сможет способствовать преодолению духовного кризиса личности;
установлено, что союз РПЦ и государства не приведет к усилению влияния православия в российском обществе.
Тезисы, выносимые на защиту:
1. Несмотря на пропаганду воинствующего атеизма в советский период,
Россия не стала в действительности страной массового атеизма, поскольку борь
ба сталинизма с религией не была в полной мере борьбой атеистической идеоло
гии с религиозной, так как сам сталинизм являлся разновидностью весьма авто
ритарной секулярной религии, не допускающей никакого инакомыслия. И по
скольку сам сталинизм представлял собой особого рода религию, то Россия про
должала оставаться страной религиозной, так как реальная атеизация населения,
предполагающая свободомыслие и плюрализм в духовной сфере, отсутствовала.
Данное обстоятельство объясняет то, что следствием либерализации российского
общества в постсоветский период становится религиозный плюрализм, посколь
ку потребность в религии в советский период не была искоренена.
2. К числу социокультурных детерминант, обусловливающих падение
влияния православия и распространение нетрадиционных религиозных
движений в посткоммунистической России, относятся:
вестернизация российской культуры, подразумевающая идеализацию западной культуры, в том числе, и религиозных культов, пришедших с Запада, как открывающих путь к реальному процветанию, который не может открыть православие;
углубляющаяся дивергенция православных ценностей и ценностей современного российского общества, состоящая в том, что для православия характерен безусловный примат духовных ценностей, в то время, как в сегодняшней России экономические интересы становятся доминирующими, а многочисленные нетрадиционные религиозные движения, в отличие от православия, не только легитимизируют материальные интересы, но и предлагают своим адептам эффективные пути их быстрой реализации;
консервативность православия, которое не стремится модернизировать свое вероучение путем его адаптации к современному миру, а многие нетрадиционные религиозные движения выражают дух современности;
криминализация российского общества, приводящая к тому, что православие теснят антихристианские культы сатанизма, ценности которых являют собой апологию преступлений и сексуальной распущенности;
разочарование российских граждан в коммунистической идеологии, а затем и в ценностях западного либерализма, рост имущественной дифференциации и социальная незащищенность россиян, порождающие основу для возникновения тоталитарных сект, создающих иллюзорную защиту от враждебного социума.
3. Одной из важнейших причин распространения нетрадиционных религиозных движений в современной России является то, что многие из них обещают сформировать неограниченные, сверхъестественные способности у человека, и потому он уже не должен просить милости Божьей, а сам может совершать чудеса, что, безусловно, импонирует сознанию современного россиянина.
, 4. Распространение нетрадиционных религиозных движений, приводящее к бесконечному умножению религиозных верований, способствует углублению кризиса личности в современной России, что выражается в следующих аспектах:
- в условиях существования многочисленных религиозных культов
человек ни во что по настоящему не верит, и ничто не может служить для
него духовной опорой;
распространение нетрадиционных религиозных движений приводит к углублению ценностного релятивизма и оправданию любой безнравственности, поскольку, если нечто запрещается одной религией, то вполне одобряется другой, и существует возможность создания собственной религии, которая оправдает любые поступки;
принадлежность к тоталитарной секте уничтожает самостоятельную личность и формирует роботообразного индивида, враждебного к социуму и способного на самые тяжкие преступления по отношению к нему;
-13-- религиозный плюрализм усиливает разобщенность граждан российского государства;
Модернизация православия путем его адаптации к реалиям современной российской культуры не может стать основой преодоления кризиса личности в нашем обществе в силу следующих обстоятельств. Во-первых, л если РПЦ пойдет по этому пути, то ее деятельность, в конечном счете, будет / сведена к легитимизации безнравственности, характерной для современной российской культуры. Во-вторых, модернизация православия неизбежно . приведет к различным его интерпретациям и конфликту интерпретаций, что , будет способствовать нарастанию религиозного плюрализма, приводящему к ' дальнейшей разобщенности граждан российского государства.
Православие может обрести роль духовного лидера и стать опорой преодоления духовного кризиса личности в современной России, если оно сумеет противостоять напору кризисной культуры и дать людям такие духовные ориентиры, которые бы способствовали преодолению кризиса. Для этого РПЦ должна избегать чрезмерной ангажированности государством и не искать популярности в обществе, купленной путем отказа от высших православных духовных ценностей.
Практическая значимость исследования. Содержащийся в диссертационном исследовании анализ эволюции религиозности в современной России позволит глубже осмыслить религиозные процессы в российской культуре, определить тенденции трансформации религиозной ситуации. Особое значение в этом плане имеет исследование нетрадиционных религиозных движений, получивших широкое распространение в постсоветской культуре, а так же вопроса о взаимоотношении РПЦ и российского государства.
Результаты диссертационного исследования могут быть использованы при чтении курсов культурологи и религиоведения.
Предложенный анализ эволюции российской религиозности может быть использован в качестве теоретической основы для формирования отно-
-14-шения государственных органов к РПЦ и нетрадиционным религиозным
движениям.
Апробация работы. Результаты диссертационного исследования обсуждались на заседании отдела социальных и гуманитарных наук СКНЦ ВШ и конференции молодых ученых, проведенной СКНЦВШ.
Структура диссертационного исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, состоящих из шести параграфов, заключения и библиографического списка литературы, включающего 272 названия.
От воинствующего атеизма к свободе совести
Радикальные преобразования, произошедшие в российской культуре в перестроечный и постперестроечный период, с неизбежностью привели и к глубокому переосмыслению отношения к религии. Трансформация оценки значимости религии для российской культуры может быть представлена в виде маятника, резко качнувшегося в направлении от воинствующего, непримиримого атеизма, которьш имел статус официальной идеологии в СССР, к безоговорочно позитивной оценке православия как религии традиционной для России. Очень метко охарактеризовал степень радикальности изменения отношения к религии в современной России академик Л.Н.Митрохин в своем выступлении на 111 Философском конгрессе. Он от- метил, что 15 лет назад было «отвергнуто официальное, конвойное безбожие и началась эпоха религиозной эйфории, которая суммировалась в убеждении, будто без религии (речь шла преимущественно о православии) у России нет будущего».1 Новый статус религиозности в современной России делает весьма актуальным решение целого ряда вопросов. Прежде всего, необходимо понять: Во-первых, почему происходит движение от атеизма к религии. Во-вторых, существуют ли основания предполагать, что именно православие обретет статус духовного лидера в современной России. И, в-третьих, есть ли у современных россиян потребность в религиозности, и в какой именно религии они нуждаются. Обоснованное решение этих вопросов возможно лишь при обращении к исследованию истории отношения к религии в России советского периода, а также делает необходимым глубокий анализ религиозных процессов в современной России.
Теоретической основой выработки политики по отношению к религии в СССР были труды классиков марксизма-ленинизма, где раскрывалась сущность религии и ее роль в обществе. В атеистической литературе советского периода с гордостью подчеркивалось, что марксистский атеизм представляет собой вершину в развитии атеистических воззрений.
Атеистические взгляды КМаркса и Ф.Энгельса вытекали из глубинных материалистических оснований их философии. Основы научного атеизма впервые были сформулированы КМарксом во Введении «К критике гегелевской философии права», а затем были развиты классиками марксизма в ряде работ, специально посвященных вопросам атеизма, к числу которых принадлежат «Святое семейство, или Критика критической критики», «Крестьянская война в Германии», «Бруно Бауэр и раннее христианство», «К истории раннего христианства». В концентрированной форме сущность научного атеизма представлена в таких произведениях основоположников марксизма, как «Капитал», «Анти-Дюринг», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», «Диалектика природы».
Характерной особенностью марксистского атеизма является то, что осмысление сущности религии осуществлялось с позиций наиболее последовательного материализма. Радикальность марксистского атеизма по отношению к его предшест- вующим историческим формам состоит в трех аспектах. Во-первых, марксистский атеизм никогда не делал тех терминологических уступок религии, которые допускали, например, ЛФейербах, или Спиноза, пантеизм которого представляет собой осторожно выраженный атеизм. Во-вторых, марксистский атеизм безоговорочно отрицает существование Бога, бессмертие души и вообще трансценденции. В-третьих, марксистский атеизм исходит из материалистического понимания истории, в соответствии с которым религия рассматривалась как фантасмагорическое, превратное отражение природной и социальной действительности, как одна из форм общественного сознания, в конечном счете, отражающая общественное бытие и обусловленная экономическим базисом. То есть марксистский атеизм раскрывает социальные корни религии. Следствием этого был вывод о том, что, если на смену базису, основанному на частной собственности, обусловливающей эксплуатацию трудящихся, придет общественная собственность, то это с неизбежностью приведет к искоренению религии. Доказывая неизбежность уничтожения религии в бесклассовом коммунистическом обществе, Ф. Энгельс писал в «Анти-Дюринге»: «... Когда общество, взяв во владение всю совокупность средств производства и планомерно управляя ими, освободит этим путем себя и всех своих членов от того рабства, в котором их держат ими же самими произведенные, но противостоящие им в качестве непреодолимой чуждой силы, средства производства... лишь тогда исчезнет последняя чуждая сила, которая до сих пор еще отражается в религии, а вместе с тем исчезнет и само религиозное отражение, по той простой причине, что тогда уже нечего будет отражать» .
Следовательно, в отличие от домарксистских атеистов, утверждавших, что религия может быть искоренена путем просвещения, марксистский атеизм утверждает, что никакая просветительская работа, никакая антирелиги-озная пропаганда не искоренят религию до тех пор, пока не исчезнут социальные корни религии - эксплуатация человека человеком и вытекающая из этого потребность в утешении. Поэтому марксистский атеизм провозглашает и обосновывает необходимость революционной борьбы против капитализма.
Развивая идею о том, что искоренение религии обусловлено уничтожением капиталистического экономического базиса, классики марксизма вместе с тем не ограничились лишь теоретическим обоснованием неизбежности исчезновения религии при коммунизме, но разработали также стратегию и тактику борьбы пролетарской партии против религиозных суеверий. Так, в работе «Критика готской программы» Маркс критиковал принцип свободы совести, поскольку «буржуазная «свобода совести» не представляет собой ничего большего как терпимость ко всем видам религиозной свободы, ...рабочая партия, наоборот, стремится освободить совесть от религиозного дурмана»2.
В работах В.И.Ленина, с одной стороны, были развиты принципы отноше ния к религии, содержащиеся в работах классиков марксизма, а с другой сторо ны, были сформулированы основные положения, характеризующие отношение рабочей партии к религии в условиях строительства социализма. В полном соот ветствии со взглядами Маркса и Энгельса, Ленин рассматривал религию как фантастическое мировоззрение в грубо искаженной форме отражающее действи тельность. Так же, как и основоположники марксизма, Ленин развивал идею об обусловленности существования религии экономическими реалиями эксплуата торского общества.
Плюрализм форм религиозности в постсоветской
На первый взгляд, есть основания утверждать, что происходит возрождение православия, поскольку одной из основных сегодняшних идейных установок, связанных с проблемой самоидентификации постсоветской России, является «полное и безоговорочное принятие православия государством и политиками как центральной несущей опоры, основной идеологической силы страны».2 И, действительно, с одной стороны, можно утверждать, что РПЦ оказывает все более значительное влияние на современных россиян. Об этом свидетельствует то, что согласно социологическим опросам в 1988 году к неверующим относили себя около 90 процентов. В 90-е годы религиозная ситуация в России претерпевает значительные изменения, которые проявляются как в изменении позиции по отношению к религии россиян, так и в активизации деятельности РПЦ. Первое обстоятельство проявилось в том, что в 90-е годы происходили массовые крещения и «обращение к Богу» представителей самых разных слоев российского общества. Второе - прежде всего в том, что число зарегистрированных приходов РПЦ на территории России вырастает с 3500 в 1990 г. до 11000 в 2001 году, а число епархий увеличивается за тот же период с 38 до 71. Попытки РПЦ обрести духовное лидерство проявляется также в том, что церковное книгоиздательство ведется на дореволюционном уровне и растет число православных учебных заведений, среди которых 5 духовных академий, два православных университета, один богословский институт, 21 семинария, 27 духовных училищ.1 РПЦ de facto приобретает характер государственной церкви. Российское государство проводит политику, направленную на придание церкви все более высокого официального статуса. Московский патриархат подписал специальное соглашение о сотрудничестве с государственными Министерствами обороны, внутренних дел, образования и др. Происходит определенное сращение Государства и Церкви. По каталогу российской периодики «Газеты и журналы агентства «Роспечать»» видно, что на 6 (7) светских журналов приходится 32 наименования религиозных.2
Но с другой стороны, имеются весомые основания утверждать, что ни активизация деятельности РПЦ, ни поддержка православия со стороны госу дарства не дали ощутимых результатов. Об этом свидетельствуют результаты социологических опросов, проведенных в России в 1999 году, которые показывают, что РПЦ не обрела лидирующего влияния на россиян. Так, по данным органов внутренних дел Москвы в пасхальном богослужении 1999 года участвовало менее 2 процентов взрослого населения города. По результатам опроса 1999 года в течение года причащалось менее 8 процентов россиян. В существование живого личного Бога по данным того же опроса верили 18 процентов, в загробную жизнь - 24 процента, в воскресение мертвых - 10 процентов. Как отмечает С.Филатов: «Социологические опросы показывает, что не реже раза в месяц в богослужении участвует 6-7% русских людей, и эта цифра стабильна. Есть серьезные основания предполагать, что и эта цифра завышена относительно реальности». Данный автор утверждает, что формально декларируемая и все растущая приверженность православию почти не сопровождается ростом реальной религиозности: «Религиозное сознание, эклектичное и адогматичное так сказать, религиозная энтропия развивалась параллельно росту рыночных настроений»1. Сходная позиция для осмысления роли православия в современной России характерна и для православного богослова, диакона А.Кураева. Характеризуя степень влияния православия, он пишет: «В какой стране мы живем? Слишком часто приходится со страниц церковных изданий слышать несомненное: «православная Россия... 85 процентов населения нашей страны - православно-крещенные люди... Мы на нашей Святой Руси...» Крещеных действительно много... А вот сколько из них христиан? На Страстной Седмице в Москве причащается не более 500 тысяч человек...Но даже в этом случае число воцерковленных людей не превышает 4 процентов от населения Москвы. Да ведь будь в Москве 85 процентов православных, разве была бы здесь почва для процветания тысяч «про-рицательниц» и «целительниц»?» . Вывод Кураєва о месте православия парадоксален и горек: «... в начале второго тысячелетия своей христианской истории Россия вновь оказалась языческой»3.
Итак, приведенные результаты опросов убедительно доказывают, что РПЦ не удалось обрести духовное лидерство в современной России. Почему это произошло? Не означает ли достаточно индифферентное отношение современных россиян к православию то, что происходит движение маятника к атеизму, что современные россияне вообще не нуждаются в каких бы то ни было формах религиозности. Анализ религиозной ситуации в постперестроечной России показывает, что это не так, доказательством чему является весьма широкое распространение нетрадиционных религиозных движений.
Сделаем уточнение по поводу того, какие движения мы рассматриваем как нетрадиционные и в связи с этим рассмотрим такие понятия, как секта и нетрадиционные (новые) религиозные движения.
Согласно Толковому словарю В.Даля, секта — « «братство», принявшее свое отдельное учение о вере; согласие, толк, раскол или ересь»1. Что касается определения секты, то нам вполне правомерным представляется следующее ее определение, данное А.Дворкиным: «Секта - это закрытая религиоз ная группа, противопоставляющая себя основной культурообразующей рели-гиозной общине (или основным общинам) страны или региона» . Исходя из данного понимания сект, сектами можно назвать большинство нетрадиционных (новых) религиозных движений, которые представляют собой ответвления от традиционных религий. То есть содержание понятий секта и нетрадиционное религиозное движение совпадают, поскольку любая секта представляет собой отступление от той или иной традиционной религии.
Исторические корни и сущность нетрадиционных религиозных культов
Как было показано в предыдущей главе, для религиозной сферы постсоветской России характерен плюрализм верований, характеризующийся противостоянием традиционного для российской культуры православия и множества новых религиозных культов как зарубежного, так и отечественного происхождения. Возникает вопрос: «Существуют ли основания полагать, что православие в конечном итоге обретет духовное лидерство в российской культуре, или же будущее за новыми культами?». Обоснованное решение этого вопроса возможно лишь на основе исследования исторических корней нетрадиционных религиозных движений. И поскольку первоначально многие нетрадиционные религиозные движения сформировались в западной культуре и впоследствии оказали существенное влияние на формирование новых культов в России, то рассмотрим, каковы исторические корни возникновения нетрадиционных религиозных движений на Западе.
Общеизвестно, что возникновение множества нетрадиционных религиозных культов на Западе связано с формированием протестантизма в культуре Ренессанса, поэтому необходимо проанализировать, почему именно протестантизм способствовал дроблению христианской традиции и возникновению новых культов.
В культурологической, философской и атеистической литературе советского периода при определении специфики культуры Возрождения делался акцент на том, что данная культура представляет собой актуализацию ценностей и идеалов античной культуры, способствует освобождению человека от власти религии, а значит представляет собой противоположность средневековой культуры, в центре которой стоял Бог. Однако данное утверждение является не вполне обоснованным, поскольку существует глубокая преемственность в развитии средневековой и возрожденческой культуры которая, как широко известно, проявляется в том, что и в той, и в другой культуре центральной являлась проблема человека и Бога. Однако глубокое отличие возрожденческой культуры от средневековой заключается в том, что, если в средневековой культуре эта проблема решалась с позиций теоцентризма, который утверждал абсолютное превосходство Бога по отношению к человеку, то культура Возрождения по существу утверждает превосходство человека по отношению к Богу, что выражается в возникновении принципа антропоцентризма. Начиная с Николая Кузанского, происходят поиски просвещенной и универсальной религии антропоцентризма, ставящего в центр мира человека. Как замечает по этому поводу Л.М.Баткин в фундаментальной работе «Леонардо да Винчи»,чем больше ренессансное сознание стремится к равновесию человека и Бога, тем оно неизбежнее становится богоборческим, что проявляется в том, что структура ренессансного мировоззрения строится вокруг идеи «божественного человека», поэтому в культуре Возрождения Человекобог преобладает над Богочеловеком.
Именно возвышение человека до уровня Бога ведет к тому, что протестантизм, возникший в недрах культуры Возрождения, выступил против церкви как посредника между человеком и Богом. Глубинный разрыв между традиционным христианством и протестантизмом состоит в том, что, если для традиционного христианства Церковь является хранительницей коллективного опыта, а потому только Церковь может адекватно истолковывать догматы христианства и только Церковь может выступать в роли гносеологического критерия познания Бога, то протестантизм исходит из того, что вера является безусловным правом христианина, и в вопросах веры он абсолютно автономен. В связи с этим Лютер писал: «... Все связанное с верой, - свободное дело, и к этому никто не может принуждаться»1.
Протестанты решили, что могут создать истинную Церковь, основываясь на собственном понимании Библии. Но чтение одного и того же текста разными людьми порождает весьма разные его интерпретации. Именно поэтому разногласия и расколы среди протестантов неизбежны, и потому протестантизм никогда не существовал как единое течение. В нем изначально существовали такие направления, как лютеранство, кальвинизм и англиканство, а впоследствии протестантизм раздробился на огромное количество сект.
Очевидно, что это сущностное преобразование традиционного христианства в протестантизме является порождением новых исторических условий, в которых возрастает свобода человека, его автономия, возникает такой принцип жизнедеятельности, как индивидуализм. Однако все эти инновации в протестантизме открывают дорогу религиозному индивидуализму, расцветающему пышным цветом уже в XX веке, представители которого весьма произвольно толкуют все положения вероучения христианства. Как отмечает протоиерей Митрофан Зноско-Боровский, отцы протестантизма Лютер и Кальвин правомерно выстпили против юридического понимания и механиче-ского восприятия Благодати Божией и отвергли римско-католическое толкование отдельных догматов, но поскольку у них не было истинного критерия толкования христианских догматов каковым является христианство первых веков, то на вооружении у них оказался один критерий толкования - собственное мнение индивида. К этому источнику и прибегает протестантизм, что открывает дорогу к субъективизму в христианстве. Далее данный автор характеризует связь протестантского субъективизма и возникновения множества сект следующим образом: «Субъективизм превращает религию в лишенные твердой основы меняющиеся переживания отдельных личностей, между собой не связанных, а возведенный в принцип субъективизм распыляет веру: отсюда вместо «столпа и утверждения Истины», вместо единого целого - Тела Христова перед взором нашим расстилается море сект, которые в учении о вере и Церкви зашли значительно дальше Ватикана и начального протестантства»1
Приведенное суждение православного богослова представляет интерес еще и потому, что в нем подчеркивается обусловленность возникновения нетрадиционных религиозных культов не только индивидуализмом, перерастающим в субъективизм, но и рационализацией христианства, поскольку протестантизм означает широкую экспансию разума в область религии, так как последователи протестантизма интерпретируют христианство с помощью собственного разума. Но в традиционном христианстве всегда существовал примат веры над разумом.
Возникновение протестантизма явилось историческим истоком распространения нетрадиционных религиозных движений еще и потому, что различные направления в протестантизме обосновывались не учением мессии, а позицией Кальвина и Лютера, не претендовавших на роль мессий. Вместе с тем появление протестантизма явилось исторической основой появления все новых и новых интерпретаторов христианства, которые уже претендовали на божественный статус и все более смело критиковали традиционное христианство и дополняли его догматами собственного изобретения .
Итак, анализ исторических корней возникновения нетрадиционных религиозных движений на Западе, которые были классифицированы нами как псевдохристианские секты, обнаружил, что появление и распространение нетрадиционных религиозных движений в западной культуре было связано с поялением протестантизма и обусловлено:
Распространение нетрадиционных религиозных движений в современной России как фактор углубления кризиса личности
Общепризнано, что современная российская культура находится в состоянии перманентного и все углубляющегося духовного кризиса, пути преодоления которого во многом определяются верной стратегией как по отношению к РПЦ, так и по отношению к нетрадиционным религиозным движениям, которые впоследствии будут именоваться НРД. И, если, как говорилось ранее, позиция по отношению к РПЦ определенно позитивна, то вопрос об отношении к НРД является дискуссионным.
Так, по существу, только РПЦ однозначно негативно относится к НРД и ратует за их полное искоренение, в то же время достаточно широкие слои населения, и, прежде всего, поборники либерализма усматривают в распространении НРД проявление демократии в отношении к религии, реализацию принципа свободы совести. Более того, определенная часть интеллигенции не только с одобрением относится к распространению новых религиозных культов, но и весьма жестко критикует тех, кто усматривает в них угрозу и выступает за искоренение наиболее одиозных из них.
В контексте рассматриваемой проблемы очень показательным является спор между двумя уважаемыми представителями психиатрии. Его суть состояла в том, что главный редактор «Независимого психиатрического журнала» Ю.С.Савенко критиковал позицию профессора Полищука, которого он обвинил в «тоталитарных методах» борьбы с НРД. Савенко считал недопустимым уголовный процесс над членами АУМ Синрике на том основании, что он начался «вопреки множеству экспертных заключений психиатров, психологов, религиоведов, которым противостояло только одно заключение - комиссии под председательством профессора Ю-ИЛолшпука».1 Более того, сам Савенко делает вывод о благотворном влиянии АУМ Синрике на психику ее адептов. Обосновывая данное обстоятельство, он пишет: «Среди 30 членов АУМ, исследованных Независимой психиатрической ассоциацией, не обнаружено сколько-нибудь вьфаженных психических расстройств, а по их собственным свидетельствам отмечались только улучшения психического и физического состояния обследованных лиц.» Савенко пафосно обвиняет Полищу-ка в том, что «скандальный характер» его заключения получил «международный резонанс, а Российское общество психиатров на специальном заседании своего Президиума 3 марта 1995 г. дезавуировало выводы Комиссии»3.
Мы уделили столь пристальное внимание данному спору, происходившему в 1996 году по двум соображениям. Во-первых, потому, что он делает возможным обнаружить остроту противостояния по вопросу о том, какое значение имеют НРД для развития личности в современной России, а во-вторых, потому, что террористический акт, организованный АУМ Синрике в токийском метро показал и то, что большинство экспертов может ошибаться, и то насколько грубой может быть эта ошибка.
Как отмечает известных исследователь нетрадиционных религиозных движений в современной России А.Хвыля-Олинтер «позиция подавляющей массы политических лидеров и государственных деятелей» доходит до «непосредственной поддержки новейших языческих оккультно-мистических учений» и «усугубляется положение также и тем, что в настоящих условиях приверженцы американской модели решения духовных проблем, привыкших беззастенчиво спекулировать на понятии «свобода совести», получили в России для своей деятельности полный простор».4
Вместе с тем и сегодня в России складывается ситуация, когда абсолютизация ценностей либерализма приводит к насаждению толерантности в религиозной сфере, которая возведена практически в абсолют. Сколь абсурдна эта позиция полной веротерпимости и уравнивания позитивной значимости всех верований свидетельствуют многие публикации в современной прессе. Так, например, журналист из «Огонька», охарактеризовав обряды каннибалов, поедающих людей, заканчивает свой очерк таким неожиданным выводом: «Асматы. Мужественные, бесстрашные воины, гордые люди, не покорившиеся завоевателям. Да, с точки зрения белого человека, они коварны, вероломны и кровожадны, они не признают нашей морали и нашей жизни. И все же жаль, если цивилизация когда-нибудь уничтожит их самобытность»1. Абсурдная логика приверженцев полной веротерпимости такова, что посягательства на психическое здоровье и саму жизнь человека со стороны НРД движений менее опасны, чем запретительные меры по отношению к ним.
Поливариантность подходов н определению значимости НРД для личности в современной России определяет необходимость решения вопроса: « Могут ли способствовать НРД преодолению духовного кризиса личности в современной российской культуре или приведут к его углублению?»
Однако прежде, чем исследовать эту проблему дадим определение понятия кризис. «Слово кризис означает время, которое вступает в конфликт с собственными принципами, когда человек перестает надеяться на прежние опоры, перестает верить в то, во что верил раньше», - указывал протестанст-кий теолог И.Л.Громадка . Подобное понимание сущности кризиса личности, как ни к какой другой культуре, применимо к культуре России, где, как было показано ранее, в советский период искоренялась вера в христианство, которое вытеснялось секулярной религией марксизма, а затем в перестроечный и особенно в постперестроечный период с не меньшим азартом, чем в советский период искоренялось христианство, происходило искоренение марксистской идеологии. То есть, начиная с 1917 года, в российской культуре произошли два духовных катаклизма. Первый, когда началась политика искоренения христианства и, во многом, были разрушены те основы, на которых строилась российская культура со времени принятия христианства. Второй катаклизм был обусловлен разочарованием в ценностях социализма. То есть россияне утрачивали веру в основополагающие принципы своей культуры два раза в течение 70-80 лет. Именно в силу этого духовный кризис личности в современной российской культуре настолько глубок.
Итак, вернемся к решению вопроса о том, будет ли способствовать преодолению кризиса личности в современной России распространение HP Д.
Наша страна, безусловно, является страной крайностей, ибо на смену идеологическому диктату по искоренению религии в советском обществе приходит диктат веротерпимости. Согласно новому либеральному мышлению нельзя абсолютизировать никакие ценности, в том числе и традиционные христианские, и доказывать их преимущества по отношению к ценностям других религиозных конфессий. Человек в либеральном обществе волен избирать одну из существующих традиционных религий, создавать новый религиозный культ, соединять идеи различных религиозных культов по собственному усмотрению. То есть, для религиозной сферы современной российской культуры характерны полный плюрализм и ничем не ограниченная свобода.
