Введение к работе
Актуальность темы исследования. Логика развития информационного общества предъявляет особые требования к взаимодействию людей, живущих в нем. Такое общество «безумного ускорения» (Э. Тоффлер) становится обществом «тотальной коммуникации» (Н. Луман). В сложных разноуровневых обществах колоссальные количества информации должны еще стремительнее перетекать от одной системы к другой, образуя единое целое. Неготовность большинства человечества ответить на вызовы ускорения и суперкоммуникации уже сейчас стала причиной «шока будущего».
Взрывное усложнение социальной системы в результате информационной революции конца ХХ в. привело к становлению «сетевого общества», в котором линейные причинно-следственные связи заменены сетевыми нелинейными связями, предполагающими различную глубину коммуникаций и создание новых искусственных коммуникативных языков. Возникновение массмедиа породило феномен массовой коммуникации, в котором произошло функциональное изменение в системе коммуникации: с одной стороны, сообщающий как бы говорит «в пустоту», не ощущая своей актуальной аудитории, с другой стороны, его власть над принимающим становится тотальной – последний не может ответить, у него остается только одна возможность – выйти из коммуникации. Возникающий в такой системе «коммуникативный тоталитаризм» (Н. Луман) становится самым важным механизмом передачи информации в обществе, но при этом коммуникация меняется по сути – она перестает быть средством общения.
Понятие коммуникации оказалось очень привлекательным для наук об обществе, поскольку предлагало путь осмысления структуры и динамики общества через информационный обмен по каналам коммуникаций, которые составляют сетевую структуру. После теории производительных сил К. Маркса коммуникативные теории общества – это следующая попытка создания объективированной и универсальной картины общества. Социальные теории коммуникации используют одно из ее свойств как преобладающее и на основе этого доминирования строят объективированную, часто многоуровневую картину общественной структуры – от статических структур и простых динамических систем до психологических систем и систем социальной организации.
Стремление к объективизации процесса коммуникации в этих теориях приводит к отказу от ее содержания. Преодоление безликости коммуникации возможно в сфере философской антропологии, которая «высвечивает» ее структуру как бы изнутри, с позиции субъекта, и она предстает как форма взаимодействия, вбирающая в себя все виды межчеловеческого общения – социального, индивидуально-личностного и экзистенциального. С такой позиции коммуникация выражает меру соучастия субъекта в бытии и поэтому становится межсубъектной коммуникацией. Возникающий в ней диалог можно распространить не только на субъект-субъектные отношения, но также на системы «человек – природа», «человек – общество», «человек – культура». Такое понимание феномена межсубъектной коммуникации вовлекает в поле философской рефлексии новые аспекты общения такие, как «диалогическая жизнь», «диалог культур», «межсубъектный диалог», «диалог с природой».
В обществе тотальной коммуникации существует огромная несбалансированность количества и качества информации, избыточности взаимодействий и недостатка общения. Одной из форм духовного сопротивления тотальности современной коммуникативной системы является обращение к подлинному межсубъектному диалогу, который позволяет «повернуть» человека к его трансцендентальной и аутентичной праоснове, к Со-Бытию как новому пониманию повседневного мира и возможности его трансформации. Межсубъектная коммуникация, осуществляемая в контексте «Я – Ты» общения, возможна и необходима в современном социуме. Именно она может послужить источником смены парадигмы общения, поэтому ее потенциал не может не быть включен в сферу дискурса философской антропологии. Исходя из вышеизложенного, теоретическая и практическая значимость и актуальность темы исследования не подлежит сомнению.
Степень разработанности проблемы. Интерес к проблеме общения наблюдается с начала зарождения собственно философской мысли. Осмысление логико-гносеологических, методологических и онтологических аспектов человеческого общения занимает видное место в трудах древнегреческих философов. Уже с тех пор данная проблема прочно входит в круг основных проблем философии, причем в немалой степени благодаря импульсам, получаемым от религиозной мысли. В христианской теологии эта проблема впервые поднимается до учения о любви к Богу как личности. Многие современные философские концепции коммуникации, так или иначе, основываются именно на идеях, выдвинутых в свое время в патристике (Тертуллиан, Августин, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий и др.). Позже, в схоластике, проблема общения, понятая как диалог между человеком и Богом, становится одной из стержневых.
Из числа философских классиков XVIII - ХIХ вв., специально разрабатывавших проблему общения, можно назвать имена Ф. Шлейермахера, И.Г. Фихте, С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, В.С. Соловьева, В. Дильтея. В ХХ в. значительный вклад в разработку философско-антропологических аспектов данной проблемы внесли М. Бубер, Л. Бибе, Л. Бинсвангер, О.Ф. Больнов, В. Гумбольт, Э. Кассирер, Х. Плеснер, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Шафф, М. Шелер, К. Ясперс. Среди русских философов и богословов, ставивших проблему межчеловеческого общения, можно отметить М.М. Бахтина, С.Н. Булгакова, С.А. Франка, П.А. Флоренского, Г. Г. Шпета, а из числа современных российских авторов – В.С. Библера, И.А. Бирич, А.С. Колюжного, М.С. Кагана, А.Г. Климова, Н.В. Кокшарова, Е.В. Мошняги, А.В. Назарчука, А.П. Огурцова, Т.Н. Сильченкова, В.А. Титова, Л.А. Ситниченко. Ф.И. Шаркова.
Подхваченное социальными науками понятие коммуникации, пришедшее из теории систем и кибернетики в середине ХХ в., привело к созданию различных моделей общества – «идеального неограниченного коммуникативного сообщества» К.О. Апеля, коммуникативного действия Ю. Хабермаса, общества как замкнутой на себя системы коммуникаций Н. Лумана, общества сетевой коммуникации М. Кастельса и др. Суть коммуникации определяется по-разному: как информационный обмен между социумом и человеком (А.Д. Урсул); как связь через информационные потоки (М.С. Каган); как способ жизнедеятельности, облегчающий взаимное приспособление (Т. Шибутани); как характерный информационный и интеллектуальный обмен (А. Б. Зверинцев, А. П. Панфилова); как система передачи социального опыта и система самоидентификации человека и общества (И.М. Быховская, В.А. Луков, А.П. Садохин, А.Я. Флиер), как феноменологический обмен между индивидуальными ценностями (А.В. Костина). Для формирования концепции коммуникации в данном исследовании наибольшее значение имели феноменологические аспекты коммуникации, рассмотренные Э. Гуссерлем и А. Шюцем, а также концепция Н. Лумана о коммуникации как бинарном самонастраивающемся автопойетическом процессе.
Содержательные аспекты коммуникации представлены в понятиях «коммуникации как расширения чувственной сферы» М. Маклюэна, «коммуникации действия» Х. Арендт, Ю. Хабермаса, «интерпретирующей коммуникации» Э. Лич, «коммуникации понимания» Д. Девидсона, Р. Рорти, Р. Брендана, Г. Эванса, С.Б. Крымского. Основы понимания коммуникации как диалога заложены работами М. Бубера, Э. Гуссерля, А. Щюца.
В данной работе рассматриваются два основных подхода к интерпретации межсубъектной коммуникации: натуралистический и трансценденталистский, в движении от первых ко вторым осмысление коммуникации постепенно переходит из поля социально-философского в поле философско-антропологического дискурса. Суть натуралистического подхода в работах Ю. Хабермаса, К.-О. Апеля, Х. Арендт, А. Шюца, Х.-Г. Гадамера, Г. Шпета и др. заключается в осознании роли и места межсубъектного коммуникативного фактора в социальной жизни человека, а также характера его связи с различными социальными феноменами. Суть трансценденталистского подхода в работах М. Хайдеггера, Э. Гуссерля, Х. Плеснера, В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и ряд других философов заключается в осознании места и роли феноменов «понимание», «вживание», «диалог» в процессе межсубъектного коммуникативного взаимодействия.
Коммуникативное взаимодействие осуществляется в определенной среде, которую автор, опираясь на концепции Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, А. Щюца, понимает как повседневный мир, как естественное и самоочевидное условие человеческой жизнедеятельности. Рассматриваются также современные интерпретации повседневности в работах российских философов И.Т. Касавина, Г.С. Кнабе, Т.Б. Мойсеевой, Н.В. Шихардина, С.П. Щавелева и др.
Коммуникация как основное проявление бытия человека вписывается в его жизненный мир, понимаемый в хайдеггеровском смысле. Для построения собственной типологии жизненного мира в работе используются понятия жизненных миров российских философов Ф.Е. Василюка, Н.И. Козлова, Д.А. Леонтьева. Современная эпоха впервые предлагает человечеству возможность опыта глобальной цивилизации, не только объединяющей экономическую, политическую и социальную сферы, но, по мнению В. Бека, сталкивающей жизненные миры, вскрывая внутренние мировоззренческие противоречия. Информационная глобализация ведет также к виртуализации коммуникации и «новой антропологии» (Д. Иванов, В Штепа).
Бинарный диапазон коммуникации обосновывается в работах Н. Лумана, Э. Фромма, Т.А. Гореловой. Верхний уровень межсубъектной коммуникации составляет феномен любви, осмысление которого можно найти как у древних философов, начиная с Платона, так и в христианстве, понимающем ее как устремление к Богу как Личности. Западная философия Нового времени «вернула любовь на землю», ограничив ее человеческим измерением. ХХ век привнес в понятие любви привкус индивидуализма, интерпретируя ее как познание своего «Я» через Другого (Ж.-П. Сартр, К. Ясперс), как средство избежать одиночество (К. Льюис), как фактор преобразования личности (Э. Фромм, Х. Ортега-и-Гассет, Р. Штейнер). Представители русской философской мысли конца XIX - XX вв в лице В.С. Соловьева, П.А. Флоренского. Н.А. Бердяева, П.Д. Юркевича, В. И. Иванова, С.Л. Франка, В.В. Розанова возвратили любви ее божественный статус, признав ее высшим моральным принципом, способным изменить бытие человека. Глубинные аспекты любви является предметом и современной российской философии в работах В.В. Афанасьева, А.А. Горелова, Т.А. Гореловой, А.Э. Воскобойникова, А.А. Ивина, Д.А. Леонтьева, Ю.Б. Рюрикова, В.П. Шестакова и др.
Существующие работы, по мнению автора, недостаточно внимания обращают на вопросы постижения и переориентации жизненных установок и ценностей, вытекающих из внутренних потребностей человека в ситуации повседневности постмодерна. Не существует также ясного понимания значения межсубъектной коммуникации в реализации внутреннего человеческого потенциала в повседневном мире.
Исходя из актуальности исследовательской проблемы и ее недостаточной разработанности в философско-антропологическом аспекте, определена тема диссертации.
Объект исследования – межсубъектная коммуникация.
Предмет исследования – структура и динамика межсубъектной коммуникации в современную эпоху под углом зрения философской антропологии.
Цель исследования – выявить и сформулировать проблему межсубъектной коммуникации как проблему философской антропологии и наметить пути её разрешения в современной повседневности, исходя из потребностей человека и его жизненного мира.
Сформулированная цель требует решения следующих исследовательских задач:
– проанализировать понятие «межсубъектная коммуникация» и показать её место в поле философской антропологии, а также ее отличия от других форм коммуникации;
– выявить связь между человеческими потребностями и формами межсубъектной коммуникации, провести их типологизацию;
– сформулировать философско-антропологические аспекты проблемы общения и наметить пути её разрешения через осмысление «пространства» аутентичного и неаутентичного бытия в условиях повседневности;
– рассмотреть жизненные (повседневные) миры человека в контексте единой системы коммуникативного взаимообмена;
– проследить влияние виртуальности на межсубъектную коммуникацию;
– охарактеризовать уровни коммуникации на основе ее бинарного кода;
– выявить диалектику прогрессивного развития межсубъектной коммуникации.
Основная гипотеза исследования: межсубъектная коммуникация является важнейшим проявлением не только социальной, но и экзистенциальной природы человека, так как она устанавливает его отношения с миром, Другим (и обществом) и со сферой Духа, Логоса. Автор исходит из того, что межсубъектная коммуникация является базисной единицей структуры общества и поэтому содержание коммуникации откладывает отпечаток не только на общественную жизнь, но на всю структуру человеческого бытия. Духовная эволюция человека и его межсубъектной коммуникации, в частности, должна удовлетворять общественную потребность в коренном изменении его мировоззрения. Противоречивость современной эпохи заключается в том, что, с одной стороны, ее информационно-технический потенциал способствует расширению коммуникативного поля, а, с другой, напротив, подавляет подлинное глубинное общение. Поэтому человек как личность и активный субъект стоит перед дилеммой выбора – поверхностная коммуникация или глубинный диалог с Другим.
Научная новизна исследования:
1. Определено место межсубъектной коммуникации как предмета философской антропологии и дано ее определение, акцентированы ее отличия от других форм коммуникации.
2. Дана трактовка связи между человеческими потребностями и формами межсубъектной коммуникации, предложена соответствующая типология коммуникаций.
3 Выявлены базовые границы, маркирующие проблему общения с позиции натуралистических и трансценденталистских концепций философской антропологии.
4. Предложена классификация жизненных (повседневных) миров человека в контексте единой системы коммуникативного взаимообмена.
5. Обосновано негативное влияние виртуальной формы взаимодействия на межсубъектную коммуникацию.
6. Разработана классификация видов коммуникации в зависимости от бинарного диапазона взаимодействия на каждом ее уровне.
7. На основе диалектического метода разработана схема прогрессивного развития межсубъектной коммуникации.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Межсубъектная коммуникация в рамках философской антропологии предстает как единство трех элементов – сообщения, информации и понимания. Субъект коммуникации – это активный индивид (но не социальная система как в социальной философии), который вступает в диалогические отношения с активно откликающимся на его сообщение другим индивидом, при этом возникает единство субъектов, которые как бы образуют самостоятельную и уникальную человеческую общность. Свойством субъектов коммуникации является не только активность, но и индивидуальность, в которой выделяются два уровня – внешняя (телесная) и внутренняя (духовная) индивидуальности.
2. Многоуровневая структура коммуникации определяется структурой потребностей человека и соответствующими ей уровнями личности. На основе пирамиды потребностей А. Маслоу строится шестиуровневая система коммуникации: 1) биологическому уровню соответствует примитивная коммуникация, 2) экзистенциально-психологическому – традиционно-ориентированная, 3) социальному – общественная, 4) социально-статусному – прогрессивно-синтезирующая, 5) уровню духовных потребностей – духовная и 6) уровню метапотребностей – духовно-преобразующая коммуникация.
Во взаимодействии системы «потребности – коммуникации» возникает контур обратной связи: меняющиеся потребности меняют коммуникацию, и наоборот изменение уровня коммуникации способствует развитию и реализации потребностей более высокого уровня. Подлинная межсубъектная коммуникация возникает лишь на ступени метапотребностей. Абсолютной особенностью духовных потребностей является их нематериальность, а значит и возможность удовлетворения нематериальными средствами, что служит неконкурентному объединению людей в процессе коммуникации.
3. Проявленность человека в мире характеризуется его жизненным миром. Это – сложная система, в которой индивидуальное сознание соприкасается не только со сферой повседневного опыта, но в нем кристаллизуется мировоззрение (научное, философское, религиозное). Жизненный мир понимается по-разному, но некоторые его свойства как системы – индивидуалистичность, целостность, структурированность, динамичность – самоочевидны. Жизненный мир трехмерен, так как включает не только настоящее, но прошлое и будущее и может быть интерпретирован как предельно широкий горизонт бытия. Повседневность же предстает как «сиюминутный» эмпирический срез жизненного мира, в котором присутствует неотчужденная духовность. Следуя за А. Щюцом, автор понимает мир повседневности как жизненный мир, но не столько как философскую конструкцию, сколько как мир смысложизненной реальности, как некую среду, в которой течёт повседневная жизнь человека, складывается способ его существования, реализуются потребности и осуществляются процессы коммуникации. Уровни взаимодействия жизненных миров проявляются в структуре коммуникации, что может служить способом их структурирования. Предложенная автором шестиуровневая классификация жизненных миров отражает и возможности персональной эволюции человека.
4. Зарождающийся ныне принципиально новый тип повседневности – виртуальная постмодернистская повседневность – является (в соответствии с терминологией постмодернизма) симулякром традиционной повседневности. Она действует на основе иного принципа формирования ценностей – их расщепления и разрушения подлинности. Под влиянием виртуальной реальности находится процесс коммуникации, порождая виртуальную коммуникацию, подменяющую человеческое восприятие повседневной реальности на ее комфортную виртуальную модель. При этом меняется и структура коммуникации, так как в нее вносится элемент неподлинности и теряется истинное аутентичное общение. Полностью заполняя собой «жизненный мир» она подводит современного человека к черте судьбоносного выбора, к кьеркегоровской черте «или-или» – выбора между аутентичным бытием и симуляцией жизни.
5. Коммуникацию можно представить в рамках бинарного смысла, т.е. сопоставляя на каждом уровне ее «верхнюю» и «нижнюю» возможности: 1) на примитивном, физиологическом уровне – альтруистическое или агрессивное поведение; 2) на традиционно-ориентированном уровне – стремление к добру или ко злу; 3) на социальном уровне – специфически человеческая дружественная связь, соответствующая платоновской «филиа», или насилие; 4) на прогрессивно-синтезирующем коммуникативном уровне – принципу «двойного сострадания» (В.С. Соловьев): справедливости (никого не обижать) и милосердия (всем помогать) противостоит экзистенциальное одиночество; 5) на духовном уровне проявляется сверхчувственная объективно-духовная природа любви (Агапе), которая не имеет противоположного содержания; 6) на духовно-преобразующем уровне – преображение как механизм становления Человека Духовного.
Таким образом, квинтэссенцией межсубъекной коммуникации является любовь, особая на каждом уровне коммуникации. Через Агапе проявляется духовная общность людей. Так как истоки Агапе находятся во внутреннем мире, а проявление её имеет место во внешнем, то через Агапе аутентичное бытие проявляет себя в мире повседневности. Поэтому оно становится необходимым условием подлинной межсубъектной коммуникации.
6. На основе гегелевской схемы-триады развития человеческого самосознания (вожделеющее, признающее, всеобщее) автором выделяются три основные ступени (вехи) духовного развития: борьба, согласие и любовь (в контексте Агапе). Прогрессивное развитие форм человеческого общения от борьбы к любви (через согласие) интерпретируется как преодоление парадигмы современной повседневности и как восхождение человека по ступенькам бытия к его трансцендентальной, полиалогической и аутентичной праоснове, понимаемой как Со-Бытие. Такое понимание повседневного мира дает надежду на возможность его духовной трансформации.
Эмпирическую базу исследования составили:
– анализ материалов семинарских занятий по курсу «Ты и Социум» с 2004 по 2008 годы включительно на базе «Центра социальной адаптации Молодцовой И.В.» (г. Смоленск);
– анализ литературных данных разных авторов по типологии коммуникации.
Методологическую основу исследования составило сочетание экзистенциально-герменевтического подхода с феноменологическим. Экзистенциальная методология предлагает рассматривать коммуникацию не просто как передачу информации на уровне языка, мимики, жестов, но как целостный процесс, затрагивающий и духовное измерение бытия. Феноменологический подход предполагает эмпирическое описание межсубъектной коммуникации, ее типологию и взаимосвязь с другими формами бытия.
Диссертант опирался на теоретические положения о природе человека и сущностном базисе общения в работах Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, А. Маслоу, Х. Плеснера, Л. Фейербаха, Э. Фромма, В.С. Соловьева, П.А. Флоренского и др.
Вспомогательными методологическими формами можно считать деятельностно-прагматический подход, который позволил построить структуру межсубъектной коммуникации исходя из типологии потребностей А. Маслоу, и диалектический подход, позволивший отследить процесс развития и трансформации коммуникации на современном этапе развития общества. Сравнительно-аналитический подход позволил провести познавательную операцию с целью классифицирования, упорядочивания, сравнения и нахождения отличия феномена межсубъектной коммуникации от других коммуникативных форм.
Достоверность и обоснованность полученных результатов и выводов определяются исходными теоретическими позициями автора диссертационного исследования и его гуманистическими мировоззренческими установками.
Теоретическая и научно-практическая значимость исследования видится в ее этической и нравственной ориентации, расширяющей горизонт понимания значимости межсубъектных отношений, категорий «повседневность» и «бытие», а также специфики самореализации в условиях современной повседневности. Практическая значимость диссертационного исследования заключается в следующем: материалы диссертации могут быть использованы в процессе преподавания философской антропологии, социальной философии, культурологии, социологии, разработке спецкурсов по данным дисциплинам. Результаты исследования могут быть применены в плане улучшения эмоционального климата в коллективе, в психологических тренингах, а также в методических рекомендациях для учителей, служб социального и психологического консультирования.
Соответствие диссертации Данная диссертационная работа отвечает шифру специальности 09.00.13 – Философская антропология, философия культуры и соответствует нижеследующим пунктам сферы исследования: п. 1.7. Философия личности и проблема идентичности; п. 1.8. Феномены человеческой субъективности; п. 1.14. Экзистенциальная антропология.
Апробация работы. Основные идеи и положения диссертационного исследования были представлены на научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых преподавателей факультета управления СмолГУ «Путь в науку» (Смоленск, 2006, 2007, 2008, 2009); Межрегиональной научной конференции «Человек. Культура. Общество» (Санкт-Петербург, 2007); Международном коллоквиуме «Феномен социальной мимикрии: миф в сознании человека» (Смоленск, 2007); Четвёртой международной конференции «Человек в современных философских концепциях» (Волгоград, 2007); Научно-практической Всероссийской конференции «Человек: философская рефлексия. Границы философских дискурсов» (Барнаул, 2008); «Assembly of the International Network of Women Philosophers» (Paris, 2010, 2011).
Полученные результаты исследования были внедрены:
– при чтении спецкурсов: «Виды коммуникации и человеческие потребности»; «Межсубъектная коммуникация или как реализовать себя в современном обществе»; «Раскрытие внутреннего «Я» в процессе коммуникации» на предприятиях: ОАО «Компания ЮНИМИЛК» (Группа компаний Danone-Юнимилк в России, филиал «Молочный Комбинат «СМОЛЕНСКИЙ»»), ООО «Моно - Плюс».
– при чтении базовых учебных курсов «Философия культуры», «Культурная антропология» на кафедре философии, культурологии и политологии Московского гуманитарного университета.
Итоги исследования представлены в 13 публикациях (общим объемом 4,65 п.л.), включая 4 статьи в изданиях, рекомендованных Высшей аттестационной комиссией Министерства образования и науки Российской Федерации.
Положения диссертационной работы были обсуждены на заседании кафедры философии, культурологии и политологии Московского гуманитарного университета.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих пять параграфов, заключения, списка использованной литературы.
