Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Исторические и социокультурные условия формирования философских воззрений Азизуддина Насафи
1. Исторические и социально - политические предпосылки формирования философско-религиозного учения Азизуддина Насафи 10
2. Жизнь и творчество Азизуддина Насафи 15
3 . Истоки философских воззрений Азизуддина Насафи 20
Глава II. Проблемы человека в философии Азизуддина Насафи
1. Философско-антропологические воззрения мыслителя о природе и сущности человека 36
2. Представление Насафи о происхождении человека и проблеме вечного возвращения 59
3. Идеи о самосовершенствования человека в учении Насафи 80
4. Насафи о предопределении и свободе воли в человеческой природе 98
Заключение 111
Список использованной литературы
- Жизнь и творчество Азизуддина Насафи
- Истоки философских воззрений Азизуддина Насафи
- Представление Насафи о происхождении человека и проблеме вечного возвращения
- Насафи о предопределении и свободе воли в человеческой природе
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Азизуддин Насафи является одним из ярких, но, к сожалению, малоизученных представителей суфизма (суфийской философии) XIII в. Его философское наследие имеет энциклопедический характер, потому что в нем обобщаются существовавшие в тот период различные философские идеи.
Философия Азизуддина Насафи многогранна. В его произведениях исследуются проблемы онтологии, гносеологии, этики и эстетики. Однако особое место в его философском наследии занимает проблемы человека и его сущности и существования. Для Азизуддина Насафи характерно то, что онтологические и гносеологические вопросы он решает с позиции антропологического видения проблемы.
Общеизвестно, что проблема человека является одной из центральных и коренных проблем философии и религиозно-философских течений. В настоящее время эта проблема особенно актуализировалась в связи с вознишнши и постоянно возникающими глобальными проблемами, общежития и человеческих взаимоотношений в целом.
Отсюда исследование философии Азизуддина Насафи
представляется весьма актуальным и злободневным. С другой стороны, она органически связана с общечеловеческими ценностями, присущими практически всем народам мира, которые ныне в трудных, порою трагических условиях, стараются определить свои исторические перспективы. Однако последние невозможно осуществить без творческого освоения мирового гуманистического наследия.
Насафи верит в могущество человеческого разума, мощь науки, проповедует идеи прогресса, для достижения которого по его утверждению необходимо развитие естественно научного и философского знания.
Исходя из вышеизложенного, автор констатирует, что актуальность диссертационного исследования заключается в том, что философское учение Азизуддина Насафи не потеряло своего значения до сегодняшнего дня и поэтому требует более глубокого и системного анализа. Насафи, обобщив в своих произведениях интеллектуальные средневековые идеи, наряду с антропологическим видением проблемы попытался также рассмотреть проблему человека с точки зрения суфийской философии. Последнее придает его мировоззрению особую специфику.
Конечно, проблема совершенного человека (инсони комил), которая является объектом размышления представителей суфизма, рассматривалась в трудах многих мусульманских мыслителей. В литературе по исламу традищюнно считается, что концепция совершенного человека впервые разрабатывалась в творчестве великого учителя шейха Ал- Араби. Его дело продолжил его ученик ал-Джили. Идею «инсони комил» развивал и ал-Газзали. Свое понимание «совершенного человека» изложил и Дж.Руми. При всем том антропологические идеи Азизуддина Насафи во многом обогатили то, что уже было разработано в этом аспекте великими философами и богословами, и заложили новые основы для развития идей о человеке и его роли в бытии. Доказательством тому тот факт, что Насафи свое видение проблемы человека изложил в 22-х трактатах, объединенных в одну книгу под названием «Совершенный человек». Её объем составил 500 страниц.
Насафи был средневековым ученым а в ту эпоху все политические и социально- экономические стороны жизни общества строго подчинялись канонаді ислама, тем не менее мыслитель попытался дать рациональное объяснение возникновения и развития вселенной.
Важность научного анализа мировоззрения Азизуддина Насафи заключается также в том, что этот философ стремился объяснить человеку, как ему освободиться от всего того, что его ограничивает и становится причиной его несчастья и ограниченности. В связи с этим, можно утверждать, что идеи Азизуддина Насафи могут быть взяты на вооружение современным таджикским обществом, переживающим сейчас духовный кризис и определяющим пути своего морального, нравственного возрождения.
Вышеизложенные утверждения свидетельствуют об актуальности и своевременности исследования данной диссертационной темы.
Степень разработанности проблемы. Первые исторические сведения об Азизуддине Насафи встречаются в трактате «Риёз-ул-орифин»1, которая не лишена некоторых неточностей и законченности. Азизуддин Насафи был одним из первых восточных мыслителей,
См.: Мериджан Моле. Введение.//А.Насафи. «Китоб-ал-инсон-ул-комил». Тегеран. Тахури.2000. С. 17.
которые стали известны в Европе. Еще 1625 г. его произведения были переведены на латинский язык.]
Первым европейцем, который исследовал произведения
Азизуддина Насафи, был француз Е.Палмер.2 Затем другой
французский исследователь - Мериджон Моле написал введение к книге Насафи «Инсони комил» («Совершенный человек»), где привел некоторые сведения об Азизуддине Насафи и его наследии. Из иранских исследователей об Азизуддине Насафи писал Абулхусайн Зарринкуб в работе «Джустуджу дар тасаввуфи Эрон».3 (Исследование по иранскому суфизму), а также Сайд Зиёуддин Дехшахри - в своём вступлении к книге «Катф-ул-хакоик» («Открытие истины»).4
В 1987 г. по инициативе таджикского ученого Рустама Шукурова на русский язык было переведено произведение Азизуддина Насафи «Зубдат-ул-хакоик», которое вошло в книгу «Суфизм в контексте мусульманской культуры» Е.Э.Бертельса.5
К сожалению, в таджикской научной и литературной среде, особенно в исследованиях учёных советской эпохи, произведения Насафи остались вне поля зрения. После обретения Таджикистаном независимости, изучение философии средневековья активизировалось. При этом ученые попытались исключить из своих исследований всякую идеологизированность. Появились новые философские работы, в которых имелись упоминания и об Азизуддине Насафи. Так, таджикские философы А.Мухаммадходжаев, И.Зиёев и М.Т.Мухаммаджанова на основе кабульских копий рукописей Азизуддина Насафи в своих исследованиях приводят некоторые ссылки на произведенья этого
Andreas Muller, Excerpta rnanuscripti cujusdam turcici. Coloniae Brandenburgicae 1665-F
G.Tholuk, Sufismus sive theosophia Persarum pantheistica. Berlin, 1821. " Palmer E.H.. Oriental Mysticism. London 1867; second edition 1938.- F. MEIER. Das problem der Natur im esoterischen Monismus des Islam (Eranos-Jahrbuch XIV 1949, 149-227): Die Schriften des Aziz-I Nasafi (Wiener Zetchrift fur die Kunde des Morqenlandes, 52,1953, 125-182)
Зарринкуб Абулхусайн. Джусгужу дар тасаввуфи Эрон. Техрон,1357. -С.151-153
Насафи Азизуддин. Кашф-ул- хдкоик. - Техрон, 1365.- 320 с.
Насафи Азизуддин. Зубдат-ул- х,акоик./ Пер. Шукурова Р.// Суфизм в контексте мусульманской кульгуры.М., 1988.
мыслителя. Этим и исчерпываются исследования о творчестве мыслителя.
Цель исследования. Основной целью диссертационного исследования является анализ мировоззренческих основ Азизудцина Насафи, определение и оценка его антропологических воззрений. В соответствии с основной целью в диссертации решаются следующее задачи:
-характеристика социокультурных условий эпохи мыслителя, оказавших существенное влияние на формирование мировоззрения Насафи;
выявление идейных истоков мировоззрения мыслителя;
сравнительный анализ антропологических взглядов Азизудцина Насафи с взглядами предшествующих и последующих таджикско-персидских мыслителей;
анализ историко-социальных и идейных источников, являющихся основанием для становления и формирования взглядов учения Азизуддина Насафи о происхождении человека;
-исследование проблемы природы и сущности человека, его сущностных качеств в воззрениях Азизуддина Насафи и его современников;
-анализ вопросов о роли и значении предопределения и свободы воли в развитии человека с точки зрения Азизуддина Насафи;
-обоснование значения языка, ума и таланта в становлении совершенного человека;
-определение места и значения учения Азизудцина Насафи в системе средневековой таджикской философии.
Основными источниками исследования являются: трактаты Азизуддина Насафи, в частности его произведения «Инсони комил», «Кашф-ул-хакоик», «Максад-ул-аксо», «Зубдат-ул-хакоик».
Методологические и теоретические основы исследования В
исследовании использованы диалектический, логический, объективный, исторический и сравнительный методы анализа первоисточников и идеи самого мыслителя-Азизуддина Насафи. Общетеоретической основой
Зиёев И. Проблема человека в философии Мухаммада Икбала. Душанбе, 1996.-101 с: Махмаджанова М.Т.Этические взгляды Джалолуддина Руми. Душанбе, 2001.-175 с.
исследования послужили труды западных и мусульмадских философов, исследования таджикских философов и религиоведов.
Научная новизна диссертационной работы.
Диссертационная работа является первым в отечественной историко-философской литературе исследованием, касающимся антропологических воззрений Азизуддина Насафи.
В ней в систематической форме:
характеризуются социокультурные условия эпохи мыслителя;
анализируются антропологические взгляды и раскрываются идейные истоки учения Насафи;
освещаются воззрения Азизуддина относительно природы сущности и происхождении человека;
определяются место и роль учения Азизуддина Насафи в системе средневековой таджикской философии.
Основные положения диссертации, выносимые на защиту.
-
По мнению Насафи совершенным человеком может стать каждый, но при условии, если он стремится приобрести четыре основных ценности: добрые мысли, добрые поступки, хорошее поведение и хорошее образование.
-
Насафи доступными ему средствами и с помощыо использования знаний предшествующих мыслителей попытался показать начало и процесс эволюции природы человека.
-
Мыслитель считает, что в развитии человека как индивида повторяются развитие и становление всего мира. Согласно Насафи, сущность человек - это микромир, который отражает макромир, а в своей наивысшей форме имеет божественную сущность.
-
дух и душа иногда рассматриваются Насафи как синонимы, а шюгда
- как антонимы. Он выделяет четыре вида души - растительную,
животную, психическую и человеческую. Психическая душа
присуща только умным животным и человеку. По Насафи, человеку
присущи все виды души, и для каждой из них он определяет её
местонахождение.
5. Насафи, в отличие от своих предшественников, таких, как Газали,
Мавлави, Сино, Ибн Араби, обращается к идее вечного возвращения
для обоснования идеи совершенного человека, который является
венцом всего процесса развития, включающего процессы
нисхождения (эманации) и восхождения.
-
Процессы восхождения и нисхождения, по Насафи, как моменты вечного возвращения, занимают 49- тысячелетний период. После его завершения цикл повторяется.
-
Оригинальность идей Насафи заключается в том, что он проблему соотношения предопределения и свободы воли решал с диалектических позиций. Вопросы предопределения и воли в произведениях мыслителя решаются в духе учения мутазилитов. По его мнению, свобода воли зависит от расположения планет.
-
По Насафи, мера необходимости есть условие и основание свободы воли человека. Если человек не познал меру необходимости, то все его действия не предопределены его разумом. Поэтому свобода для Насафи сродни познанной необходимости. Особенно важно то, что Насафи смог увидеть в категории меры тождество свободы и необходимости. Если человек в своем действии будет руководствоваться силой разума, то он сможет достигнуть высшей степени свободы.
9.
Теоретическая и практическая значимость исследования.
Основные положения и выводы диссертации могут быть использованы в качестве спецкурса по антропологии, истории философии, истории религии и свободомыслия, при исследовании истории философии и общественной мысли народов Ближнего и Среднего Востока, мировоззрения отдельных представителей философских школ и направлений эпохи средневековья. Выводы и материалы диссертации могут стать важной предпосылкой для более углубленного изучения религиозного - философских проблем.
Апробация работы. Основные положения диссертации
неоднократно обсуждались на заседаниях кафедры государственного
языка и философии образования Технологического университета
Таджикистана. Результаты исследования изложены автором в виде
докладов на ежегодных научно-практических конференциях
профессорско-преподавательского состава Технологического
университета Таджикистана (Душанбе, 2001-2011 гг.), на республиканских (Душанбе, 2006, Курган-тюбе, 2004, Куляб, 2006.) и международных конференциях (Душанбе, 2010). Материалы диссертационной работы были использованы автором при написании учебного пособия «Краткий курс философии» для студентов Технологического университета Таджикистана (2005-2010 гг).
Диссертация была обсуждена на заседании кафедры «Государственный язык и философия образования» Технологического университета Таджикистана (протокол № 7 от 10 февраля 2011 г.) и на заседании Отдела онтолопги и гносеологии Института философии, политологии и права им. академика А.М.Богоутдинова Академии наук Республики Таджикистан (протокол № 5 or 8 апреля 2011 г.) и рекомендована к защите.
Структура диссертационного исследования определена ее главной целью и основными задачами. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, включающих семь параграфов, заключения и списка использованной литературы.
Жизнь и творчество Азизуддина Насафи
В историю культуры персоязычного народа вклад внесли многие известные мыслители. Вместе с тем наследие многих из них до сих пор остается неизученным. Наследие Шайх Азизуддина бинни Мухаммада Насафи врача и писателя постигла такая же участь. Из содержания сохранившихся произведений Насафи становится ясно, что он был одним из самых плодотворных мыслителей XIII в. К сожалению, имея такое большое количество трактатов, он остался малоизученным в историко-философской науке. При этом многие его современники, которые были по рангу значительно ниже него, приобрели известность. О жизни этого мыслителя мы не имеем какой-либо достоверной информации. Например, в трудах многих историков (биографов, хронологов), таких, как Абдуррахман Джами, Давлатшох Самарканди, Малехо Самарканда и десятков других, о нём ничего не сообщается.
Необходимо особо подчеркнуть, что в восьмой части «Бахористона» Абдурахмона Джами,1 имеющий хронологическое содержание, где даётся краткая информация о более чем 200 мыслителях - современниках Азизуддина Насафи, о самом Насафи ничего не говорится. Видимо, одной из причин неизвестности Насафи был его образ жизни. Он, как уединившийся суфий, что вытекает из содержания его произведений, предпочитал скромность и испытывал неприязнь к любому возвеличиванию.
Наверное, именно по этой причине, если кто-либо пытался исследовать творчество Насафи, или ограничивался краткими сведениями о нем, или выдумывал всякие небылицы.
С целью выяснения некоторых подробностей из жизни Азизуддина Насафи, обратимся к содержанию его произведений. В 680 г.х. (1302) в своей книге «Кашф-ул-хакоик» Азизуддин Насафи пишет о том, что ему однажды приснился Пророк Мухаммад. К тому времени были написаны 8 глав этой книги. Причину же задержки продолжения работы в этом направлении он объясняет следующим образом: «Знай, что в первом (джимоди- юл- аввал) месяце 680 (1302) года хиджры я был в области Форс в городе Абркух. Как минула половина десятой ночи, ваш покорный слуга (т.е. я), сидя перед лампой (свечой), что-то писал и заснул. Во сне видел своего отца, который вошел в дверь. Встал, поздоровался. Ответил и сказал, что Пророк с Шейхом Абуабдуллохом и Шейхом Єаьдиддином. Хамуви (царство им небесное) в пятничной: мечети Абркуха сидел и спрашивал тебя. Я вместе с отцом пошел в мечеть, увидел. Пророка, поздоровался и сел. Затем Пророк сказал, что Шейх Саъдиддин Хамуви рассказывал ему про меня, и его мысли были о тебе добрыми». Его слова были о том что собрал в 500 главах книги. Азизуддин; все это собрал в десяти книгах. И как я не стремился скрыть смысл этих книг, пытался быть откровенным. Думал, что; вдруг кто-то» ему навредит. Тогда: посланник: сказал: О; Шейх, будь спокоен,, он находится под защитой: Бога, и скажи Азизуддину, чтобы он не распространял эту книгу. И теперь говорю тебе, что пока не пройдёт 700 лет со дня моей смерти, эту книгу не: распространю среди народа, и по истечении 700; лет. в большинстве медресе большая часть учеников будет уделять внимание этой книге:и её будут изучать. Тогда я сказал: «О, Посланник Бога! Некоторые переписали, эту книгу иунесли в: разные страны; На это (посланник) ответил: что ушло, то ушло, придержи остальные»1 Из содержания данного рассказа можно: сделать вывод, что Азизуддин Насафи (по предупреждению Посланника Аллаха о том, что остальные: экземпляры книги не должны распространяться: 700?лет со дня его смерти),, возможно, умер до 700 г.х. (т.е. 1322).
Другим: фактом, свидетельствующим о времени жизни Азизуддина-Насафи, является то, что он в заключении своей четвёртой книги «Ал-инсон-ул-комил» так говорит о дате написания своей четвёртой: книги:: «Эти четыре книги (имеются в виду четыре книги «Ал-инсон-ул-комил - И;.ILL) я собрал и написал в четырёх областях.
Первую книгу - во время ситтун и ситтуниа (т.е. в 660 г.х. /1282) в городе Бухаре, вторую книгу - в Хорасане в городе Бахрабад; у гробницы Шайхул-машоих Саъдиддина Хумави.
Третью книгу написал в городе Кирмане, и четвёртую книгу - в городе Ширазе, у гробницы Шайхулмашоиха Абдуллохи Хафифа в 680 г.х/1302.»1.
Отсюда следует, что Азизуддин Насафи свои четыре книги «Ал-инсон-ул-комил» написал в течение 20 лет. Остальные его произведения предположительно написаны раньше или одновременно с этими книгами. Эта мысль частично доказывается на основе указания самого Азизуддина Насафи в1 книге «Максад-ул-аксо»: «достаточно этих 80 лет, я познал все, и в это время везде, где увидел кого-нибудь из бдительных, стремился познать самого себя» .
Если при написании этой книги Азизу Насафи было более 80 лет, то становится ясно, что это произведение было последним и, согласно его же высказываниям, было «самой далёкий его целью». Следовательно, книга была завершена в конце 90-х годов VII в.х.
Если основываться на приведенных выше фактах, то период жизни Азизуддина Насафи соответствует приблизительно 607 (610) г.х, ( т.е. 1229-1232) - 695 (698) г.х. ( т.е. 1317-1320), умер он в Хорасане.
Его имя во многих произведениях упоминается как Азизуддин, а иногда и как Азиз (сокращенно). Его отца звали Мухаммад, и поэтому в некоторых книгах его имя и имя его отца пишется как Абдулазиз Мухаммад бинни ан-Насафи, что не соответствует имеющимся о нем данным. Как явствует из его1 фамилии, Азизуддин - уроженец Насафа. Вероятно, детство и юношество он" провёл в этом городе, здесь же получил начальное образование.
Истоки философских воззрений Азизуддина Насафи
Проблема происхождения (возникновения) человека в произведениях Азизуддина Насафи занимает особое место. В различных системах средневековой философии она решается по-разному. При этом надо отметить, что данная проблема в этот период решалась в основном с позиций теооцентризма, большинство исследователей старалось согласовать свои теорию с общим религиозным мнением. Появлявшиеся в это время -прогрессивные идеи тоже оказывались под влиянием этого течения. Известные философские школы того периода - перипатетизм, мистицизм, ишрак, калам, исмаилия, при решении проблемы происхождения человека старались примирить свои взгляды с исламом. Азизуддин Насафи, как представитель философской, школы тасаввуф, в решении проблемы человека больше всего опирался на учения Ибн Сины, Ибн Араби, Сухраварди и др. В произведениях Азизуддина Насафи анализируются мнения большинства философских средневековых школ, и на этой основе он старается высказать собственное мнение относительно проблемы человека без оглядки на господствующие религиозные идеи. И такой подход считался новой и прогрессивной инициативой. Здесь следует отметить, что Ибн Єина тоже изучал этот вопрос, но не посвятил ему специального сочинения. Его он рассматривается в разных" произведениях, в которых исследуются.другие идеи и темы. Азизуддин Насафи же посвящает этой проблеме отдельные произведение, в котором учение о сотворении человека он старается изложить последовательно и доступно.
Азизуддин Насафи, опираясь на учение о сотворении, говорит о двух периодах эволюции бытия: «нисхождении», которое является начальной точкой развития - от Бога, затем формируется разум, потом душа и далее природа. Другой стороной эволюции является процесс «восхождения» - природа, затем душа, потом разум и Бог. Таким образом, началом эволюции является процесс «нисхождения», он начинается с Бога, процесс же «восхождения» подытоживается Богом.1 Такой подход к проблеме сотворения человека в средневековой философии, который обосновывается достаточно логично, характерен только Азизуддину Насафи. В других школах, особенно в учениях Ибн Сины, эта проблема рассматривается очень сложно и в основном с точки зрения причины и следствия, т.е. Ибн Сина практически игнорирует процесс восхождения - вторую сторону эволюции. Если этап нисхождения Азизуддином Насафи обосновывается в русле перипатетиков, то этап восхождения он объясняет под влиянием сторонников суфизма, т.е. здесь смешиваются два учения о возникновении бытия, в центре которых находится человек.
Азизуддин Насафи свое учение о сотворении вселенной старается согласовать со взглядами приверженцев шариата и считает, что в его воззрениях нет никаких противоречий: И всё-таки по вопросу времени творения взгляды Насафи не согласуются с установками шариата, процесс сотворения у него происходит не в один миг, а растягивается до 40 тысяч лет. Как видим, Насафи, как и Ибн Сино и Фараби, не ограничивается в своих размышлениях о проблеме творения мнениями представителей перипатетизма, а старается объяснить её в сравнении с утверждениями шариата и других философских течений.
Нужно отметить, что человек и его происхождение представляют собой часть существования вселенной. С точки зрения Насафи, существование вселенной, выражаясь философскими терминами, это есть «совокупность субстанций и акциденций». Вселенная, по его мнению, состоит из субстанции (драгоценностей) и акциденции (признак изменчивости и случайности предмета), она обладает внешним телом, которое состоит из материального мира, и духовным миром, и эти два мира он наделяет свойственными им признаками. Если материальному миру присуща чувствительность (этот мир познаваем посредством чувства), то духовный мир познаваем посредством разума, и только разум человека способен воспринять этот мир. Также он говорит о мире, который не имеет внешнего тела, но является итогом развития
Насафи Азизуддин. Китоб-ал инсон ул комил. - С. 127. материального и духовного миров. Разъясняя наличие этого мира он пишет: «Человеческий семенник (яичник) - это как всемогущественный мир, и человеческое тело и дух видимы как материальный и духовный миры, так как яичник является источником тела и духа, тело и дух произошли и существуют из семенника, и то, что в семеннике тайно и явно, проявляется в теле и духе подробно, и из сокращенного мира переходит в подробный мир и из степени происхождения достигает степени основания».1 Из этого следует, что тело и дух - продукт человеческого яичника, произошли от него, и то, что хранится в яичнике, проявляется в теле и духе.
Другое рассуждение привлекающее наше внимание во взглядах Насафи следующее: он убежден в том, что сущность начало всего живого зависит от его происхождения, и это было очень значимо для средневековой философии. Он отмечает: «Философы говорят, что появление человека на свет без родителей (отца и матери) невозможно, но не обязательно, чтобы и отец и мать были родом из людей, потому что для человека и всех рожденных мать и отец являются началом и вершиной. Разве не видишь, что в почве, воде и воздухе появляются различные животные (насекомые), родители которых не из своего родаі Существуют и такие живые существа, которые живут всего час. Говорят, что на берегу Индийского океана есть местность, которую называют Манъшун, и в одном из городов этого места ежегодно, в определенное время, проливается много дождей, и в этом дожде [с воздуха] возникают такие вещи, как селезенка овцы, из которой появляются пчелы. Отсюда можно сделать вывод, что необязательно чтобы родители животных были из их рода и человек тоже из рода, животного, и необязательно, чтобы его родители были из его рода»2. Из этого интересного утверждения Насафи выходит, что среди философов своего времени он был, может быть, единственным, который предвосхитил некоторые положения теории естественного отбора.
С биологической точки зрения, Насафи считает человеческий семенник первоначальной субстанцией маленького мира, и его же, в свою очередь, он считает причиной происхождения этого маленького мира. По его мнению, семенник влюблен в себя. Этим он хочет подчеркнуть, что без всякого внешнего воздействия семенник может стать двигателем для самого себя и видеть свою красоту и своё свойство и, таким образом, может проявляться и может проявить свое сверкание в различных формах, видах и содержаниях.
Как видно из вышеизложенного, человеческой субстанцией Азизуддин, Насафи считает семенник, все человеческие органы потенциально существуют именно в нем. Порядок развития семенника он объясняет в своей книге «Совершенный человек»: «Семенник, как только попадает в утробу, становится круглым, поскольку вода по своей натуре круглая. Затем семенник посредством теплоты, которую имеет, и посредством теплоты утробы начинает развиваться и разделяются его нежные и густые части. Как только заканчивается созревание, все густые части семенника направляются к центру, а все нежные части собираются вокруг самого семенника, штаким образом семенник делится на четыре слоя. Каждый слой имеет свой низ, и густые части стремятся к центру семенника, а нежные покоятся в верхней части снаружи. То, что покоится под самой верхней частью, по нежности уступает самой верхней части. А то, что покоится в.самом центре, по существу гуще, чем над центром, и таким образом [семенник] делится на четыре слоя» .
Представление Насафи о происхождении человека и проблеме вечного возвращения
Концепции совершенного человека в суфизме и исламской культуре уделили внимание отечественные и зарубежные исследователи. В частности, здесь можно назвать таких ученых-философов, как Н.И.Пригарина,1 М.Т.Степанянца,2 Н.С.Кирабаева,3 А.Смирнова,4 Е.А.Полякова5 и др.
Надо также отметить исследования арабских и иранских исследователей таких как М.Мутаххари,6 М.Ходжави,7 Абулхусайни Зарринкуб,8 и таджикских ученых Н.Хазраткулова,9 К.Олимова,10 Ш.Абдуллозода," М.Султонов,12 И.Зиёев,13 Н.Содикова,14 М.Т.Махмаджанова15 и др.
Рассмотрим концепцию совершенного человека Азизуддина Насафи, Предворяя этот анализ отметитм, что проблема совершенного человека в современной таджикской философии начала исследоваться в основном во второй половине XX в. Изучалась она таджикскими учеными на основе произведений Джалолиддина Руми,16 Мир Сайда Алии Хамадони,17 Мирзо Бедила,18 Мухаммада Икбола19 и др. При разъяснении общих вопросов, касающихся духовной проблематики времени средневековья, на полях рукописей названных выше философов нами, были обнаружены пометки об Азизудцине Насафи и его произведениях. Примечателен тот факт, что после арабского мыслителя XII в. Ибн Араби1 он одним из первых написал исследование, состоящее из 21 трактата, под общим названием «Книга совершенного человека»2. Это исследование, в силу его недоступности или недостаточных сведений о нем оказалось практически неизученным. Это произведение впервые было обпуликовано в 1963 г. издательством Тахури по инициативе Собрания иранистов Франции. Позже это произведение этим издательством было издано еще 4 раза, и только его четвертое издание стало доступным исследователям Таджикистана. В итоге в конце 90-х годов XX в. В научных трудах ряда исследователей начинают упоминаться имя Азизуддина Насафи и его произведения.3
Проблема совершенного человека во все времена была одной из главных в науке о человеке. В ХІІ-ХІП вв. этому вопросу стали посвящаться и научные и художественные произведения. Для всестороннего освещения эволюции проблемы современного человека необходимо рассмотреть социальные и политические условия того времени, так или иначе повлиявшие на этот процесс. Годы жизни Азизуддина Насафи совпадают с периодом жестоких нашествий тюркских и монгольских захватчиков. Человек, его жизнь потеряли всякую ценность. Мыслители этого времени, весьма1 драматического для населения региона, путь спасения человека от страшного невежества видели в идеологической борьбе, в просвещении, наставлении правителей того периода. Так, Азизуддин Насафи в своих трактатах воздавал почести человеку, оценивал достаточно высоко его способности и видел его спасение не в богатстве, а в просвещении и образовании. Совершенного человека он описывал так: «Совершенный человек - тот, кто просвещен в шариате, тарикате и хакикате» 4. Этот постулат был закреплен еще в учениях Ибн Араби и его сторонников. Азизуддин Насафи предупреждал общество о той катастрофы, к которой оно может придти, если не будет стремиться к знаниям. При этом он обращается к истории и пытается объяснить, почему человек в прошлом был защищен отмногих несчастий и почему сегодня человек, даже будучи просвещен в шариате, тарикате и хакикате, оказался несовершенным. Чтобы достичь степени совершенного человека, по мнению Насафи необходимо обратиться к зороастрийским ценностям. Он пишет: «Совершенный человек тот, кто совершен в четырех вещах: добрые мысли, добрые поступки, хорошее поведение и хорошее образование»1. При этом человек, соблюдал зороастрийские ценности, должен не заблудиться в познании самого себя.
Нравственная концепция Заратуштры, включает три требования (добрая мысль, доброе слово и добрый поступок), в учении же Будды, например, число этих требований увеличилось до восьми (добрая мысль, доброе слово, добрый поступок, добрый спор, добрый взгляд, добрый разум, добрая профессия, добрая воля). Насафи считает, что буддийские требования зависимы от трех основных для всех требований зороастризма, а увеличение их числа было порождено обстоятельствами. Четвертое требование, добавленное Насафи к зороастрийским, - это просвещение. По мнению философа, оно является основанием самопознания человека, актуализированным в период захвата монголов. По нашему мнению, Насафи под понятием просвещение понимал все же добрые мысли (зороастризм). Таким образом, Азизуддини Насафи обращается ко внутреннему миру человека, который должен освободиться1 с помощью самопознания от эгоистичного мира и эгоистичных правителей.
Для того чтобы понять, как конкретно решал вопрос совершенного человека Азизуддин Насафи, необходимо проанализировать его онтологические взгляды, его учение о познании бытия. По мнению Азизуддина Насафи, совершенность бытия или существования имеет цель, и эта цель -совершенствование человека: «Творение завершилось созданием человек, и человечество есть завершение существования, то есть существованием человечества закончился мир, зеркало (душа) наполнилась»2. Он рассматривает и другую сторону вопроса: «Все существо есть члены человечества. Все члены вселенной работают и развиваются, и в конце появляется человек. ... совершенство там, где есть человек, и совершенство - в плоде и плод существования дерева есть человек»1.
Из вышеприведенного следует, что Азизуддин Насафи бытиё уподобляет дереву и плодом этого бытия считает человека. Развитие человека и его стремление к совершенству он считает главной целью человечества. Статус человека он ставит выше всего, что существует, а бытиё уподобляет свету «...и этот свет свою красоту и величие нашел в совершенстве человека и обнаружил свое свойство, свою основу и свои действия» 2. С его точки зрения, человек -это святое существо: «...нет никого святее, чем человеческое существо, все тела [находятся] во вращении и движении, чтобы достичь [степени] человечества, как только достигнет человечества, то и достигнет совершенства».3
Насафи о предопределении и свободе воли в человеческой природе
И действие он также подразделяет на два вида: первое - это действие сердца, и второе - это действие формы. Под извечным разумом подразумевается виду то потенциальное знание, которое было свойственно Сократу и посредством неоплатонизма вошло в исламскую философию, т.е. имеется в виду возможность получения знания. А использованный разум - это знания, приобретенные в процессе жизни. Действие сердца Азизуддин Насафи считает предопредленымзарание потому, что сердце выполняет те действия, которые свойственны, ему, а не какое-то-другое действие: И действие формы считает свободным потому, что форма в совершении-того или иного действия свободна. Насафи убежден в том; что талант каждого соответствует его положению. Он пишет: «Талант получения знаний и мудрости зависит от способности восприятия и запоминания, и тот, кто владеет этой способностью, тот, что слышит, распознаёт, то, что распознаёт, сохраняет. Есть талант, который-малым стремлением- и- старанием добыват много знаний и мудрости, и есть талант, который, большим стремлением и старанием достигает мало знаний и мудрости: Также, с его точки зрения, каждый человек имеет талант, и этот талант написан в его семеннике, и его сотворили.для этого. И если этот талант скреплять действием, то этот потомок станет гением»1.
Из процесса анализа вышеизложенного возникают вопросы: как пишется судьба, каким образом она зафиксирована, в семеннике человека и какие существуют действия, в формировании? судьбы? В данном случае Азизуддин Насафи резюмирует: «В этом подлом мире тот, кто имеет счастье не от того, что его любят, а это счастье, к нему «присоединили», значит ему выпала такая доля, и тот, к кому «присоединили»-несчастье, значит тому такая доля выпала. Эту «долю» Азизуддин Насафи видит зависимой от звездных и небесных, тел, т.е. он решает этот вопрос с астрологической точки зрения. Причина такого вывода Насафи в том, что он в учении познании бытия рассматривает человека
как малый мир (микромир), а существование рассматривает как большой мир (макромир). Малый мир есть воплощение большого мира и связан с ним, и те изменения, которые происходят в. большом мире, оказывают влияние на маленький мир. С его точки зрения, звезды и небоимеют дела с тем; что всегда счастье и несчастье, догадливость и глупость, щедрость и скупость, великодушие и жадность, богатство и бедность в этом подлом мире разбрасывают общимспособом, а не специальным, и здесь уж кому какая доля достанется. То есть движение неба и звезд в этом мире имеет влияние. Одно из таких влияний прослеживается1 в том, что признаки [влияния], появляются со временем: Существует время, в которое если путешествовать, то» путешествие совершается славно. Существует время, когда семена попадают в, утробу, и рождается счастливый ребенок, существует время, когда семена попадают в утробу, и рождается несчастный ребенок. Всё, это связано с вращением неба и звезд и их сочетанием, в каждое время появляется признак, и каждое время подходяще для исполнения некоей работы. В связи с этим мнением,.Азизуддин . Насафи в формировании судьбы семенника выделяет четыре периода времени: время, когда семенник попадает в утробу; время, когда появляется.внешность (форма) потомка; время, когдажизнь соединяется с потомком; время, когда потомок выходит из утроба-матери:.1
По его мнению, во, все эти четыре периода времени идет процесс воспитания наукой и мудростью потомка и, несмотря на эти четыре периода времени, этот потомок активно« стремиться и прилагает все старания к изучению науки, и в итоге он достигнет неожиданных благодеяний, и в науке и мудрости станет предводителем.
Еслислучится так, чтокаждый из этих четырех, периодов времени станет поводом для»приобретения-имущества-и высокого поста, и, несмотря-на эти четыре периода времени, он прилагает много стараний для приобретения имущества и высокого поста, он достигнет неожиданных благодеяний, станет единственным в приобретении имущества, может стать царем с казной и великой армией.
И если случится наоборот, т.е. если эти четыре периода времени станут поводом для бедности этого потомка, то хотя он и получит огромное наследство, за несколько дней у него ничего не останется.
И если случится, что это время станет поводом для приобретения доброго нрава этим потомком, то этот потомок станет покорным и добрым, всемилостивым и, справедливым, и дающим покой, станет правдивым и добропорядочным1.
В произведениях Азизуддина Насафи наряду с рассмотрением вопросов предопределения и свободы, исследуются также проблемы зрелости и вольности. Понятие «зрелость», по Насафи, обозначает закономерности процесса совершенствования, и применяется по отношению ко всему существующему. С его точки зрения, предопределение и свобода имеют две стороны: крайность, которая называется зрелостью; завершенность, которая называется вольностью (свободой). Всё сущее, что есть в мире, с точки зрения Насафи, имеет свою зрелость и вольность. Мыслитель эти оба понятия объясняет следующим образом: «Знай, что плод, что есть у дерева, когда поспеет, арабы говорят, что о плоде (болиг) дозрел, и когда отделяется от дерева, арабы говорят, что плод (хур) приобрел вольность.2
«Знай, что конечность (результат, совершенность) тоже имеет признак. Каждая вещь, когда дойдет до своего первоначального состояния, дойдет до конца, т.е. когда семена пшеницы бросают на землю, то они растут и развиваются день за днем, до тех пор, пока не поспеют и не дадут плода, и плод того есть его семена
