Введение к работе
Актуальность темы. Древнерусской певческой традипии принадлежит уникальное место в жизненном пространстве личности. Чин древнерусских распевов наряду с феноменом иконостаса является фундаментальным вкладом России в сокровищницу мировой культуры. Древнерусская крюковая письменность в историческом контексте XV-XVT вв., сохранив дух устной певческой византийской традиции VI-VIII вв., стала конкретной культурной формой воплощения аскетически-богословского потенциала, накопленного Византией, явилась по своей суш звуковой иконой, "умозрением в звуках" вечных духовных законов человеческого бытия.
В течение XVHI-XX вв. Россия пережила культурно-исторический период разрыва с этой традицией, связанный с общим процессом секуляризации. Во второй половине ХГХ в., на рубеже ХК-ХХ вв. происходило научное изучение и художественное претворение ее духовного потенциала. Однако на протяжении десятилетий оно оставалось достоянием тесного крута специалистов. Наступление в 1917 г. атеистической эпохи стало знаком ее длительного забвения. Начиная с конца 80-х гг. XX в., русская культура вступила в период широкого и активного общественного интереса к этому пласту древнерусского культурного наследия, проявившегося в различных формах - научных, художественных, образовательных.
В современной обновляющейся России, открытой православному церковному опыту, очевидна актуальность культурологического осмысления общей картины социально-кулыурной, духовной востребованности древнерусской певческой традиции. Исходя из избранной научной методологии, главными направлениями изучения стали: трансформация в общественном сознании советского периода семантики жанра хорового пения как яркого показателя художественных и духовно-нравственных запросов личности; основные способы и формы актуализации древнерусской певческой традиции; деятельность ученых-медиевистов, последователей М.В. Бражникова; особенности исполнения древнерусских песнопений светскими и церковными хорами; творческие поиски современных композиторов; пути совершенствования учебно-образовательной системы подготовки руководителей хоровых коллективов.
Именно культурологическое постижение проблемы преемственности, предполагающее видение широкого духовно-культурного контекста и его основных составляющих, может привести к адекватному пониманию антропо-аксиологической роли древнерусской певческой традипии в современном социальном и культурном пространстве России. Этот подход дает импульс творческому развитию взаимодействия культур, отвечает возросшему интересу к прошлому и настоящему русской культуры в Корее.
Степень изученности проблемы и теоретические источники диссертации. В течение последних двух десятилетий изучение русского и древнерусского КуЛЬТІІДОР|{ удационЦіН*»Ристности,
хоровой и древнерусской певческой традиции, получило новый импульс в различных областях знания, в сфере культурологии, истории культуры, музыкальной медиевистики, эстетики, социологии, педагогики.
В теоретическом изучении проблем культуры и личности, культуры и веры, культуры и истории, соотношения общечеловеческого и национального в культуре, определяющее значение имели для нас труды известных культурологов С.Н. Иконниковой, М.С. Кагана, А.Л. Казина, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, В.М. Межуева, А.М. Панченко, Э.В. Соколова, Ю.М. Шора, В.А. Щученко и др.
В осмыслении сущности и своеобразия русской культуры опирались на сочинения философов, гражданских и церковных историков, богословов, переизданные или изданные в России впервые - П.В. Знаменского, И.А. Ильина, Н.М.Карамзина, А.В.Карташева, В.Н. Лосского, С.Ф. Платонова, Е.Н.Трубецкого, Л.А. Успенского, Г.П. Федотова, П.А. Флоренского, Г.В. Флоровского, С.С. Четверикова.
Культурологическое осмысление музыки в системе культуры, художественно-психологический и духовный потенциал хорового пения в России раскрываются в работах Л.Закса, М.С.Кагана, В.И.Мартынова, В.В. Меду-шевского, Е.В. Назайкинского, Л.Н. Романова, Г.В.Скотниковой, Г.С.Тарасова, Р. Тельчаровой, В.Уколовой и др.
Культура Византии как особый тип цивилизации, оказавшей огромное влияние на проявление русской культурной самобытности, исследуется в трудах вьщающихся ученых- византинистов С.САверинцева, А.А Васильева, А.П. Каждана, ГЛ. Курбатова, Г.Г. Литаврина, З.В.Удальцовой, Б.А. Успенского, Ф.И. Успенского.
Своеобразию византийской богослужебной певческой системы посвящены работы Э. Веллеса, М. Велимироваича, Е.В. Герцмана, Р.И. Грубера, монахини Ольги (Володиной), Г. Тильярда.
Особенности византийско-русской певческой преемственности, национальная характерность древнерусской певческой традиции и эстетики, русского мелоса раскрываются в трудах Б.В. Астафьева, М.В. Бражникова, В.В.Бычкова, Т.Ф.Владышевской, В.В. Гарднера, Н.А. Герасимовой-Персидской, Ю.В. Келдыша, Д.СЛихачева, В.М. Лурье, В.И. Мартынова, В.М. Металлова, А.Н.Кручининой, ГАНикишова, Н.С.Серегиной, С.С.Скребкова, С.В.Смоленского, Н.Д.Успенского; пути развития русского хорового исполнительства и образования - в исследованиях. В.А. Васильева, Т.М. Зацепиной, В.П. Ильина, П.П. Левандо, Д.Д. Локшина, Т.Г. Томашев-ской, В.Ф. Чабанного.
Формы преемственности современного композиторского творчества с древнерусским певческим наследием, их стилевые особенности, спектр духовно-ценностного содержания анализируются в работах музыковедов -А.С. Белоненко, О.И. Гладковой, А.В. Крыловой, Т. Масловской, Ю. Пиасо-ва, Л. Поляковой, М. Рахманорой, Н.С. Серегиной и др.
Эмпирической базой исследования явились певческие рукописные книги, партитуры хоровых сочинений XVEH-XXI вв., слуховой опыт (звукозапись, церковное пение, музыка хоровых концертов), личная регентская и певческая практика в Сеуле и в Санкт-Петербурге.
Объект исследования: древнерусская певческая культура в ее историческом развитии
Предмет исследования: древнерусская певческая традиция в современной русской культуре: основные формы актуализации в аспекте их духовного антропо-аксиологического значения.
Цель и основные задачи исследования: выявление содержания, способов и форм духовно-культурной преемственности с древнерусской певческой традицией в России второй половины XX - начала XXI вв.
Достижение основной цели исследования предполагало постановку и последовательное осуществление следующих задач:
изучение византийских истоков древнерусской певческой традиции;
раскрытие древнерусской певческой традиции как культурной формы аскетического опыта;
рассмотрение основных исторических этапов преемственности с древнерусским певческим наследием в русской культуре XVin-XXI вв.;
осмысление трансформации в общественном сознании семантики жанра хорового пения в советский и постсоветский периоды;
анализ процесса актуализации древнерусского певческого наследия в культурном пространстве России с середины 60-х - конца 80-х гг. XX в., и широкого его «открытия» в совокупности различных форм: научно-теоретической, исполнительской (светской и церковной), композиторской, учебно-образовательной;
выявление основных методологических принципов, научных достижений и исследовательских проблем петербургской музыкальной медиевистики - школы М.В. Бражникова (1902-1973);
раскрытие культурологического значения общности духовно-музыкальных основ православной древнерусской и католической певческой традиции, практикуемой в современной Корее.
Методологические основы и использованные методы исследования. В культурологическом понимании традиции методологической основой стали труды СП Артановского, С.Н. Иконниковой, В.М. Межуева, ГА Праздникова, Э.В. Соколова, в которых обосновывается расширительное понятие «культурной традиции» как живого прошлого в настоящем.
Ключевым для истолкования сути русской духовности, важного места в ней художественного начала и древнерусской певческой традиции, в частности, явилось восприятие «Красоты как святости», ставшее решающим ар-
гументом в X в. при «выборе вер»; а также архетипически укорененное, емкое выражение тысячелетнего стержня национального мироотношения, осуществленное русским философом ИА Ильиным, писавшем о русской вдее как идее «свободно и предметно созерцающего сердца».
Древнерусская певческая традиция рассматривается как особый феномен, суть которого в осуществлении связи сверхчувственной реальности с миром человеческой культуры; как специфическая культурная форма аскетического опыта личности.
В процессе осуществления диссертационного исследования использовались различные взаимодополняющие друг друга способы и формы работы:
изучение научно-теоретической и методической литературы по избранной проблеме;
знакомство и аналитическое сопоставление певческой практики светских и церковных хоров Санкт-Петфбурга, осваивающих традиции знаменного пения; посещение филармонических концертов духовной музыки; просмотр видеокассет с записями музыки современных композиторов, обращающихся к традициям древнерусской певческой культуры (Д.Смирнов, С.Губайдулина); слушание в записи и знакомство с партитурами сочинений крупнейших русских композиторов XX в., претворяющих музыкально-национальную традицию (Г. В. Свиридов, В А Гаврилин); развернутые беседы и интервью с петербургскими музыкантами, учеными, церковнослужителями (О.И. Гладкова, ТА Чернышева, ГА Никишов, Н.С.Серегина, М.И. Ващенко); участие в научно-практической конференции, посвященной 100-летию со дня рождения М.В. Бражникова (Санкт-Петербургская консерватория, 17-19 апреля 2002 г.), изучение ее научно-теоретического, выставочно-экспозиционного, музыкально-концертного содержания.
Научная новизна результатов исследования:
осуществлен культурологический анализ актуализации древнерусской певческой традиции в культуре современной России (вторая половина XX - начало XXI вв.);
выявлен антропо-аксиологический потенциал древнерусского певческого наследия, его духовно-творческие и мировоззренческие ценности;
раскрьп культурологический смысл традиции древнерусского богослужебного пения как культурной формы воплощения аскетически-литургического опыта в аспекте русско-византийской певческой преемственности;
представлен спектр различных направлений научно-творческой деятельности музыковедов-медиевистов представителей школы М.В. Бражникова;
проанализированы воззрения на сущность актуализации древнерусской певческой традиции представителей светской и церковной сфер современной петербургской культуры (ученого-медиевиста, композитора, музыкального критика, хормейстера, певчего, регента);
обосновано межкулыурное значение востребованности древнерусской певческой традиции в современной России как действенного фактора сближения с ней других культур, в частности, Кореи.
На защиту выносятся следующие положения:
Древнерусская певческая традиция, как органичная часть православной культуры, активно и широко востребована в России после празднования Тысячелетия Крещения Руси (1988 г.), ставшего вехой преодоления атеистической эпохи, начала нового этапа взаимоотношений церкви и общества. Диапазон форм ее актуализации чрезвычайно широк и содержательно многообразен. От композиторской моды на музыкальную стилизацию до монастырской строгости возрождения древнерусского певческого наследия как образа духовности.
Истоки современного этапа освоения певческой традиции Древней Руси в России XX в. приходятся на конец 40-х - начало 60-х гг. Преемственность с русским звуковым средневековьем в этот период знаменуют исследования ученых-медиевистов Н.Д. Успенского, В.М.Беляева, М.В. Бражни-кова; творчество московских хоровых коллективов АА Юрлова, В.НМинина, позднее (70-80-е гг.) петербургских - В. Нестерова, В.С.Копыловой; уникальность композиторского дарования Г.В. Свиридова, в музыке которого возрождение древнерусской певческой традиции осуществилось наиболее органично.
Характер освоения представителями современной русской культуры древнерусской певческой традиции обусловлен постижением ее специфики как уникальной культурной формы, по своей суш - звуковоплощенной молитвы. Степень приобщения к объему ее гуманистического смыслового содержания может быть различна в зависимости от состояния сознания участвующих в культурном диалоге: от рационально-технологической, декларативно внешней преемственности, до музыкально-эстетической и аскетически-духовной, преображающей весь внутренний мир человека..
В современном Санкт-Пегербурге создается особая музыкально-духовная среда благодаря научным исследованиям последователей М.В Бражникова: расшифровкам древнерусских певческих памятников; деятельности большого числа хоровых коллективов, в репертуаре которых русская духовная музыка и древнерусская, в частности; обязательному включению в педагогический репертуар дирижерских классов музыкальных учебных заведений композиторских произведений, претворяющих традиции древнерусской певческой культуры; введению курсов и спецкурсов по истории русского церковного пения (например, плодотворная деятельность кафедры академического хора в СПбГУКИ); открытию (1994 г.) в Санкт-Петербургской им. НА Римского-Корсакова консерватории специального отделения древнерусского певческого искусства; освоение традиций знаменного распева хорами ряда монастырских подворий Петербурга (подворье Валаамского
монастыря, Оптиной Пустыни, Троице-Сергиевой Лавры); творчеству петербургских композиторов, осваивающих древнерусское музыкально-певческое наследие (В.А. Гаврилин, СМ. Слонимский, Д.А. Смирнов, Ю. А. Фалик и
др-);
5. В культурном пространстве современной России древнерусской певческой традиции принадлежит антропо-аксиологическая роль как явления, обладающего действенным потенциалом духовного становления личности.
Теоретическая и практическая значимость работы. Диссертационное исследование вносит вклад в междисциплинарный анализ, культурологическое осмысление места и значения древнерусской певческой традиции в культуре современной России. Теоретические положения и вьшоды, содержащиеся в диссертации, могут найти применение в учебном процессе в курсах по истории русской культуры, истории художественной культуры, истории музыкальной культуры, истории русского певческого искусства, культурологии, а также в ряде спецкурсов на дирижерско-хоровых отделениях музыкальных вузов, вузов культуры и искусств. Материалы диссертации могут быть использованы для дальнейшего исследования православной певческой традиции.
Апробация работы. Диссертация обсуждалась и получила положительную оценку на заседании кафедры теории и истории культуры Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств.
Идеи и выводы диссертации излагались на: Международной научно-практической конференции «Реальность этноса. Образование и проблемы межэтнической коммуникации». - Санкт-Петербург, 18 апреля 2002 г.; Межвузовской научной конференции «Проблема взаимодействия культур в XXI в.». - Санкт-Петербург, 27 июня 2002 г.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии и двух приложений.
