Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Философские аспекты исследований проблемы сознания: концепции типологизации и их эвристические возможности 17
1. Проблема сознания в истории философии 17
2. Эвристические возможности современной философии сознания 54
Глава 2. Концепция отчуждения как процесса измененного состояния сознания 78
1. Измененные состояния сознания: понятие, динамика возникновения и специфика функционирования 78
2. Отчуждение как процесс и результат измененного состояния сознания 117
Заключение 139
Библиографический список 143
- Проблема сознания в истории философии
- Эвристические возможности современной философии сознания
- Измененные состояния сознания: понятие, динамика возникновения и специфика функционирования
- Отчуждение как процесс и результат измененного состояния сознания
Введение к работе
Актуальность темы исследования. XX век породил такие изменения в социальной структуре общества и деятельности человека, которые существенным образом актуализировали необходимость философского осмысления человеческой субъективности во всех ее проявлениях. Речь идет о том, что в современных условиях существующие социальные отношения и передовые технологии требуют от человека лабильности, многоролевого и многофункционального социального поведения. Распространение психопрактик приводит к «разорванности» сознания индивида, а, именно, к множеству рациональных внутри себя, но не связанных друг с другом «миров», «универсумов» сознания, «картин мира». Эти разные миры сознания с прагматической точки зрения вполне соответствуют различным ролевым практикам и имеют свое рациональное обоснование и свою идеологию, а проблема заключается в том, что они относятся к отдельному индивиду и его поведению. «Мозаичность», «файловость» сознания индивида оборачивается отсутствием целостного представления человека о самом себе.
Современные условия жизни и деятельности, с одной стороны, ведут к невиданному развитию субъективности в виде различных форм сознания, с другой стороны, сознание все больше приобретает нецелостный характер. Современный человек воспринимает себя не как единую личность, а, скорее, как набор личностей, «соответствующих» различным социальным ситуациям. Как следствие, мозаичные миры сознания и соответствующие им частичные практики образуют взаимно-обратные генетические отношения: сознание «отражает» наличную частичную практику и «обосновывает» ее. В то же время набор «картин мира», обеспечивающих рациональность поведения индивида в соответствующих ситуациях и его самоидентификацию, является рациональным обобщением, «осознанием», идеологией соответствующей социальной практики. Все это ведет как к триумфу субъективизма, так и к деформации субъекта. Отсутствие целостного сознания является основанием постмодернистских дискурсов о «смерти автора», «смерти человека», «смерти субъекта». Все более проблематичным становится целостность субъекта и единство его сознания.
Поэтому не случайно современная философия сознания представляет собой наиболее динамично развивающуюся ветвь философского знания. Это направление постепенно перерастает рамки сугубо умозрительной дисциплины и активно взаимодействует с эмпирическими исследованиями в области когнитивной науки, лингвистики и теории искусственного интеллекта.
Степень научной разработанности проблемы. Истоки формирования философской парадигмы анализа сознания лежат в классической философии XVII-XIX веков, в рамках которой классическая гносеология анализировала проблему сознания с позиции единства сознания, точнее, как проблему единства феномена сознания и его понятия. Такое понимание стало общим и для течений рационализма и эмпиризма, и для учений о самосознании в немецкой классической философии. Проблема сознания активно разрабатывалась Р. Декартом и Б. Спинозой, Т. Гоббсом и Дж. Локком, Г.Лейбницем и Д.Юмом. Ей посвящены труды И.Канта, Г.Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. Различным аспектам исследования субъективной реальности в творчестве философов Нового времени и классической немецкой философии посвящены работы В.Ф. Асмуса, М.А. Гарнцева, А.А. Глухова, В.Н. Железняка, Э.В. Ильенкова, А.Н. Круглова, В.Н. Кузнецова, В.А. Лекторского, Е.С. Линькова, К.Н. Любутина, М.К. Мамардашвили, К.А. Сергеева, Я.А. Слинина, Ю.В. Перова, С.А. Чернова и других. Проблема «Я» специально рассматривается в работах И.С. Кона, Ф.Т. Михайлова, С.Н. Трубецкого. Гносеологическим функциям понятия «трансцендентальный субъект» посвящены исследования У.С. Вильданова, И.В. Стекловой, Л.И. Тетюева. Проблеме субъективности у Г. Гегеля посвящены, в частности, работы М.Ф. Быковой.
Проблематизация понятия «сознание» в XX веке привела к формированию экзистенциально-феноменологической традиции. В феноменологии проблема сознания изначально ставится в онтологическом ключе: субъективность есть определенное специфическое бытие сознания. Поэтому в рамках феноменологического подхода формируются проблемы, неизвестные классической гносеологии: проблема специфической онтологии сознания, проблема смысла, проблема интерсубъективности («Я» и «Другой»), проблема телесности, превращенных форм субъективности («масок» субъективности). Эти темы представлены в работах Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, а также Р. Ингардена, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартра, Г. Марселя, Э. Левинаса, Э. Финка, Н. Лобковица, В. Хесле .
В отечественной литературе экзистенциально-феноменологическому истолкованию отчуждения как измененного состояния сознания посвящены работы A.B. Ахутина, В.В. Бибихина, П.П. Гайденко, В.В. Калиниченко, Т.А. Кузьминой, A.A. Михайлова, В.И. Молчанова, Н.В. Мотрошиловой,
В.А. Серковой, Т.М. Тузовой, А.Г. Чернякова, Г.Г. Шпета и других . Различные аспекты проблемы субъективности рассматриваются в работах В.А. Подороги, В.И. Красикова, Я.А. Бражниковой, Д.В. Разеева, Е.В. Ознобкиной, Е.В. Петровской, А.К. Секацкого, М.К. Рыклина и других исследователей. Метафизическим основаниям феноменологического анализа сознания посвящены работы позднего М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорского.
Среди значительных достижений в исследовании проблемы сознания следует также особо отметить работы Г.И. Гурджиева, Д.И. Дубровского, Дж. Серла, И.Т. Касавина, C.JL Катречко, C.B. Комарова, Дж. Марголиса, X. Патнэма, А.Г. Спиркина, В.П. Тугаринова, А.К. Шевченко, Н.С. Юлиной.
Новый горизонт исследования сознания во второй половине XX века задают работы Ж. Делеза, Ж. Деррида, Р. Барта, Ж.-Л. Нанси, А. Бадью, E.H. Гурко, М.Б. Ямпольского, которые акцентируют внимание на проблемах различения бытия феномена сознания и его смысла, на различиях между пониманием сознания и переживанием собственного живого «Я».
Следует также отметить важное влияние на осмысление проблемы отчуждения как измененного состояния сознания исследований В.В. Абраменковой, А. Адлера, В.Д. Балина, Э. Берна, JI.C. Выготского,
В.А. Гиляровского, С. Грофа, Б.В. Зейгарник, А.Н. Леонтьева, Т. Лири, А. Маслоу, Ю.Л. Нуллера, Т.Ф. Пападопулоса, О. Ранка, С.Н. Рубинштейна, 3. Фрейда, Э. Фромма, К. Хорни, К.-Г. Юнга.
Объектом исследования являются измененные состояния сознания.
Предметом исследования является отчуждение как измененное состояние сознания.
Целью исследования является гносеологический анализ формирования и функционирования отчуждения как измененного состояния сознания.
Цель работы и проблема исследования определили соответствующие задачи исследования.
Методами философского анализа исследовать эволюцию подходов к решению проблемы сознания в историко-философской традиции, изучить специфику сознания как объекта философской рефлексии.
Провести анализ существующих классификаций теорий сознания, выделить основные методологические проблемы классификации.
3.Обосновать теоретико-методологическая ограниченность
познавательных средств и методов частных наук при исследовании феноменов сознания, в том числе и его измененных состояний.
Выявить существенные признаки феномена «измененные состояния сознания», дать авторскую дефиницию понятия «измененные состояния сознания».
Выделить основные методологические проблемы анализа отчуждения как измененного состояния сознания, обосновать необходимость философского подхода к анализу исследуемого феномена.
Исследовать феномен отчуждения как основной вид измененных состояний сознания, дать авторское определение феномена отчуждения.
Дана историко-философская ретроспектива традиционных философских подходов к решению проблемы сознания, позволившая обнаружить существенное несоответствие сложившихся концепций современному осмыслению проблемы измененных состояний сознания;
Средствами философского анализа исследованы значимые типологизации существующих философских концепций сознания, определено их место в современной философии сознания, выделены методологические трудности, связанные с проблемой построения типологий;
Дана авторская дефиниция понятия «измененные состояния сознания».
Обоснована теоретико-методологическая ограниченность познавательных средств частных наук при исследовании специфических феноменов сознания, в том числе измененных состояний сознания, связанная в первую очередь с невозможностью целостного видения исследуемого феномена в рамках конкретных наук.
Выделены основные методологические проблемы анализа феномена отчуждения, обоснована необходимость философского подхода к анализу исследуемого феномена.
Исследована специфика феномена отчуждения как особого вида измененного состояния сознания, дана авторская дефиниция феномена отчуждения.
Дается авторская дефиниция понятия «измененные состояния сознания»: «Измененные состояния сознания — унифицирующее понятие, объединяющее все отличные от условно-сознательного, спонтанные, непрогнозируемые состояния сознания, в которых открываются новые смысловые измерения бытия, возникающие при угрозе биологической жизни индивида, в сложных условиях жизнедеятельности, в особых религиозных, мистических и психических практиках при экспериментах с человеческой психикой, психических заболеваниях». Понятие «измененное состояние сознания» может адекватно употребляться как минимум в трех контекстах: во- первых, как результат химико-фармацевтического (наркотического) воздействия на тело человека, во-вторых, как особое психическое состояние в традиционных трансовых ритуалах; в-третьих, как процесс, результатом которого становится отчуждение.
Существенные теоретико-методологические трудности при анализе феномена отчуждения как измененного состояния сознания возникают в связи с попытками разграничения сознания и бессознательного, а также с неверной оценкой степени осознанности тех или иных психических явлений, диагностикой их в качестве психических патологий. Сложность концептуализации применительно к измененным состояниям сознания порождается отсутствием в конкретных науках общепринятых и апробированных представлений о сознании как таковом, которые в методологическом аспекте выступали бы в качестве системы координат, позволяющей фиксировать изменения сознания и состояния этой изменчивости, порождающей отчуждение.
Философский подход к исследованию феномена измененных состояний сознания предполагает рассмотрение их в связи с феноменом отчуждения. Перспективными теоретико-методологическими преимуществами такого подхода являются возможность при анализе рассматриваемых феноменов отказаться от «узости» социологизма и психологизма и в рамках философского дискурса достигнуть предельно широкого осмысления их происхождения, бытия, выделения существенных свойств, а также связать широкое распространение измененных состояний сознания и отчуждения с современной социокультурной ситуацией, которая предельно актуализирует экзистенциальные проблемы бытия человека.
Дается авторское определение феномена отчуждения: «Отчуждение как объективация результатов человеческой деятельности в духовном отношении представляет собой результат изменения состояния его сознания, крайнюю его форму, в которой измененность сознания выражается в его предельной поляризованности: с одной стороны, сознание пребывает в иллюзии по поводу того, что человек рационально и целесообразно устанавливает отношения с другими людьми; с другой - человек сталкивается с противостоящей ему стихийной иррациональностью и разрушительной силой материальных и дискурсивных структур, порождаемых этими отношениями в реальности». Отчуждение в различных формах возникает из конкретно- исторической формы деятельности, зависящей от социокультурных отношений, воплощающих деятельность прошлых поколений. В понятие «отчуждение» включаются социально-политический, моральный, эстетический, психологический и иные аспекты. Данный феномен соотносится с самоотчуждением, которое в итоге может привести человека к потере смысла существования.
Методологическая и теоретическая база исследования. Методологическую основу исследования составляет историко-философский метод реконструкции исторических концепций отчуждения как измененного состояния сознания, позволяющий выявить их место в общем историко- философском процессе и рассматривать в исторической ретроспективе и перспективе. Руководствуясь этим, анализируется эволюция философских концепций сознания - от представлений о душе в античности к классической гносеологии Нового времени и критической философии, собственно феноменологии, а также экзистенциализму, персонализму, психоанализу. Другим значимым основанием проводимого исследования является феноменологический метод, позволяющий «оживлять» каждую анализируемую концепцию сознания, выделять ее существенные особенности, актуально выявлять сам исторический феномен (форму) субъективности и присущий ей опыт саморефлексии. Герменевтический метод позволяет интерпретировать исследуемый феномен и выявлять те метафизические основания, которые имплицированы в его исторических формах и соответствующих техниках анализа.
Теоретическим фундаментом исследования является широкий горизонт работ отечественных и зарубежных историков философии и исследователей проблемы сознания и, в первую очередь, - труды классиков философии Нового времени, немецкой классической философии, современной феноменологии, экзистенциализма и других школ и направлений философии XX века, в которых анализируется проблема формирования целостных представлений о феномене сознания и его границах.
В работе используются труды представителей саратовской философской школы М.В. Шугуров, В.Б. Устьянцева, В.П. Барышкова, Е.В. Листвиной,
A.C. Борщова , затрагивающие онтологические, социальные и социокультурные, аксиологические и антропологические аспекты проблемы отчуждения. Значимыми в плане формирования целостной историко- философской картины развития проблемы сознания являются работы Л.И. Тетюева, C.B. Никитина, И.Д. Невважая.
Научная новизна исследования. Научная новизна исследования заключается в следующем:
Положения, выносимые на защиту.
1. Философский анализ эволюции проблемы сознания в философии позволяет выделить следующие основные подходы к ее решению: классический идеализм, трансцендентальный идеализм, феноменология, психоанализ, персонализм, экзистенциализм, с необходимостью порождающие многообразие философских интерпретаций сознания, широкий плюрализм взглядов на различные его аспекты, начиная от происхождения и сущности сознания и заканчивая классификацией самих концепций сознания. Традиционные теории сознания оказываются недостаточными при осмыслении феномена измененных состояний сознания в современных условиях.
2. Существующие типологизации теорий сознания сталкиваются со значительными теоретико-методологическими проблемами, обусловленными тем обстоятельством, что в качестве критериев подобных классификаций обычно предлагаются онтологические или гносеологические характеристики классифицируемых теорий, либо отдельные, произвольно выбранные свойства самого сознания, а не его сущностные характеристики как целостного феномена. В связи с этим возникает необходимость разработки новых методологических принципов исследования сознания, основой которых должны стать междисциплинарный и интегративный подходы, позволяющие конституировать целостный взгляд как на проблему сознания, так и на его измененные состояния. Адекватным критерием типологизации существующих философских теорий сознания может являться их отношение к таким существенным свойствам сознания, как интенциональность и самосознание.
Теоретическая и практическая значимость исследования.
Теоретическая значимость работы заключается в достоверных результатах анализа исторических форм феномена сознания и соответствующих историко- философских концепций. Она позволяет раскрыть структуру и формы исторических форм предмета исследования, дает его онтологическое и гносеологическое истолкование. Углублено и систематизировано понимание самого феномена сознания и измененных состояний сознания.
Практическая значимость работы определяется той ролью, какую играют результаты исследования для дальнейшего изучения феномена измененных состояний сознания в философии, а также для психологии и психиатрии, при работе с последствиями таких социальных недугов, как наркомания, алкоголизм и влияние деструктивных тоталитарных культов.
Материал диссертационного исследования может использоваться в курсах «Философия», «Философия образования», «Философская антропология», «Концепции современного естествознания», а также при разработке стратегий борьбы с манипулятивными воздействиями на сознание современного человека СМИ, деструктивных культов и сект, в том числе для купирования последствий деятельности последних и для адаптации человека к трудностям современного роста качества жизни.
Проблема сознания в истории философии
Философское исследование особых состояний сознания с необходимостью должно предваряться анализом философских представлений о сознании вообще, его специфических существенных свойствах, выделением самых значимых концепций сознания, поиском адекватных определений, которые в итоге позволят выделить главные аспекты и самые значительные особенности как самого исследуемого феномена, так и его философского осмысления. Самостоятельной и значительной проблемой при этом становится создание целостной картины философского осмысления феномена сознания и поиски оптимальной типологии соответствующих концепций. В этой главе мы предполагаем рассмотреть самые значительные в истории философии концепции сознания, исследовать соответствующие определения и попытки типологизации философских представлений о сознании, определить критерии, позволяющие создать наиболее оптимальные и адекватные типологии теорий сознания. Не вызывает сомнения тот факт, что вопрос о природе человеческого сознания и месте последнего в бытии мира был и остается одним из основных философских вопросов, и вся история философия связана с попытками поместить сознание в общую картину мира. Попытки осмыслить феномен сознания сложились в итоге в философию сознания, предметом изучения которой является природа сознания и соотношение последнего с физической реальностью. Сфера сознания по сути своей есть сфера субъекта и принадлежащего ему знания. Согласно выражению А. Шопенгауэра, сознание есть «загвоздка Вселенной». Последнее означает, что именно сознание является самым непознанным предметом человеческого знания. Чрезвычайная сложность философского и научного исследования сознания состоит в особом, субъективном, недоступном прямому исследованию характере его существования и деятельности, бытие сознания всегда имеет форму не объективной, а субъективной реальности. Последнее означает, что сознание может стать предметом объективного научного исследования только через какие-либо материальные его проявления. Мы полагаем, что все значительные концепции сознания с успехом можно разделить на два диаметрально противоположных класса: натуралистические и антинатуралистические, хотя существуют и концепции, эклектично включающие в себя как представления натурализма, так и антинатурализма. Частнонаучный подход, как правило, предполагает варианты натуралистического понимания сознания, философский предполагает возможность как натуралистического, так и антинатуралистического его описания. Натуралистические концепции сознания основываются на следующих постулатах. 1. Сознание представляет некую специфическую часть бытия, за пределами которой находится объективная реальность, существующая независимо от сознания. 2. Воспринимаемый человеком материальный мир реально существует, и сознание может быть описано в категориях, обозначающих объекты этого мира. 3. Если получены исчерпывающие знания о природе материальной, объективно существующей составляющей человека, его теле, в частности, мозге, то возможно и исчерпывающее знание о природе сознания. Антинатуралистические концепции сознания фундируются прямо противоположными тезисами. 1. Сознание не есть часть мира, скорее, мир есть часть сознания. Не существует реальности, которая никаким образом не была бы причастна сознанию. 2. Чувственно воспринимаемый мир есть только часть реальности, за пределами которой сверхчувственное, доступное мышлению и составляет глубинные основания сознания. 3. Сознание нельзя полностью описать, исходя из знаний об устройстве человеческого тела, в частности - мозга. Натурализм в понимании сознания имеет относительно короткую историю, начинаясь вместе с философским материализмом XVIII, напротив, антинатуралистические концепции берут свое начало в древности, например, в древнеиндийской философии. В европейской философии антинатуралистические концепции сознания ведут свою традицию с античности, хотя следует отметить, что собственно категория «сознание» возникает лишь в философии Нового времени в результате дифференциации с категорией «душа», которая в течение тысячелетий заменяла в философских изысканиях термин «сознание». В античной философии (в частности, в пифагореизме) душа понимается как бессмертная сущность, заключенная в оковы, темницу тела. Гераклит интерпретировал душу как нечто огненное, причем огонь понимался как одухотворяющее, мудрое и благородное начало, а вода - как низменное. Душу, где больше огня, он называет «сухой»: «Сухое сияние - психея мудрейшая и наилучшая» . Возвращаясь во влажное состояние, психея гибнет, а увлажняясь - слабеет. Согласно представлениям древнегреческого атомизма, душа состоит из мелких и крупных атомов и представляет собой то, что доставляет живым существам движение. В целом отличительной чертой ранних греческих представлений было безличное понимание души: она была лишена неповторимости и индивидуальности человеческой личности. Характерная особенность античного понимания психики - рассмотрение ее содержания и способа организации как отражения космоса, как нечто пассивного. При таком подходе не могла возникнуть идея внутренней активности разума.
Эвристические возможности современной философии сознания
Философия сознания двадцатого века создала чрезвычайно сложные теоретические модели, ставшие, во-первых, прочным теоретическим фундаментом для дальнейшего философского исследования природы, состояний и функций сознания, а во-вторых, несмотря на кажущуюся умозрительность, активно используемые в психологии. Философия сознания создала и значимые концептуальные схемы для целого ряда современных естественных наук: нейробиологии, эволюционной биологии, теории искусственного интеллекта (для создания систем, имитирующих и моделирующих человеческий интеллект) - в свою очередь, обогащаясь и расширяясь через осмысление фактов, получаемых этими науками. Возникающая при этом «обратная связь» привела к генерации новых идей, новых представлений о природе, свойствах и способах функционирования сознания.
В феномене сознания можно выделить два основных компонента: 1. сознание как творческий способ восприятия мира; 2. сознание как способ объяснения «внутренней» жизни человека. В свою очередь, последний подразумевает: а) совокупность значений, в которых происходит видение и мышление, б) способность к формированию ожиданий на основе увиденного, в) способность к соотнесению ожиданий и восприятия, в рамках которого система значений меняется.
Сознание как способ восприятия мира - это не просто налаживание взаимоотношений с миром. Без него для человека не существовало бы и мира, так как момент «остановки» внимания, только в котором нам дается что-то как нечто, имеет самое непосредственное отношение к деятельности сознания. Без сознания ничто не было бы дано нам как вещь, как часть мира. Лишь благодаря сознанию мир представлен человеку как некая целостность. Поэтому страх потерять сознание есть страх не только потери себя как самости, но себя как части мира и самого мира.
Не случайно потеря чувства реальности всегда квалифицировалась как потеря сознания. Возможность такой формулировки объясняется тем, что сознание содержит в своих пределах себя и мир, позволяя вещи быть вещью, а себе - собой. Учитывая, что последнее есть также вещь в свободном и строгом смысле этого слова, то молено сказать: сознание дает вещам быть собой, реализует их.
Такая постановка вопроса дает основание говорить о том, что «ответственно включенное в мир» сознание вообще возможно и соответственно может быть исследовано только в динамике, только таким образом возможна открытость человека миру, которую М. Хайдеггер обозначил термином «алетейя» .
Мы полагаем, что наибольшей эвристической значимостью при осмыслении сознания обладает именно созданная в начале века феноменология.
Отметим, что аксиологическая «нагруженность» методологических подходов к исследованию сознания в экзистенциально-феноменологической традиции философии (представленной, в частности Э. Гуссерлем и М. Хайдеггером), когда рационализм уже не считается единственной возможностью исследования сущности человека и его сознания, а сознание уже не отождествляется только со знаниями, открывает новые эвристические возможности философской рефлексии проблемы сознания.
Э. Гуссерль сумел радикальным образом изменить философское понимание субъекта познания и самого сознания. С чего следует начинать, если исследовать сознание? Э. Гуссерль поставил этот вопрос и, следуя Декарту, дал на него ответ: все предшествующие теории сознания необходимо отбросить для того, чтобы наиболее беспристрастно наблюдать, что в действительности происходит в сознании — в моем сознании, здесь и сейчас.
Согласно Гуссерлю, нельзя построить онтологию, если за субъектом познания признается лишь гносеологический статус и не ставится вопрос о бытии этого субъекта, если познавательная активность сознания и самое его бытие рассматриваются изолированно, а не в их изначальной и неразрывной связи. Сознание само должно быть онтологичным, т. е. ему необходимо придать онтологический статус, а бытие мыслить как коррелят сознания, иначе никакая онтология вообще невозможна. Таким образом, подлинная онтология может быть развита только как онтология сознания, которая представляет собой описание его предметностей и процесса конституирования смысловых связей мира. Сознание и предмет должны быть изначально едины, вернее, быть описаны как имеющие такое единство. Именно в этом заключен смысл учения о трансцендентальной субъективности (интенциональности, редукции и др.), в бытии которой Э. Гуссерль отмечает новые существенные особенности, оставшиеся незамеченными классической трансцендентальной философией. Последняя же исходила из уверенности в том, что любой процесс мышления, в том числе и философствование, не ограничен ситуацией, не определяется окружением, не зависит от места, в котором осуществляется.
Сущность феноменологии составляет, прежде всего, ее метод феноменологического анализа сознания, который расщепляется на два: метод трансцендентально-феноменологической редукции и метод эйдетической редукции. Следует отметить, что указанные процедуры значительно отличаются от того, что понимается под редукцией в классической методологии науки. В феноменологии они выполняют скорее описательную, а не объяснительную функцию. Феноменологический анализ есть, прежде всего, метод точного описания явлений такими, какими они даны сознанию, то есть как «чистых феноменов». Во многом метод трансцендентально-феноменологической редукции совпадает с методом радикального сомнения Р. Декарта. Трансцендентальная редукция - самая значительная и сложная феноменологическая процедура, раскрывающая трансцендентальное измерение опыта, исследующая акты интенционального сознания. Именно трансцендентальное сознание рассматривается в феноменологии как универсальная основа всех объектов, как источник всех смыслосозидающих деяний, благодаря которым существует мир. Трансцендентальная редукция приводит к истолковыванию мира как, области интенциональной деятельности, которая дает подлинный смысл бытию, существованию, реальности и идеальности, приписываемых сознанием естественным предметам и событиям. Трансцендентальная редукция исследует обратные связи между смыслосозидающим сознанием и реальным миром, используя трансцендентальный опыт как источник любого познания. Исследование интенциональных актов познания позволяет выяснить интенциональные отношения к объекту, конституировать известный объект как трансцендентальный феномен. Осуществляя трансцендентально- феноменологическую редукцию, прежде всего следует усомниться в существовании как объектов внешнего мира, так и идеальных, абстрактных сущностей. В результате редукции сами эти объекты могут и не исчезнуть, но будут представлены сознанию уже качественно иным образом, в очищенном виде, как интенциональные предметы. Редукция, согласно феноменологии, позволяет освободиться от наивности, которая характерна для всех без исключения видов практической и теоретической деятельности человека, источник которой содержится в том, что сознание якобы интересуется прежде всего внешними предметами, а не тем смыслом, которым оно наделяет их в процессе своей деятельности.
Измененные состояния сознания: понятие, динамика возникновения и специфика функционирования
Все процессы отчуждения различным образом связаны с процессами изменения сознания, которые и предстоит пояснить. Как отмечал применительно к научно-познающему сознанию И.Д. Невважай, «субъект знания не совпадает ни с одним конкретным человеком, ни с одной конкретной социально-исторической общностью. Субъект - это человек, достигший измененного сознания, которому открывается смысловое измерение бытия вещей. В таком сознании вещи приобретают символическое значение» .
Различные формы культурно измененного сознания, в том числе и отчуждение, исследованы М.В. Шугуровым , отметившим, что «традиционное узко-социальное его значение высвечивает лишь одну грань, оставляя другие вне поля зрения» философского исследования .
В рамках данного диссертационного исследования примем за рабочее следующее определение измененного сознания: «Измененное состояние - это такое состояние сознания, в котором человеку открывается новое смысловое измерение бытия». Мы полагаем, что проведенное нами исследование позволит выявить некоторые существенные признаки феномена измененного состояния сознания, которые позволять нам прояснить соответствующее понятие и дать более точное определение.
Мы уже отмечали, что на рубеже Х1Х-ХХ веков в философскую и психологическую литературу вошло представление о «потоке сознания» как о состоянии, наиболее адекватно передающем изменения, без которых немыслимо сознание. Среди авторов, развивавших тему меняющегося сознания, в психологии следует особо выделить У. Джеймса, в философии - Э.Гуссерля. Самосознание, выступающее источником сознательной жизни, перманентно оказывается одним из исчезающих элементов «потока сознания», а сам поток, не просветленный самосознанием, едва ли может рассматривается исключительно в терминах сознания, поскольку во многом принадлежит и бессознательным структурам человеческой психики. Согласно 3. Фрейду, изменчивость последних выражается в игре бессознательных влечений, заложником которых и становится самосознание. Известно, насколько многочисленными и разнообразными являются попытки сторонников и противников Фрейда интерпретировать природа бессознательного.
Умаление роли самосознания, человеческого «Я» характерно и для философии постмодерна. Подобное отношение к самосознанию резко отличается характерного для классической философии. Последняя в лице Р. Декарта, И. Канта, И. Фихте и других мыслителей оценивала самосознание как важнейшее свойство человеческого бытия. Согласно этим взглядам, центральное положение самосознания в психической жизни является регулятором, способным упорядочить психические процессы, придавать им направленность, и именно в этом выражается зрелость человеческого разума, способность человека к самоопределению (И. Кант).
Критическое отношение к самосознанию, возникшее в эпоху постмодерна, обусловлено целым рядом обстоятельств. Первое из них связано с интерпретацией самосознания в классической философии. Оно слишком часто, начиная с Р. Декарта, понимается как «Я» равное самому себе. Исключение составляет, пожалуй, представления о самосознании Г. Лейбница и ряда русских философов на рубеже Х1Х-ХХ веков. Но «Я», равное самому себе, внутренне пусто и потому исчерпывается отношением к тем психическим реалиям, которые оно призвано упорядочивать, т. е., в конечном счете, растворяется в них. Другие обстоятельства, способствовавшие критическому отношению к самосознанию, имеют нефилософскую природу, хотя не исключено, что именно они обусловили элиминацию классической концепции. Важнейшими среди них, на наш взгляд, являются изменение временных масштабов, ускорение ритма жизни и огромные информационные потоки (по сути, информационные атаки), присущие постиндустриальной цивилизации. Самосознание же, самоотчет, без чего невозможно последовательное регулирование психической жизни, требует определенных временных длительностей, которых субъект в современных условиях просто-напросто лишен. Самосознание оказывается мене мобильным, мене динамичным, чем жизнь современного общества, не успевая реагировать на все быстрые изменения последних.
Заслуживающим внимание в этом смысле оказывается обособление, отчуждение детей от взрослых, свойственное современному обществу. Если в традиционных обществах ребенок большую часть времени проводил вместе со взрослыми, то в постиндустриальном социуме ребенок иногда с детства отделен от родителей. Но самосознание ребенка еще не сформировано, и если длительное пребывание детей в среде взрослых, как это имело место в доиндустриальных цивилизациях, содействовало укреплению самосознания как психологического ядра личности, то раннее обособление детей от взрослых ведет к консервации некоторых детских черт, к инфантильности, сохранение размытого самосознания у таких людей надолго.
Еще одним обстоятельством, способствующим ослаблению самосознания, является массовый характер современной жизни. Жизнь современного человека, горожанина, в первую очередь, проходит среди огромных масс случайных людей. Еще Г. Тард и Г. Лебон, первыми изучившими психологию толпы, указывали на резкое понижение уровня критического мышления, характерное для больших человеческих масс. А именно критическое мышление является, несомненно, признаком развитого самосознания. Человек среди толпы самоосознает себя в гораздо меньшей степени, чем человек, который может позволить себе одиночество.
Размытость самосознания, утрата им положения ядра, организующего психическую жизнь человека, приводит к тому, что состояние изменения, динамическое состояние, естественное и постоянное, непрерывное для сознания, разлагается на ряд отдельных измененных состояний сознания, мало связанных между собой, иногда даже чуждых друг другу. Таким образом, под измененными или превращенными состояниями сознания следует понимать его состояния, не сопровождающиеся вообще или сопровождающиеся лишь в малой степени самоотчетом, самосознанием. Психическая жизнь в таком положении сводится к отдельным, замкнутым, иногда противоположным друг другу образованиям, а переход от одного из них к другому совершается путем резкого превращения, метаморфозы, бифуркации, ибо непрерывность последовательности состояний, обеспечиваемая самосознания, отсутствует.
Существуют многочисленные и разнообразные измененные состояния сознания, но, пожалуй, самыми исследованными на сегодняшний день остаются мистические и религиозные экстатические состояния, вызванные медитациями или мистическими, психоделическими практиками, например, практикой йоги, которые и стали предметом самых ранних исследований. В подобных практиках, по мнению исследователей, существование измененных состояний сознания оправдано, а сами они отождествлены. Мы полагаем однако, что для такого отождествления нет фактических оснований. Рассмотрим в качестве примера измененные состояния сознания, которые вызываются индийской практикой медитации. Известно, что к ним относится множество не эквивалентных друг другу состояний, начиная от пратьярхары, характеризуемой элиминацией реакции на внешние раздражители, и заканчивая особым экстатическим состоянием принятия всех элементов бытия, практикуемого в Бхакти-йоге. Анализируя подобные практики, Г.М. Бонгард-Левин, отмечает, что часть их (сатори в дзенской культуре) характеризуется своеобразным состоянием единения с миром . Другие же специфицированы исчезновением объектов, явлений (состояние нирваны в буддизме или нирвикальпа-самадхи Вед). В иных состояниях, как то сахадж-самадхи, явления объективного мира представляются выражением или модификацией сознания.
Отчуждение как процесс и результат измененного состояния сознания
Не случаен тот факт, что важной вехой в развитии проблемы сознания является философская система Г. Гегеля. Раскрываемые в системе Г. Гегеля проблемы отчужденного духа и его опредмечивания в сфере морали, права, государства, религии и т.д. ведут к новой интерпретации человеческой субъективности и сознания. Его можно обнаружить не только в слове, но и в различных проявлениях творческой активности субъекта, в практике . В свою очередь Л. Фейербах указал на важный недостаток интроспективной психологии, которая рассматривает явления сознания в их обособленности от всех реальных связей, и подчеркнул детерминированность сознания объективными материальными процессами, в том числе и процессами, происходящими в мозге, заявив о необходимости их изучения.
Значительность трудов Л. Фейербаха в истории философии А. Вальверде видит прежде всего в том, что он «открыл «Другого», открыл отношение «Я Ты» как необходимое для реализации личности. Общение, сообщение, отношение любви представляют собой сущностные элементы личностного бытия. Бытие, для JI. Фейербаха, это сообщество; бытие-для-себя - это отчуждение и отсутствие коммуникабельности. Сущность человека заключается только в сообществе, в общении человека с человеком» .
Исследователи не случайно указывают и на социальную обусловленность сознания: «У Маркса берет свое происхождение основное положение социологии знания о том, что социальное бытие определяет человеческое сознание» .
Разумеется, что отчуждение отчуждению рознь. Капиталист как олицетворение капитала, его реального господства представляет собой отчуждение человеческой сущности, но он, как подчеркивают К. Маркс и Ф. Энгельс, «чувствует себя в этом самоотчуждении удовлетворенным и утвержденным, воспринимает отчуждение как свидетельство своего собственного могущества и обладает в нем видимостью человеческого существования», в то время как пролетариат «чувствует себя в этом отчуждении уничтоженным, видит в нем свое бессилие и действительность нечеловеческого существования» . Поэтому рассуждения об общей беде и ее симптоматическом, но в то же время фиктивном выражении в идеологиях затушевывают очевидную противоположность между эксплуатируемыми и эксплуатирующими, угнетаемыми и угнетателями .
Следовательно, по К. Марксу, предметный мир, который нас окружает, выступает как мир человеческой деятельности и его результатов, которые являют собой общественно развитые способности и силы человека. Однако отношения, господствующие в капиталистическом обществе, завуалированы сознательно или стихийно. Объективная взаимозависимость людей овеществляется, а сумма производительных сил человеческого общения предстает как таинственное свойство этих вещей, свойство их собственной жизни и движения. К. Маркс полагал, что капиталу присуще приносить прибыль, как организму - расти. Следовательно, деятельность индивида включена в динамику и является неотъемлемой частью общественного целого лишь в форме такого переноса .
Данный процесс концептуализирован в философии категорией «отчуждение»; он представляет собой «овеществление» общественных отношений. С точки зрения социально-философского дискурса важно, что в его рамках объективное содержание деятельности человека, производительные силы, которые не зависят от индивидуальной ограниченности отдельных людей и их сознания, стоят, как кажется человеку, на стороне вещей, или вещественной формы объективного продукта. В свою очередь их человеческая деятельная составляющая кажется стоящей на стороне исключительно личной формы жизнедеятельности человека. Последняя является личной только в меру своего отличия от вещи и противоположности ей. Единство субъективного и объективного (а также социального и индивидуального) дробится - они причастны двум различным мирам. Сами люди и то, что они производят, имеют качество двойственности. При этом внутри исторического субъекта происходит генезис своеобразного явления, которое можно, пользуясь терминологией Гегеля, назвать «несчастным сознанием».
