Влияние христианского учения на развитие гуманистической педагогической традиции XVII-XX веков Александрова Вера Геннадьевна

Содержание к диссертации

Введение

ГЛАВА 1. Христианское учение и развитие педагогической культуры. 23

1.1. Духовно-культурные и образовательные ценности христианства . 23

1.2. Человек в духовном пространстве образования. 43

1.3. Роль христианского учения в развитии западноевропейской и отечественной педагогической традиции. 61

ГЛАВА 2. Религиозно-духовные начала педагогической классики. 99

2.1. Проблема воспитания у первых толкователей христианского учения . 99

2.2. Христианское учение в педагогическом наследии Я .А. Коменского. 112

2.3. Гуманное педагогическое мышление как отражение христианской культуры в педагогическом наследии И. Г. Песталоцци. 128

2.4. Идеи христианства в образе педагогического мышления К.Д. Ушинского. 137

2.5. Христианская культура и педагогика В.А. Сухомлинского. 147

ГЛАВА 3. Идеи христианского учения как истоки обновления содержания педагогической мысли. 165

3.1. Причины и содержание обращения к христианской культуре в Российской педагогике 90-х годов . 165

3.2. Пути возрождения духовной традиции в образовании. 200

3.2. Роль христианства в развитии историко-педагогического знания на современном этапе. 233-266

ГЛАВА 4. Гуманистическая парадигма как форма проявления общечеловеческих духовно-нравственных ценностей. 267 - 357

4.1. Ценностные ориентиры гуманной педагогики как доминанты духовности образовательного процесса. 267- 300

4.2. Духовная культура студента как нравственная основа его педагогического мышления. 301 - 330

4.2. Влияние идей христианской культуры на формирование гуманистической направленности педагогического процесса в современной школе. 331 - 358

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 359 - 364

БИБЛИОГРАФИЯ 365 -

• Духовно-культурные и образовательные ценности христианства
• Проблема воспитания у первых толкователей христианского учения
• Причины и содержание обращения к христианской культуре в Российской педагогике 90-х годов

Введение к работе

Образование как часть великой культуры призвано сохранить всё лучшее из того, что даёт человечеству опыт веков, наследовать духовную традицию, чтобы человек был способен проникнуться мыслью о своём высшем предназначении в этом мире через максимальное развитие себя, своих способностей и возможностей для успешной жизнедеятельности, для настоящего и будущего как продолжения собственного «Я» в памяти потомков, в ментальной памяти человечества.

Время очертило новые рубежи педагогического пространства, раздвинуло горизонты традиционных представлений о человеке, раскрыло его уникальные возможности в сфере познания и творчества. Общество жаждет обновления. Новые ценности постепенно входят в жизнь, новые идеалы отличают мышление современного человека, другой менталитет зарождается в сознании общества. Педагогика всегда была обращена к человеку, ибо в основе её развития величайший опыт поколений, высоко развитые принципы духовной традиции, сохраняющей высшие ценности. Её духовность проявляется в том, что она помогает человеку обрести свободу, раскрыть глубинную доброту, человечность, пробудить совесть, добросердечность.

Педагогика, как сфера духовного, как «высшая форма человеческого мышления» (Ш.А. Амонашвили), носит универсальный, многогранный, интегрированный характер. Её современное развитие возможно на основе синтеза всех наук о человеке, где особое место призвана занять наука о Детстве. «Феномен Детства - одна из главных проблем современного человекознания, - считает Д.И. Фельдштейн, - ибо, являясь сложным, самостоятельным организмом, Детство составляет неотъемлемую часть общества, выступая как особый обобщённый субъект многоплановых, разнохарактерных отношений, в которых оно объективно ставит принципиально важные цели и задачи взаимодействия со взрослыми, определяя в значительной степени направления нашей взрослой деятельности»[321, с. 10].

Гуманное педагогическое мышление как вечная истина и стержень педагогического учения таит в себе неисчерпаемые возможности постоянного восхождения, обновления, постижения высших педагогических и общечеловеческих ценностей и идеалов. В гуманной педагогике, уходящей корнями в религиозную традицию, нет непреложных догматов, она меняется постоянно вместе с меняющимся миром. Своими по-человечески добрыми и высокими постулатами, своей безграничной верой в возможности каждого ребёнка, направленными на служение добру, гуманное педагогическое мышление зажигает новый свет в постижении педагогической истины, вселяя надежду в сердце учителя. "Гуманное педагогическое мышление не есть абстракт, оно не есть открытие современной науки и практики, - пишет академик РАО Ш.А. Амонашвили. - Гуманное педагогическое мышление находится в постоянном поиске своего "момента истины" [14, с.11].

В данном исследовании христианство рассматривается как духовная опора нравственности, как единое духовное образование (без учёта имеющихся в нём течений). Именно нравственный консенсус, основанный на абсолютных нравственных ценностях, выходящих за границы мировоззрений, ведёт к возможности сотрудничества с людьми других религий и идеологий. Педагогическая наука как часть культуры несёт в себе особое консолидирующее начало.

Гуманная педагогика обращена корнями к истинам и духовным основам христианского учения, оказавшего огромное влияние на развитие западноевропейской и отечественной педагогической мысли. При этом отечественные традиции воспитания обращены, прежде всего, к христианским ценностям, питающим и по ныне духовные традиции многонациональной России, сохраняя свою высокую духовно-нравственную силу.

Обращение к истории педагогики показывает, что с возникновения христианства нет ни одной педагогической системы, которая не испытала бы на себе влияния идей христианства или не опиралась бы на него в своём становлении и развитии. Проникаясь идеями христианского учения всё более становится заметным их огромное влияние на развитие педагогической мысли в трудах Я.А. Коменского, религиозной духовности И.Г. Песталоцци, превосла вных корнях педагогики К.Д. Ушинского, народности Л.Н. Толстого, педагогической святости книг Я. Корчака, чистоты полёта мысли В.А. Сухомлинского. Это помогает нам понять истоки и суть современного гуманизма.

В данном исследовании рассматривается одна из ветвей мировых религий - христианство. Так как педагогика есть наука, обращенная к сердцу каждого человека - и большого и маленького, верующего и неверующего - то без осознания великой духовной силы, которую даруют педагогике Библия, Нагорная проповедь наравне с мудростью учений Будды, Ислама и других больших и малых религий, мы не придём к целостности восприятия окружающего мира, к гармонии бытия, к культуре образовательного поля. Для нашей многонациональной и многоконфессиональной страны, переживающей трудный этап своего политического, экономического и социального переустройства, крайне важно осознание ценностных оснований религиозных учений как компонента педагогической и общей культуры, необходимого для воспитания уважения, доброты, толерантности.

Познание основ религиозных мировоззрений обогащает палитру мироощущений педагога, увеличивает возможности углубления содержания образования, совершенствования его качественных характеристик. Школа должна формировать целостное представление о человеке и мире (микрокосмосе и макрокосмосе) и как следствие этого, приобщать к трём основным способам мировоззрения: рационально-логическому (наука), эмоционально-образному (искусство) и провиденциально-аксиологическому (религия). Учитель, вобравший в себя гуманность как высшую ценность, развивает в себе высокую степень готовности принимать педагогику, прежде всего, как философию, как образ своей педагогической деятельности, как живую творящую силу. «При этом необходимо, чтобы каждый учитель ликвидировал своё невежество в религиозных вопросах и, даже будучи

атеистом, подходил бы к вопросам религии с высоты подлинной культуры» [178, с.8].

Не ощущающая духовной теплоты Евангельских книг, учителю трудно раскрыть в полной мере глубокий философский смысл произведений Ф.М. Достоевского, не достигнет высот полёта мысли А.С. Пушкина, не откроет для себя художественно-творческий мир Н.В. Гоголя. Ему трудно будет постичь духовную целостность мировоззрения Б.Л. Пастернака, прочитать текст и подтекст произведений М.А. Булгакова, ибо «отечественную классику нельзя изучать без опоры на историзм и духовность: её всегда отличала устремленности к Высшему» [310, с. 4]. Отделив народ от его более чем тысячелетней истории, в которой особая роль принадлежит православию, мы рискуем потерять отеческие корни, ту морально-этическую и нравственную основу, из которой прорастает осознание себя как человека определённой культуры, как личности.

Образование как часть великой культуры призвано сохранить всё лучшее из того, что даёт человеку опыт веков, позволяя проникнуться мыслью о своём высшем предназначении в этом мире через максимальное развитие себя, своих способностей и возможностей для настоящего и будущего. По мысли Н.А. Бердяева, гуманизм по своему наименованию, означает «вознесение человека, постановку человека в центре, восстание человека, его утверждение и раскрытие». Такой подход позволяет современному учителю глубже осознать и успешнее решать проблему гуманизации педагогического процесса в её изначальном истинном смысле, вносящем в каждую науку, в каждую учебную дисциплину, в каждую мысль - ощущение жизни, движения, развития, личностной значимости. Именно гуманность мышления, человечность определяют характер отношений учителя и ученика, возвышая их до уровня сотворчества. Каждое время вносит свой смысл, свои коррективы в это определение, расставляет свои акценты, соответствующие духу времени, атмосфере общественной жизни, однако, классическая педагогика стала классической в силу того, что во все времена сохраняла духовную традицию, имеющую своим основанием высокие ценности и идеалы. "Путь к обновлённой педагогике - это мобилизация всех культурных ресурсов, - считает Е.А. Ямбург. - Только этот путь позволяет ощутить неразделимость настоящего и прошлого, почувствовать традицию культуры как целого" [360 с 12].

Воспитание - слово русское, воспитание всегда на Руси было первично, являло суть образования личности. Именно душа была признана объектом педагогического влияния, ибо конечной целью воспитания и обучения было спасение души.

Игнорирование духа, души как объектов научно-педагогического рассмотрения привело к пробелу в научно-педагогическом знании, внесло в его развитие односторонность. Сфера души считалась прерогативой религии. Душа, как некая идеальная субстанция, в которой аккумулируются жизненные силы человека, была отнесена к области идеального и в течение всего советского периода не заслуживала научного внимания.

Одним из позитивных моментов становления и развития современной педагогики является отказ от единообразия и формализма педагогических определений, ведущих к узости и замкнутости педагогических понятий. Язык классической педагогики, её стиль, эмоциональность и образность занимают ведущие позиции в жизни школы, обогащая мышление учителя, влияя на уровень его педагогического сознания, приближая педагогическую науку к педагогической практике.

Понятия «дух, душа и духовность» возвращаются в педагогический тезаурус, опираясь на многочисленные философско-педагогические и теологические исследования, на мысли и суждения классиков педагогики, которые не противоречат существующим определениям, толкованиям, подходам, традиционно связывающим духовность с единством трех основополагающих ценностей человеческого бытия (Истины, Добра, Красоты), соответственно выделяя три сферы духовной деятельности - познание, искусство, нравственность. Педагогика различает сущность духовности и ее проявления в разных видах духовной деятельности, отделяя внешние ее проявления от внутренних, раскрывая духовность в процессе свободной творческой деятельности, направляющей эту деятельность к осознанной потребности в восхождении к гармонии и совершенству.

Гуманно-личностный подход к образовательному процессу помогает учителю, как носителю духовных ценностей, идти к тому, чтобы знание в его руках становилось «живым» откровением, вдохновением, творческой энергией созидания. Отличительной чертой гуманной педагогики является то, что в ней нет непреложных догматов, она меняется вместе с меняющимся миром. Побудительной силой для понимания истинных педагогических ценностей, заключенных в классическом наследии, является система допущений, благодаря которой каждый участник образовательного процесса определяет для себя своё личностное ощущение педагогики как науки, педагогики как искусства, принимая педагогику как любовь. Вера учителя в своего ученика, помноженная на творческое терпение, волю, умение и любовь, и является, по сути, педагогической верой, составляющей основу гуманной педагогики. Опираясь на то, что исторически сложившееся расхождение терминов "вера" и "религия", сходится в культуре как коллективной памяти, гуманная педагогика рассматривает проблему веры в двух направлениях: традиционном - как характеристику религиозности, а также в более широком мировоззренческом смысле - как фундаментальную установку человека в его познавательном отношении к миру, направленную на то, чтобы помочь человеку познать мир в образе Истины, Добра и Красоты.

Расставляя свои приоритеты, гуманная педагогика подчёркивает, прежде всего, не ценность знания, а ценность человека, для которого эти знания есть уникальная возможность собственного развития, становления. Она в равной степени обращена как к интеллектуальной, так и к эмоциональной сфере человека, ибо, акцентируя внимание на эмоциональном восприятии, поддерживая эвристические процессы, стимулируя творчество ученика и учителя, она позволяет сделать воспитание духовно-нравственным ядром образовательного процесса. Творческое начало в деятельности учителя передаётся ученику, и общая увлечённость процессом познания помогают им в совместном диалоге со временем и с самим собой приподниматься над обыденностью, наполнять педагогическое общение высотой интеллектуального поиска и духовностью с тем, чтобы присвоение знания, его творческое осмысление постепенно прорастали в составную «добродетелей человека».

В руках учителя наше будущее, мы признаём, что красота души учителя России есть уникальное национальное достояние, ибо от гуманности его мышления, уровня сознания, внутреннего чутья, интеллекта и культуры зависит умение в столь сложное время происходящих в стране глобальных перемен не только передавать детям всё богатство мировой и отечественной культуры, но и учить их беречь его, развивать духовные традиции многонациональной России. «Судьба будущей России лежит в руках русского учителя -преподавателя школы и гимназии, а также профессора, который есть учитель учителей. Он (учитель) должен знать и понимать, что дело не только в развитии наблюдения, рассудка и памяти, а в пробуждении и укреплении духовности в детях. Поэтому он должен сам твёрдо и ясно постигнуть, что есть духовное начало в человеке, как надлежит будить его в детях, укреплять и развивать, как можно пробудить в ребёнке религиозное чувство, совесть, достоинство, честь, художественный вкус, братскую сверхклассовую солидарность, православие, чувство ответственности, патриотизм и уважение к своей и чужой собственности» [135, с. 196]. Эта мысль И. Ильина в полной мере соотносится с современными задачами воспитания личности.

В то же время современная высшая школа и существующие формы повышения квалификации учителя пока ещё недостаточно гибко реагируют на изменяющуюся педагогическую реальность, придерживаясь традиционно отлаженных программ повышения квалификации учителя как исполнителя, как узкого профессионала, не делая главных акцентов на повышение общей культуры личности учителя, на развитие в нём творческой индивидуальности, стимулирующей к самовоспитанию, самосовершенствованию. Малое место в подготовке современного учителя занимают вопросы, связанные с возрождением отечественных традиций воспитания, формированием основ духовной культуры личности как профессионально значимой ценности. Проблема «духовного ученичества» (И. А. Колесникова) современного учителя, как достаточно новая, находит свои пути и способы решения в практике гуманно-личностного подхода к детям, побуждает искать решение духовного видения окружающего мира не столько в учебниках и методических пособиях, сколько в своём сердце, своей увлечённости, своей культуре.

На страницах данной работы мы рассматриваем отдельные возможности приобщения ученика и учителя к духовной культуре в образовательной деятельности. В частности, активное включение в содержание образовательного процесса искусства, ведущего к целостности и образности познания окружающего мира. Искусство в школе способствует тому, что высшие духовные ценности, проникая в мир мыслей и чувств, трансформируются в переживания высокого духовно-нравственного порядка, стимулируют интерес к познавательной деятельности.

В ходе исследования установлено, что христианские корни являются основой педагогических воззрений многих выдающихся педагогов-гуманистов. Рассматриваются философско-педагогические истоки учения Я.А. Коменского, отмечено огромное влияние христианства на религиозную духовность И.Г. Песталоцци. Православные заповеди и ценности стали основополагающими в педагогике К.Д. Ушинского, в обращении к народности творчества Л.Н. Толстого, находят своё отражение в педагогике В.А. Сухомлинского. В наследии этих выдающихся педагогов-гуманистов мы отмечаем глубинную духовную связь их педагогических идей, мировоззренческих позиций, что помогает нам глубже понять истоки гуманизма, его жизненную силу.

К религиозно-нравственным основам воспитания личности в педагогике обращены труды русских религиозных философов (К.С. Аксаков, Н.А. Бердяев, С.А. Булгаков, В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский, Д.С. Мережковский, В.В. Розанов, B.C. Соловьёв, П.А. Флоренский, Г.В. Флоровский и другие). Педагогические аспекты проблемы наиболее ярко выражены в трудах А.И. Анасташева, М.И. Демкова, В.В. Зеньковского, И.В. Киреевского, К.П. Победоносцева, С.А. Рачинского, А.С. Хомякова, П.Ф. Каптерева и других.

Теоретической основой диссертации стал анализ педагогического наследования духовной традиции в трудах педагогов-гуманистов разных эпох, а также современной отечественной педагогики, базирующихся на идеях антропологической теории культуры (М.М. Бахтин, Л.С. Выготский, В.П. Зинченко, Ю.М. Лотман, М.К. Мамардашвили), на принципах аксиологического подхода к оценке историко-педагогического процесса (Д.С. Лихачёв, В.И. Загвязинский, Н.Д. Никандров, З.И. Равкин), на концепции формирования личности учителя (Ф.Н.Гоноболин, И.Ф. Исаев, Н.В.Кузьмина, Л.М. Митина, А.И. Мищенко, В.Г.Ниорадзе, В.А.Сластёнин, С.Д. Смирнов, Н.В. Талызина и другие).

Особое место в ряду исследований по данной проблеме занимают работы Ш.А. Амонашвили, Б.М. Бим-Бада, В.Г. Безрогова, М.В. Богуславского, Б.З. Вульфова, А.Н. Джуринского, Г.Б. Корнетова, Н.Д. Никандрова, Л.А. Рапацкой, А.Ф. Закировой, К.Н. Меньшикова, и других.

Гуманистическую парадигму на современном этапе определяют различные концептуальные идеи, подходы, имеющие свои особые пути исследования и практического решения, но важно, что их объединяет общее сущностное начало - любовь к ребёнку, любовь к жизни, патриотизм, воля, доброта и вера. Эти идеи являются основополагающими в обосновании теоретических основ гуманистической парадигмы З.И. Равкина и В.Г. Пряниковой, они находят свои творческие решения в трудах Н.Д. Никандрова, М.В. Богуславского, Г.Б. Корнетова, в работах Ш.А. Амонашвили, В.И. Загвязинского, В.А. Сластёнина, В.Г. Ниорадзе, Е.Н. Шиянова и других исследователей гуманистической педагогической традиции.

В настоящее время индивидуально, творчески насыщенно решают проблему гуманного, личностно-ориентированного воспитания известные учёные-педагоги СР. Богуславский, Ю.В. Завельский, В.А. Караковский, А.Н.

Тубельский, М.П. Щетинин и другие. Развивая концепцию культурно-исторической педагогики, Е.А. Ямбург определяет путь к обновлённой педагогике как проблему культурного синтеза, мобилизацию всех культурных ресурсов, включая и позитивные научные знания, и не менее ценный духовный опыт прозрений и интуиции, накопленный человечеством. Он предлагает учителю «подняться до осознания своей исключительной миссии в культуре нового тысячелетия, восстановить прерванную со времён Платона философско-педагогическую традицию, считая, что это неимоверно трудная задача в нашем разбегающемся мире, но уклоняться от неё далее невозможно» [361, с.8]. Особый вклад в развитие теории и практики гуманной педагогики внёс академик Ш.А. Амонашвили, книги которого «Здравствуйте, дети!», «Педагогическая симфония», «Школа Жизни», «Размышления о гуманной педагогике» стали основными учебниками в сфере обретения философско-педагогических основ образования человека нового времени.

Мощный толчок возрождению гуманистической педагогической традиции в середине 80-х годов дало появление педагогики сотрудничества, яркими представителями которой были педагоги-новаторы (Ш.А. Амонашвили, Е.Н. Ильина, С.Н. Лысенковой, С.Л. Соловейчика, В.Ф. Шаталова и другие). Их педагогика имела ядром своей деятельности упор на общечеловеческие ценности, на уважение и доверие как главные составляющие педагогического процесса. В это же время проявились православные идеи воспитания, и к началу 90-х годов произошёл переход христианской тематики с периферийных позиций на более значимые, и религиоведение стало формироваться как общепризнанная область знания: активно развиваются идеи православной педагогики (Е. Шестун, Л.В. Сурова, О.В. Смирнова, А. Владимиров), появляются такие книги как «Ф.М. Достоевский и Православие» (составитель Е.Н. Стрижев), «Пушкин и религия» И.Ю. Юрьевой, переиздаются произведения религиозного содержания И. Шмелёва, Ф.Тютчева, многие из которых вошли в школьные учебники. Несколько позднее появляются первые учебные пособия для школьников по основам православной культуры. Однако, педагогика оказалась не готова к столь резкому изменению привычной идеологии, и, несмотря на возрастающий устойчивый интерес к ней широкого круга учёных и педагогов, до сих нет специального исследования, определяющего значение духовной традиции в гуманной педагогике, степень влияния христианского учения на развитие педагогической мысли, хотя имеющиеся работы составляют для этого серьёзную научную источниковедческую базу.

Тематика диссертационных исследований последнего десятилетия позволяет отметить возрастающий интерес к проблеме духовности образования (В.П. Бездухов, Е.Н. Шиянов, Л.П. Илларионова), к отдельным аспектам гуманизации педагогического процесса (В.В. Анисимов, М.А. Молчанова, Н.А. Горлова) к анализу отдельных составляющих духовно-нравственного воспитания личности школьника (Р.У. Богданова, В.П. Бедерханова, Т.И. Петракова, Н.Д. Соколова) и другие. Отдельное место в ряду исследований занимают работы, посвященные проблеме влияния на нравственные составляющие воспитания религиозных учений ислама и буддизма (Кудряшова О.В., Халил И.А.).

Таким образом, есть основа, позволяющая определить ведущие противоречия между: возросшими требованиями обновляющегося общества к возрождению высших духовных ценностей, нравственных идеалов и социально-экономическими условиями перехода России к новому укладу; возрастающей потребностью личности в приобщении к религиозной культуре как части общей культуры и устойчивыми тенденциями атеистического мировосприятия, насаждаемого в советский период истории России; государственными требованиями к повышению качества современного образования, его поликультурности и недостаточной разработанностью научно-методического обеспечения процесса его модернизации; сохраняющимися авторитарно-императивными подходами к образовательному процессу и новыми гуманистическими парадигмами гуманно-личностного подхода к воспитанию человека; высокими требованиями к личности современного учителя и недостаточно гибкой системой подготовки и переподготовки учителя; Актуальность проблемы, анализ её состояния и степень разработанности позволили определить прогностическую направленность путей развития современной педагогической мысли в свете принятия христианства как одного из важнейших течений мировых религий и определить основные направления и логику данного исследования.

Объект исследования - воздействие идей христианского учения на развитие педагогического знания.

Предмет диссертационного исследования - влияние христианской культуры на генезис гуманистической педагогической традиции XYII-XX веков.

Целью работы стало определение возможностей установления значения и специфики воздействия духовно-нравственных ценностей христианства на развитие гуманистической педагогической традиции XYII-XX веков в контексте педагогической культуры. Это позволяет определить ряд следующих исследовательских задач:

1. Установить тенденции, преемственность и основные направления влияния христианского учения на становление гуманистической педагогической традиции ХУ11-ХХ веков;

2. Оценить с позиций современных представлений степень влияния идей и ценностей христианства на педагогическое наследие выдающихся педагогов-гуманистов (Я.А. Коменского, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинского, Л.Н. Толстого, В.А. Сухомлинского);

3. Сопоставить характеристики духовно-нравственных приоритетов гуманной и авторитарно-императивной педагогики;

4. Определить аспекты духовности образовательного пространства как доминанты фактора развития современной педагогической реальности;

5. Раскрыть возможности воспитания духовной культуры учителя как важной компоненты его профессиональной культуры;

6. Обосновать возможности педагогического потенциала искусства и определить его роль в приобщении к духовно-нравственным ценностям в условиях гуманно-личностного подхода к образовательному процессу.

Теоретико-методологической основой исследования стали идеи выдающихся отечественных и зарубежных философов, педагогов, мыслителей о всеобщей связи, взаимообусловленности и целостности явлений реального мира.

Значительное влияние на методологическую позицию исследования оказал принцип историзма в исследовании генезиса явлений духовной культуры, а также понимание культурно-исторического процесса как явления духовного наследования и развития существующих гуманистических педагогических традиций. Основным методологическим принципом работы является принцип индивидуальности, утверждающий единственность и неповторимость отдельной человеческой личности, рассматриваемой в контексте данного исследования в качестве основного «носителя духовности».

Источниковая база исследования сложилась из книг Священного Писания, классического наследия выдающихся педагогов, философов, богословов, философских и педагогических монографий, журнальных публикаций, сборников научных трудов, диссертаций по соответствующим проблемам, нормативных актов и инструктивно-методических материалов. Одним из источников информации служили фонды Государственного архива России Г АРФ, научный архив РАО.

Проблема влияния христианского учения на развитие гуманной педагогики в своём генезисе довольно широко освещалась в ходе развития педагогической мысли от истоков её возникновения до современности, что наиболее ярко выражено в трудах Великих Вселенских Учителей, стало духовной основой педагогических исследований и теорий Я.А. Коменского, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинского, Л.Н. Толстого, В.А. Сухомлинского и других основоположников педагогической классики.

Одним из оснований исследования является деятельность школ и педагогических вузов в процессе изучения данных, опубликованных в печати, научное обобщение и творческое осмысление деятельности тех образовательных учреждений, где в течение 30 лет педагогической практики лично автором реализовывались концепции и программы, направленные на совершенствование и развитие гуманистической педагогической традиции через гуманизацию и гуманитаризацию образовательной деятельности, что нашло отражение в издании книг для учителя, научно-методических пособий для студентов, статей, монографий. В диссертации использовались материалы разных наук: теологии, философии, социологии, психологии, источниковедения, педагогики и др.

Исследование духовной традиции в педагогической классике, осознание роли христианского учения в развитии педагогической мысли определили тему данного исследования: «Влияние христианского учения на развитие гуманистической педагогической традиции XYIJ-XX веков».

Методы исследования: биографический метод, сравнительно-сопоставительный и ретроспективный анализ исторических источников, позволяющий рассматривать изучаемый феномен в историческом, педагогическом и социокультурном контексте; конструктивно-генетический метод, предполагающий формирование обобщений, выводов, актуальных для современной педагогической науки и практики; теоретический анализ нормативной и программно-методической документации, обобщение и анализ педагогического опыта.

Научная новизна исследования:

• осуществлено специальное исследование влияния христианского учения на развитие гуманистической педагогической традиции ХУ11-ХХ веков в историко-онтологическом аспекте, а также в условиях современного образования;

• установлены специфика, параметры и значение влияния идеалов и ценностей христианства на развитие педагогического знания, на содержание педагогической культуры в процессе творческого осмысления основных трудов выдающихся педагогов-гуманистов;

• разработан и обоснован оригинальный подход к пониманию основных принципов и допущений гуманной педагогики в сравнительном анализе с императивно-авторитарным подходом к образовательной деятельности семьи и школы, выражающийся в признании того, что ребёнок есть уникальная индивидуальность со своей духовной и земной природой, где духовное (внутреннее) начало раскрывает земное (внешнее);

• выдвинуто новое обоснование сущности гуманной педагогики как доминанты духовности современных образовательных пространств.

• выявлены новые формы и способы приобщения учителя к современному осмыслению идеалов и ценностей духовно-нравственного и историко-педагогического наследия отечественной и мировой культуры в условиях глобальных изменений, происходящих в многонациональной и многоконфессиональной России.

Теоретическая значимость исследования:

• сформировано новое направление в исследовании качественных характеристик духовности образовательных

пространств: в современное педагогическое мышление и сознание вносится понимание духовности как высшего измерения педагогики;

• расширен понятийный фонд гуманной педагогики раскрывающий суть и характер гуманно-личностного подхода к образовательному процессу;

• теоретически обоснованы и экспериментально подтверждены формы и способы эффективного включения различных видов искусств в целостном гуманно-личностном образовательном процессе, что даёт возможность совершенствовать духовно-нравственное воспитание и гармоничное развитие личности учителя и ученика;

Практическая значимость исследования определяется полученными методологическими выводами и методическими рекомендациями, направленными на расширение содержания педагогической культуры и включение в неё знания мировых религий, на определение путей и способов формирования духовной культуры учителя, а также углубление и дальнейшее развитие в педагогической науке и практике основных идей гуманно-личностного подхода к ученику и учителю в образовательном процессе. Созданы методические пособия по общей педагогике, по гуманной педагогике, разработаны спецкурсы по проблеме духовно-нравственного воспитания личности учителя и ученика. Это нашло отражение в реализации авторских программ в экспериментальных школах, в проведении циклов научно-практических семинаров, мастер-классов, в издании книг для учителя, пособий для студентов, монографий.

Исследование проводилось в несколько этапов:

Первый этап (1996 - 1998) - поисково-аналитический, историко-теоретический и сравнительно-сопоставительный анализ литературных источников; изучение степени разработанности проблемы в теории и практике, определение исходных параметров исследования.

Второй этап (1998 - 2001) - теоретический - накопление, систематизация, классификация и интерпретация эмпирического материала, коррекция и уточнение логики исследования.

Третий этап (2001 - 2004) - обобщающий; обработка, синтезирование полученной информации, определение прогностического потенциала исследования, публикация и оформление результатов в виде докторской диссертации.

Методы исследования: конструктивно-генетический метод, ретроспективный анализ исторических источников, собственной организационно-педагогической деятельности, теоретический анализ нормативной и программно-методической документации, обобщение и анализ педагогического опыта. Обработка и систематизация архивных материалов, анкетирование, интервьюирование, фиксированные беседы и наблюдения. Приведённый в работе анализ эмпирических данных, не укладывающийся в традиционные рамки, обусловил обращение к методам умозрительного построения материала.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Христианское учение, являясь составляющей мировых религий, оказало глубокое влияние на формирование гуманистической педагогической традиции, став одним из оснований педагогической классики. Духовно-нравственное воспитание рассматривается как специфическая форма педагогической деятельности, ориентированная на воспитание как духовное питание и возвышение личности.

2. Характер и глубина влияния христианского учения на развитие и формирование гуманистической педагогической традиции прослеживаются в трудах педагогов-гуманистов (Я.А. Коменский, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинский, В.А. Сухомлинский), что позволяет установить преемственность и значение их трудов в развитии философско-педагогических основ современной педагогики.

3. Качественные характеристики духовности как педагогического феномена, отражающие сущность и особенности духовно-нравственного воспитания в теории и практике современного образования способствуют развитию индивидуального творческого мышления в условиях сотрудничества учителя и ученика. Ведущим психолого-педагогическим и социальным фактором, влияющим на гуманистическую направленность жизнедеятельности учебного заведения, является принцип интеграции общекультурного, психолого-педагогического, философского и других специальных блоков, ориентированных на поисковый творческий характер деятельности.

4. Результатом эффективности педагогической деятельности в условиях гуманно-личностного подхода к образовательному процессу является интегративное новообразование, раскрывающееся как готовность учителя к духовно-творческому осмыслению высших идеалов и общечеловеческих ценностей и на этой основе - к обновлению содержания, форм и методов современного образования.

Достоверность результатов исследования обусловлена теоретико-методологической обоснованностью его исходных принципов; многообразием фактического материала исследования; применением адекватных целям и задачам методологических подходов; творческим использованием широкого набора методов историко-педагогического анализа; репрезентативной источниковой базой.

Апробация и внедрение результатов.

Основные положения диссертационного исследования были раскрыты в выступлениях на международной научно-практической конференции, посвященной 150-летию со дня рождения П.Ф. Каптерева - РАО-Mill У, 1999 г.; на международной научной конференции «Христианство и образование», 2000 г.; на ежегодных Международных Педагогических чтениях «Духовный мир современного учителя», Москва, 2001 - 2004 гг.; на международной конференции «М.Н. Скаткин и современное образование» - РАО, Институт теории образования и педагогики, 2000г.; Международной научной конференции «Космическое мировоззрение и новое мышление XXI века», Москва, 2003 г.; на межрегиональной научно-практической конференции «Историко-педагогическое измерение в образовании» - Санкт-Петербург., 1999г.; на всероссийской конференции «Культура мира и ненасилия в воспитании учащихся: опыт регионов России», 1999 г.; на научно-практической конференции «Проблемы и перспективы педагогического образования в XXI веке» - Mill У, 2000 г.; на научно-практической конференции «Синтез Познавательного и Прекрасного в образовании» - Санкт-Петербург, 2001 г.; на XX сессии Научного Совета по проблемам истории образования и педагогической мысли РАО по теме «Проблемы формирования духовности личности в педагогической теории и практике», 2001г.; Ломоносовских чтениях МГУ - секция проблем педагогического образования - Москва, 2001 - 2002гг.; на научно-практической конференции «Культурное пространство и духовный мир педагога», Москва, 2001 г.; XI Рождественских чтениях «Духовные традиции отечественного воспитания», 2003г., и других.

Основные положения диссертации были использованы в педагогической деятельности в Московском городском педагогическом университете при создании авторских программ по гуманной педагогике, по педагогике сотрудничества, по «Антологии гуманной педагогики»; в лекциях по педагогике и спецкурсах факультета педагогического образования МГУ им. Ломоносова; в подготовке и практической реализации концепций развития школ №19, № 498 ЦАО, школы № 768 СВАО, школы № 200, школы № 1127 ЗАО г. Москвы, школы «Шанс», лицеев № 21, №33 г. Иванова, школы № 26 г. Владимира.

Духовно-культурные и образовательные ценности христианства

В переломные моменты истории мысли людей просвещённых в поисках выхода из сложнейших жизненных ситуаций, всегда обращались к немеркнущему, к истинному, к прошлому для того, чтобы осветить дорогу в будущее. Обращение к области историко-педагогического знания открывает сегодня исследователям новые страницы, изъятые временем из педагогической культуры. Однако, в ходе затянувшейся реформы образования многие проблемы, связанные с нарушением духовной традиции образования, с потерей педагогической памяти, пошатнули нравственные устои общества, подтверждая мысль, что «стоит нам остаться в прошлом без наследства, которое мы могли бы ценить, и в особенности стоит нам утратить будущее, как настоящее обращается в мёртвую точку, лишённую всякого содержания и смысла» [285, с. 4].

Анализируя современные педагогические проблемы, мы должны отдавать себе ясный отчёт, что назревшие вопросы рождены не только данным моментом, они выношены и мотивированы далёким, часто очень далёким прошлым. Такая одухотворяющая роль истории особенно ценна в наше переходное время, когда новое и старое в педагогике находятся в творческом поиске определения путей модернизации современного образования. В этом обновлении современная педагогика ищет пути защиты как от немотивированного легкомысленного новаторства с одной стороны, и устоявшегося консерватизма с другой. Она направлена к переосмыслению особенностей воспитания ребёнка в культуре древних обществ Ближнего Востока, к опыту первых школ Древней Месопотамии, к педагогической традиции иудаизма, к познанию о прошлых и настоящих жизней Будды, мудрости Магомета, к выявлению ценностей больших и малых религий.

История открывает страницы, связанные с религиозным педагогическим наследием, дарованным человеку через Заповеди Моисея, сохраняет бережно предания об обретении "благой вести об Иисусе Христе", открывает духовную традицию.

Возникновение христианской педагогической традиции обращает нас к 1-2 вв. н.э., когда в Палестине возникла новая религия - христианство. До христианства религии были преимущественно национальные. Боги были идолами людей, и Боги принадлежали только какому-либо определенному народу, покровительствовали этому народу и учили ненавидеть его врагов. Христианство (от греческого Христос - Помазанник, Мессия) стало дозволенной верой только в начале 1У века, при римском императоре Константине Великом. Именно тогда прекратились гонения - сначала от не уверовавших евреев, а затем - от язычников.

Христианство утверждало иное, чем прежде, восприятие человека, где педагогическому воздействию отводилась исключительная по своей значимости роль в воспитании и становлении человека. Христианство, будучи своеобразно-религиозной школой человечества, выдвигало идею неограниченной «перевоспитуемости» людей, возможности их радикального пересоздания изнутри. «Христианская антропология брала человека в его отношении к Богу, по образу и подобию которого он был сотворен. Перестав быть высшим в ряду природных существ, человек оказывался за пределами всего природно-космического, оказавшись связанным узами с Творцом мироздания. Усвоив характерные для восточных культур отношения учителя и ученика как отношения отца и сына, оно дополнило их любовью между воспитателем и воспитанником, как выражением любви Бога и человека, как выражением проповедуемой христианством безусловной любви к ближнему». [175, с. 142].

Христианство явилось объединяющей силой, международной религией, проповедующей всеобщее братство людей, единство и родственность всего рода человеческого. "И познаете истину, и истина сделает вас свободными", - сказал Иисус Христос [Ин. 8, 32]. Именно эта свобода вывела человека из его родовой замкнутости, открыла ему других людей и его самого, привела к подлинному прорыву, к реалиям и сверхреалиям, к неисчерпаемой бесконечности Божественной жизни.

Общечеловечность христианства заключалась не только в его вселенском международном характере, но и в устранении с религиозной точки зрения всякого неравенства между отдельными классами, в провозглашении равенства всех людей по природе. Человеческое существо объявлялось христианством богоподобным, в каждом человеке признавалась искра божества. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. Таким образом, личность человеческая возвышалась, а все люди уравнивались, так как перед Богом все равны. Как богоподобная, человеческая личность провозглашалась священной, каково бы ни было её общественное положение. Отнимать у неё жизнь, лишать её способов человеческого существования, унижать терзать её - никто не имел права.

Для развития педагогической культуры христианская религия служила учителем нравственности, любовь к ближнему она ставила выше всего и в силу этого признавалась как "наиболее педагогическая религия". В христианстве религиозное и высокое нравственное чувство неразрывно связаны, оно не только переполнено нравственными элементами, но и согрето живым теплым чувством. Такой характер религии чрезвычайно важен для педагогики, так как педагог имеет дело с ещё не сложившимися детскими душами: "Истинным практическим педагогом может быть только человек, глубоко проникнутый гуманной и нежной нравственностью евангельского учения".

Проблема воспитания у первых толкователей христианского учения

Современный учитель нового XXI века воспитывается на восприятии того, что стрежнем педагогического сознания на более высоком, планетарном уровне, является классическое педагогическое наследие. Гуманное педагогическое мышление, составляющее основу классической педагогики, служит цели воспитания целостной личности в её гармонии с миром, природой, с другими людьми, с самим собой. Сама гуманная мысль испокон веков сопровождает человечество, только не каждый умеет услышать её зов, раскрыть её звучание, принять как непреходящую ценность. Так как все высшие ценности гуманной педагогики исходят из её аксиоматических начал, она ждёт своего часа, когда педагогика сумеет очистить зерна от плевел, освободить педагогическое наследие от всего временного и суетного. «Классика не есть история, - пишет академик Ш.А. Амонашвили, - классическое педагогическое наследие - это одно целое, вбирающее в себя педагогическую истину. Это есть развивающаяся и неиссякаемая, вечно одухотворяющая настоящее и устремлённая в будущее Чаша Мудрости. Эта чаша Мудрости неподвластна времени и пространству, ибо она вечна, но каждая эпоха может взять из неё, сколько в состоянии взять и обогатить её, насколько в состоянии это сделать» [12 с. 47].

Христианство со времени своего возникновения формировалось как мировая культура, вобравшая в себя ценности античной науки и культуры. Оно открывало дорогу к освоению социального опыта соседних стран с более высоким уровнем общественного развития, создавало предпосылки для развития отношений с другими государствами.

Рассматривая период христианизации Руси и развития раннесредневековой культуры следует отметить, что заметную роль на развитие её культуры оказали родственные по происхождению и языку славянские страны. С их помощью Русь приобщилась как к византийской культуре, так и к великому кирилло-мефодиевскому наследию. Органично и творчески воспринимая идущие извне влияния и, развивая одновременно свою культуру, Древняя Русь поразительно быстро встала в один ряд с передовыми странами того времени. Языческие предания в Древней Руси не записывали, их передавали из уст в уста, христианское же учение излагалось в книгах, которые знакомили людей с христианскими представлениями о мире и человеке, с новым толкованием истории и природы. Книги привозили на Русь из Византии, Греции, Болгарии. Процесс переписывания книг был долгим и трудным, так как книги не писались, а рисовались, причём каждая буква вырисовывалась отдельно. Древнейшая русская книга, из дошедших до нас - это Евангелие, переведённое в 1056-1057 годах по заказу Новгородского посадника Остромира. Оригинальная русская литература возникла позднее, примерно в середине XI века. До нас дошли «Поучение Мономаха», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника» и, хотя эти произведения не были культовыми, богослужебными, они уже не могли стоять вне христианской традиции, христианской истории, и все поступки героев сверялись с Евангельскими заповедями.

Анализируя развитие культуры Древней Руси, многие историки пришли к мнению, что в деловой письменности на Руси до её крещения использовали славяне азбуку, причём не только кириллицу, но и глаголицу. Об этом свидетельствуют наблюдения над текстом помещённого в «Повести временных лет» договора Святослава с греками. В этой древнейшей, чудом дошедшей до нас летописи, монах Киево-Печерского монастыря Нестор удивительным образом связывает библейские события с современной ему действительностью. События в «Повести временных лет» развиваются между двумя братскими соглашениями, попытками установления мира и согласия, где братская любовь признается главным условием в отношениях между людьми. Летописец не раз произносит проповедь - призыв к любви, миру и согласию, обращаясь при этом к Новому Завету: «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?.. В любви всё совершается. Любви ради грехи исчезают. Любви ради и Господь сошёл на землю, и распял себя за нас грешных». Летописец так ярко, образно и достоверно рассказывает об истории Руси, раскрывая её трудный путь от пути к свету как путь от язычества к христианству. «Небесное в летописи едино с земным: к Богу с молитвой постоянно обращается летописец, с Ним чувствует постоянную связь, от Него ждёт помощи в труде. Христос присутствует для летописца в каждом миге земного бытия - с Его заповедями сверяет Нестор дела и поступки людей, Его словом поверяет исторические события» [97, с. 179]

Христианство пришло в Александрию очень рано, предположительно в первом веке, и уже к четвёртому веку население египетской столицы было по преимуществу христианским. Тит Флавий Климент, возглавивший александрийскую школу вслед за её создателем Пантеном, способствовал тому, чтобы Александрия превратилась на исходе века в «колыбель христианского эллинизма». Климент был первым из тех, кто вывел богословие на высоту духовной мудрости. Сохранились три его произведения: "«Слово увещательное", «Педагог» и «Строматы» («Копилка мыслей»). Если первый труд, как книга «преддверия», обращен к читателю-язычнику, то «Педагог» - это учебник для верующего. Принято считать, что своим названием книги Климент хотел подчеркнуть значение Христа как воспитателя.

Причины и содержание обращения к христианской культуре в Российской педагогике 90-х годов

Любые глобальные перемены, с которыми сталкивается общество неизбежно отражаются на состоянии образования, так как именно сфера образования, будучи чувствительной к этим переменам, призвана находить свои специфические возможности поддерживать их, развивать или тормозить. Именно сфера образования несёт ответственность за многие негативные явления, которые сопровождают кризисные ситуации, ставя своей целью воспитание возможности и способности человека противостоять злу и насилию, сохраняя веру в нравственные и духовные ценности.

В системе наук XXI века всё отчётливее стало заметно, как протекают два параллельных процесса: дифференциация областей научного знания, приводящая к появлению "узких" специалистов, иногда даже перестающих понимать друг друга в пределах одной научной дисциплины, и тенденция к интеграции научной картины мира, включая и религиозную культуру, где приоритетное положение занимает гуманитарная область знания, всё более заметно влияющая на теорию и исследовательскую практику точных и естественных наук. Это побуждает нас признать возрастающую роль гуманитарного знания в современном мире, влияние культуры. Именно гуманитарная культура заставляет современное человечество ощущать себя звеном в цепи поколений, помогает осознанию высших человеческих ценностей, внушает ответственность за среду обитания пред теми, кто будет после нас.

В работе "Воля к культуре и воля к жизни" (1922) Н.А. Бердяев писал, что "жизнь делается всё более и более технической... само мышление становится техническим, всякое творчество и всякое искусство приобретают всё более технический характер" [34, с. 73]. Таким образом, в жизни, быту, в искусстве и образовании просматривается всё более отчётливая возможность отделить культуру как метод от её духовного содержания. Метод понимался как высокая абстракция, как чистый принцип рациональной деятельности, подчиняющий жизнь законам целесообразности.

Происходящая смена исторических формаций - это огромная проблема, которая затронет жизнь нескольких поколений россиян. Сегодняшний кризис общества - это в первую очередь кризис человека. В рамках данного исследования мы рассматриваем те основные причины, которые привели к тому, что человек сегодня как бы заново открывает для себя духовную высоту и значение нравственных законов, при этом его взор невольно обращен к идеям веры и религии, соединяющим биологическое, общественное и благодатное бытие при соприкосновении с духовной культурой. Это и определяет во многом направленность развития индивидуального человека - от природного - к духовному, помогая приблизиться к совершенному. Для постижения этой мысли важно, что христианское учение, появившееся исторически как бы мгновенно - в середине первого века, имеет только одного автора - Иисуса Христа, который сказал: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прийдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнятся все» [Мф., 5,18]. В этом высказывании теологи определяют два пророчества.

Первое: пройдут века - и ни одна буква, ни одно слово не будут изменены в системе Евангельских законов, поскольку они есть Истина.

Второе: общество постепенно придёт к полному исполнению этих законов.

Жизнеутверждающее учение Христа предлагает возможность определить новую основу и семье, и нравственности, науке и искусству, образованию и культуре. Миропознавательная любовь, вбирающая в себя любовь к истине, любовь к доброте, любовь к красоте, любовь к людям стали силой, зовущей человека к высотам, к постижению нового, к самосовершенствованию.

Существующий кризис способствовал осознанию того, что внутренняя направленность жизни личности, выстраивание её "нравственной вертикали" есть непременное условие достойного существования. Духовный процесс несет в себе ключ к пониманию всего, что происходит в человеке. В нашей отечественной жизни эта проблема актуализируется национальной особенностью "душестороения" человека, что замечал ещё Н. Бердяев. При таком многообразии определений, ощущений, связанных с духовностью, имеет место мнение о том, что духовность выше и многомернее науки, так как наука не содержит в себе таких измерений как милосердие, любовь, доброта. Переменилась суть подхода к познанию мира. Знание перестало быть только игрой ума и стало предельно серьёзным и важным делом, запечатлев свет спасения. "И познаете истину, и истина сделает вас свободными», - сказал Господь [Ин. 8,32].

В Законе РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях", принятом в сентябре 1997 года признаётся особая роль православия в истории России, в развитии её духовности и культуры. В соответствии с этим законом исполнительная власть должна решать следующие задачи:

разработать нормативное и программно-методическое обеспечение деятельности системы образования в соответствии с Законом "О свободе совести и о религиозных объединениях";

совместно с организациями традиционных конфессий России, национально-культурными объединениями, учреждениями науки, культуры и искусства разработать новое содержание образования, обеспечивающего единство культурного и образовательного пространства с целью формирования духовно-нравственных основ развития ребёнка и защиту системой образования национальной культуры;