Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. История изучения буддийских гимнов 10
Глава 2. Буддийские гимны в индийской и тибетской литературе 24
Глава 3. Гимны тибетского буддийского канона 104
Заключение 244
Приложение 1. Тексты и переводы 255
Приложение 2. Аннотированный список гимнов, содержащихся в тибетском каноне
Библиография 408
- История изучения буддийских гимнов
- Буддийские гимны в индийской и тибетской литературе
- Гимны тибетского буддийского канона
Введение к работе
Гимны (стотра) являются одним из жанров классической тибетской литературы, Они существовали в Индии как часть индийской литературы в целом и буддийской литературы в частности. Затем не менее двухсот пятидесяти буддийских гимнов были переведены на тибетский язык и вошли в состав тибетского буддийского канона. Эти сочинения послужили базой для появления собственно тибетских гимнов и одним из основных источников формирования тибетской поэтической системы в целом.
Таким образом, имеются три ступени развития данной поэтической формы применительно к тибетской литературе: во-первых, возникновение корпуса текстов на санскрите, во-вторых, перевод их на тибетский язык и включение в буддийский канон и, в-третьих, появление оригинальных тибетских гимнов. В данной работе осуществляется подробный разбор первых двух ступеней, а третья затрагивается лишь отчасти, поскольку объектом исследования является ранний этап развития тибеїской литературы, когда происходило освоение заимствованного из Индии материала и закладывались основы оригинальной тибетской поэзии.
Первые буддийские гимны появились ещё при жизни Будды Шакьямуни (некоторые из них дошли до нас в составе палийского канона) и создавались в Индии вплоть до начала XV в., пройдя, таким образом, долгий путь становления и развития.
Начиная со 11-1 вв. до н.э. преобладающим литературным языком индийской культуры становится санскрит. Это же время отмечено оформлением принципиально нового типа литературы, получившею именование «кавья». Гимны этого периода, типологически отличные от ведийских и эпических гимнов, сохраняя культовую функцию, стремились
соответствовать поэтическим требованиям своей эпохи. Так появились гимны буддиста Матричеты, ведантиста Шанкары и пр. В то же время развитие тантризма повлекло за собой создание огромной массы гимнов, служебная роль которых в целом возобладала над эстетической. Такое разделение внутри гимнов, по-видимому, осознавалось носителями буддийского учения. Это видно на примере тибетского буддийского канона, в котором гимны Будде составляют отдельный раздел, а гимны тантрическим божествам рассредоточены по многим томам.
По-видимому, начальный этап переводов буддийских текстов на тибетский язык (сер. VII - сер. IX вв.) характеризовался появлением о Тибете книжной поэзии и складыванием поэтической системы, отличной от народной поэзии. Гимны как один из ведущих жанров буддийской литературы должны были играть в этом существенную роль. Однако гонения на буддизм во времена царя Ландармы1 (сер. IX в.) отчасти замедлили данный процесс. С новой силой он возобновился в XI в., когда образовалась новая переводческая школа. Решающее влияние на неё окаша деятельность иерархов школы сакья - и прежде всего знаменитого Сакья-пандиты (1182-1251), - благодаря которым индийская орнаментальная поэтика, а с ней и гимнография прочно вошли в тибетскую литературу.
Тем не менее, ещё на протяжении нескольких веков (вплоть до сер. XV в.), пока буддийские гимны продолжали сочиняться на санскрите кашмирскими и непальскими пандитами, тибетцы занимались переводческой деятельностью, одновременно создавая и свою собственную гим но график), полностью следуя канонам жанра, закреплённым в переводах. Затем буддийская традиция пресеклась в Кашмире, а немногочисленная непальская община уже не могла служить образцом для Тибета, который стал подлинным оплотом буддийской учёности. Во мноіом эгому способствовала деятельность Достопочтенного Цонкапы (1357-1419),
1 В сгши с отсутстпием едикообраиюй передачи тибетских имён и названий в русском яшке я иольз>к>и. собственной системой, основанной на нормах лхасского диалекта, а также на принципах слинообралія и білтвучия Что касается латинской транслитерации, то я польтовался системой Т Уайли [Wylie, 1954j
5 который, как и многие другие выдающиеся представители тибетского буддизма, отдал дань уважения рассматриваемому жанру, дошедшему до середины XX в. практически без изменений. Однако последующие трагические события посгавили под вопрос существование не только буддийской гимнографии, но и самой тибетской культуры.
Несмотря на то что история изучения буддийской гимнографии насчитывает более сотни исследований, публикаций текстов и переводов, появившихся в научной литературе в течение полутора веков (начиная с 1860-х гг.), общее количество введённых в оборот текстов остаётся незначительным (примерно четверть от общего числа). Наиболее изученными, что естественно, стали те сочинения, которые дошли до нас не только в тибетской передаче, но и на языке оригинала - санскрше. Лишь в последнее время наблюдается усиление интереса к переводным текстам, имеющимся только на тибетском языке (прежде всего - к массивному корпусу тантрических гимнов, остающемуся в основном нетронутым), а также и к собственно тибетским произведениям.
Новизна данного исследования обусловлена отсутствием специальных работ по буддийской гимнографии как жанру литературы, что особенно важно в свете недавних публикаций на тему жанровой струкіурьі тибетской литературы1. Также впервые делается попытка классификации гимнов. В целом я рассматриваю свою работу как дань уважения представителям петербургской школы востоковедения, внесшим немалый вклад в изучение буддийских гимнов в период до 1917 г. С тех пор на русском языке эта тема практически не затрагивалась (за исключением небольшой статьи Б. И. Кузнецова).
Источниками исследования стали в первую очередь тибетские тексты гимнов (в количестве 261), имеющиеся в трёх изданиях канона: пекинском, нартанском и дергеском. В основу работы было положено
' См издание Tibetan Literature (Studies in Genre) Essays ш Honor of Geshe Ihundup Sopa Td bj J I Cabe/onandR R Jackson Ithaca, New-York: Snow Lion 1996
пекинское издание, хранящееся в Тибетском фонде СПбФ Института Востоковедения РАН. Я хотел бы поблагодарить хранителей Тибетского фонда В. Л. Успенского и Л. С. Савицкого за всемерную помощь в получении доступа к томам, содержащим буддийские гимны. Также я благодарен главному библиотекарю Восточного отдела библиотеки им. М. Горького СПбГУ Т. П. Дерягиной, благодаря которой у меня была возможность ознакомиться с некоторыми томами нартанского издания, хранящегося в библиотеке Санкт-Петербургского Государственного университета. К сожалению, полное дергеское издание Тэнгыора (второй части тибетского канона) в Санкт-Петербурге отсутствует. Поэтому в ряде случаев мне пришлось воспользоваться его факсимильным изданием, опубликованным в Дели [Derge ed., 1982-1985].
Большую роль в нахождении и описании тибетских гимнов сыграл каталог трёх названных изданий тибетского канона, размещённый на официальном сайте университета Отани (Япония) [Otani, www].
В число источников входит также незначительное число санскритских текстов гимнов, дошедших до нас. Большинство из них было опубликовано исследователями и, таким образом, находится в свободном доступе. Кроме того, благодаря любезности Мина Бахадура Шакьи, главы Центра Буддийских исследований (в дальнейшем - ЦБИ) г. Катманду, в моём распоряжении находится компактный диск со 108 буддийскими гимнами на санскрите, использующимися современными непальскими буддистами2. Небольшая часть их имеет свои эквиваленты в тибетском каноне. Однако в большей степени эти тексты должны быть интересны для буддологов, занимающихся неварской традицией.
Кроме того, в работе были использованы некоторые гимны тибетских авторов. Прежде всего, это тексты из собрания сочинений учёных
1 Шифры использованных томов см вприл 3
2 Я хотел бы также поблагодарить американскою коллег} Дж В. Ьеллецпу, доставившею мне эг> ценною
посылку
7 школы сакья, изданного факсимильным способом в Токио в 1968-1969 гг.' Я также ознакомился с некоторыми гимнами, имеющимися в Тибетском фонде СПбФ ИВ РАН и на официальном сайте Asian Classics Input Project [AGP, www], однако в рамках данной работы я не использовал цитат из этих источников, ограничившись беглым просмотром, который, тем не менее, был необходим для полноты картины.
Методы, использованные в работе, следуют традициям петербургской востоковедной школы и, шире, отечественной филологической школы, представленной в работах Д. С. Лихачёва, М. Л. Гаспарова, 10. М. Лотмана и др. Мной был учтён опыт исследователей других периодов развития индийской гимнографии (Т. Я. Елизаренковой, А. М. Пятигорского), а также гимнографии европейских литератур (Н. А, Рубцовой, М. Л. Гаспарова, Г. М. Прохорова). Наконец, важным научным ориентиром служила для меня монография А. И. Вострикова «Тибетская историческая литература». В то же время я по мере возможностей старался учесть зарубежный опыт, прежде всего немецкой индо-тибетологической школы, являющейся на данный момент ведущей в рассматриваемой области.
Апробация исследования производилась в ходе 37-го Международного Конгресса востоковедов (Москва, 2004 г.), на заседании Сектора Дальнего Востока СПбФ ИВ РАН в ходе ежегодной научной сессии Филиала (2004 г.), а также на Вторых Торчиновских Чтениях (Санкт-Петербург, 2005 г.).
Использование результатов исследовании возможно в рамках дальнейшего изучения истории тибетской литературы и её жанровой структуры, а также сравнительного изучения гимнографических традиций разных народов и культур.
1 Sa Skya Bka' 'bum I he Complete Works of the Great Masters of the ba Skya Sect of the 1 tbuan Buddhism Facsimile bdilion Vol 1-15 Tokyo 1968-1969
8
\) Структура диссертации включает три главы и заключение.
Первая посвящена подробному изложению истории изучения буддийской гимнографии.
Вторая глава состоит из шести разделов. В первом речь идёт о гимнах как жанре мировой литературы; во втором - об их месте в истории индийской литературы; в третьем - об основных этапах развития буддийской гимноірафии в Индии; в четвёртом - о том, какое место она заняла в тибетской литературе; пятый раздел представляет собой подробный анализ структуры и поэтики гимнов, включающий также информацию об их авторах и переводчиках; наконец, в шестом разделе рассматриваются первые оригинальные тибетские гимны и даётся крагкий обзор последующей тибетской гимнографии.
В третьей главе на базе тематической классификации проводится рассмотрение гимнов тибетского канона.
В Заключении подводятся итоги исследования.
К основной части диссертации добавлены два Приложения. В первом представлены тибетские и санскритские тексты двенадцати гимнов, охватывающих разные типы текстов, с научными и поэтическими переводами их на русский язык. Второе приложение представляет собой аннотированный список всех буддийских гимнов, рассмотренных в рамках данной работы.
***
В заключение я хотел бы поблагодарить своих учителей Л. Н. Меньшикова и Р. Н. Крапивину, без которых эта работа никогда бы не состоялась, а кроме того всех многочисленных друзей и коллег иї Санкт-Петербурга и из-за рубежа, помогавших мне советами либо ценными
материалами, прежде всего С. Л. Невелеву (СПбФ ИВ РАН) и И. Шнейдера (Мюнхен), чьи помощь и поддержка были поистине неоценимы.
История изучения буддийских гимнов
Несмотря па то что буддийские гимны начали изучаться востоковедами уже со второй половины XIX в. и за время, прошедшее с тех пор, было сделано немало, в целом изученность материала остаётся недостаточной. На данный момент в научный оборот введено порядка 70 гимнов1, что составляет около 25% от общего числа. К этому следует добавить, что подавляющее большинство исследованных сочинений попало в поле зрения учёных во многом благодаря тому, что им были доступны не только переводы на тибетский, но и санскритские тексты, сохранившиеся в Непале, Тибете и Восточном Туркестане либо в китайской транскрипции. Таким образом, количество исследованных гимнов, известных только по тибетским переводам, по-прежнему ничтожно.
В то же время нельзя не отметить, что интерес специалистов к буддийской гимнографии носит устойчивый характер, В прошлом веке, пожалуй, не было такого периода, когда бы не появлялось новых работ, посвященных этой области. Весомый вклад в её развитие внесли учёные из Франции, России, Германии, Великобритании, Индии, Италии, Японии, Голландии, США, Дании". При этом наиболее весомо было воздействие французской, британской и немецкой школ: и по количеству вовлечённых специалистов, и по объёму исследованного материала. Ччо касается текущего момента, то очевидный приоритет принадлежит немецким учёным, прежде всего М. Хану, Й.-У. Хартманну и И. Шнейдеру.
По-видимому, первым учёным, кто познакомил западный учёный мир с образцами буддийской гимнографии, был англичанин Г. Уилсон. В своих "Essays and Lectures chiefly on the Religion of the Hindus" [Wilson, 1862] он представил переводы трёх текстов, использовавшихся непальскими буддистами в их повседневной практике. Одним из этих текстов был «Гимн семи Татхагатам», который весьма напоминает одноимённый іекст, содержащийся в тибетском каноне1.
Затем некоторые сведения о буддийских гимнах учёные могли почерпнуть из переводов на немецкий и русский языки (А. Шифнера [Schiefner, 1869] и В. П. Васильева [Васильев, 1869] соответственно)2 труда тибетского историка Таранатхи «История буддизма в Индии». В этом трактате, в частности, говорится о гимнах двух братьев-брахманов Удбхатасиддхасвамина и Шанкарасвамина, а также произведениях главного буддийского гимнографа Матричеты. Возможно, это совпадение, но именно сочинения названных авторов были впоследствии исследованы наиболее полно.
Особые возможности, которые имела русская востоковедческая школа в отношении монгольской культуры, привели к тому, что первое краткое описание буддийских гимнов применительно к тибетской форме буддизма дал российский монголист А. Д. Позднеев в книге «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии» [Позднеев, 1887]. Здесь им довольно подробно был рассмотрен порядок службы и ритуалов в буддийских монастырях Монголии конца XIX в. с привлечением соответствующих текстов . Согласно его описанию [ibid., се. 305-338], гимны входят в сборники литургической литературы, именуемые «сумбум» и составленные теми или иными выдающимися учителями, например Цонкапой. Эти сборники делятся на гри раздела: первый включает символ веры, хвалебные гимны различным буддам, молитвы и благословения; второй - тексты, относящиеся к практике Защитников Учения, таких как Махакала, Шри Деви и др., в том числе гимны им; третий - тантрические тексты, разбитые по четырём группам, соответственно делению на крия-тантру, чарья-тантру, йога-тантру и ануттара-йога-тантру. Третий раздел среди прочего включает и гимны тантрическим божествам (идамам) соответствующего типа. Далее А. Д. Позднеев приводит свои переводы с монгольского на русский язык некоторых текстов, входящих в каждый ш указанных разделов. В частности, здесь находится перевод короткого гимна Будде Майтрее1. Таким образом, уже в конце XIX в. в России были созданы предпосылки для плодотворного изучения буддийской служебной литературы, которые, однако, не были реализованы.
Буддийские гимны в индийской и тибетской литературе
Итак, гимны возникают в свяш с отправлениями древних ритуалов по мере формирования религиозного кульга на начальных стадиях общественного развития. Хотя мы не можем говоршь с определённостью о том, каковы были первые гимны человечества, некоторой основой для рассуждений на эту тему могли бы, вероятно, послужить гимновыс произведения, обнаруживающиеся, например, в фольклоре тропической Африки или малых народов Сибири.
Наиболее древними из дошедших до нас гимнов являются древнеегипетские и шумеро-аккадские (111-11 тыс. до н.э.). В них нашли отражение культы разных богов, наиболее важным из которых является бог Солнца. В Древнем Египте, например, его культ лежал в основе государственной религии.
Влияние вавилонских гимнов Солнцу, рисующих его царём и судьёй, обнаруживается в несколько более поздних хеттских гимнах (II тыс. до н.э.), относящихся к древнейшей литературе па индо-европейском яіьіке [Поэзия и проза Древнего Востока, 1973, с. 229]. Самые ранние из них отражают верования индоариев и могут быть ровесниками индийских гимнов «Ригведы», о которых пойдёт речь ниже.
Генетически близкими хеттским гимнам являются древнеиранские гимны, содержащиеся в «Авесте» (I тыс. до н.э.). Во всяком случае, некоторые из этих текстов, содержащихся в разделах «Ясна» и «Яип», чрезвычайно схожи и стилистически, и содержательно с ведийскими [Елизаренкова, 1989, с. 437].
Сохранившиеся античные гимны являются, по словам М. Л. Гаспарова, «лигературными имитациями» древнейших культовых текстов и, таким образом, соответствуют этапу появления в Греции собственно художественной литературы. Начиная примерно с VIII в. древнегреческая гимнография делится на две традиции. Первая отражена в творчестве таких поэтов, как Пиндар, Ивик и др. Их гимны, будучи произведениями, предназначенными для народных хоровых песнопений, противостояли второй традиции - идущей от Гомера. Т.н. «гомеровские гимны» сочинялись в гекзаметрах и предназначались «не для хора, а для речитатива, и не для религиозного обряда, а для светского, чисго художественного удовольствия слушателей» [Гаспаров, 1997 (1), с. 12]. В частности, гимнические произведения составляют важную часіь эпических поэм Гомера и затем Вергилия. Однако римская гимнография испытала влияние обеих греческих традиций, что видно по творчеству одного из наиболее выдающихся её представителей - Горация, среди од которого имеется двадцать пять гимнов богам римского пантеона [Гаспаров, 1989 (2), ее. 93-94].
На пересечении античной и древнеиудейской литератур рождается литература христианская. К древнеиудейской культовой гимнографии восходят ветхозаветные псалмы, которые «находятся в русле общего развития ближневосточной лирики (псалом 103 близок к египетским гимнам Солнцу эпохи Эхпатона), однако выделяются своим резко личностным характером» [Лит. энц., 2001, с. 310]. В то же время эти весьма эмоциональные обращения к Богу Яхве, большая часть которых приписывается знаменитому иудейскому царю-песнопевцу Давиду, являются выдающимися литературными произведениями.
Трудно переоценить влияние псалмов на последующую христианскую литургическую поэзию. «Согласно Евангелиям, Христос обильно цитировал библейские стихи и пел с учениками гимны» [Прохоров, 1972, с. 123]. Псалмами называл свои гимны на сирийском языке христианский гностик Бардесан (к. II - нач. III вв. н.э.). В западное боюслужение гимны были введены в IV в. Амвросием Медиоланским, а наиболее ярким творцом гимнов в рамках восточной церкви был Роман Сладкопевец (VI в.). Гимны активно создавались и католическими, и православными поэтами на протяжении всего Средневековья. В русской православной литературе также появилось большое количество гимнов: акафистов и канонов. Среди их тем - не только хвала Богу, но и восхваления Богородицы, христианских святых, в г.ч. «в земле российской просиявших», церковных праздников. Поначалу эти тексты были переводными с греческого, причём переводчики стремились перевести каждое слово оригинала, но не пытались сохранить поэтический размер (что не отменяеі художественной ценности этих переводов). Традиция писать русские гимны ритмизованной прозой сохранилась и в дальнейшем1. Вообще, «в средневековой пирамиде литературных жанров, увенчанной Священным писанием, гимнография и эвхография образуют непосредственно «подстилающий» Писание слой, покоящийся, в свою очередь, на богословии» [ibid., с. 122].
Гимны тибетского буддийского канона
Как известно, Шива выполнил важную миссию по возвращению Ганги с неба на землю и наполнению её водами иссохшего океана [Тёмкин, Эрман, 1985, с. 182]. Но истинным подвигом в глазах автора гимна является дарование миру «реки святой Дхармы».
Среди других эпитетов Шивы, использованных в гимне, мы находим указания на такие известные его ипостаси, как Тришулин (Обладающий трезубцем), Хара (Похититель), Шанкара (Дарующий благо), Камантака (Победитель Камы), Парамешвара (Верховный Владыка). И по отношению к каждой из них находится такое соответствие, которое указывало бы на полное превосходство Будды над Шивой.
Как было сказано выше, в данном гимне обнаруживается изрядная доля личностного начала, что не удивительно, поскольку Удбхатасиддхасвамин первоначально был шиваитом, так же как и его родственники. Потому столь жестка критика его именно в отношении этого бога. По справедливому замечанию Й. Шнейдера, он словно бы пытается заместить в религиозном сознании образ Шивы образом Будды [Schneider, 1995, с. 154]. Не менее ярко мотивы принятия буддизма показаны в одном из самых значительных произведений буддийской гимнографии - сочинении Шанкарасвамина, который, впрочем, более сдержан в своей критике богов индийского пантеона.
с. Шанкарасвамин. «Гимн Превосходящему богов» Сочинение Шанкарасвамина, санскритский текст которого был впервые опубликован пятнадцать лет назад [Shastri, 1990], состоит из 21 строфы разных размеров. В первой строфе обозначается цель гимна, а именно выяснение того, кто заслуживает поклонения: боги брахманского пантеона (прежде всего Индра, Брахма и Шива) или Будда. При этом указывается метод, каким будет проводиться сравнение. В силу того, что ни одного из названных учителей1 нельзя увидеть непосредственно, судить о них можно лишь по тому, что известно о них из авторитетных источников. В отношении богов таковыми являются многочисленные произведения древнеиндийской литературы: Веды, эпос и т.д. Что касается Будды, то здесь, по-видимому, речь идёт в первую очередь об устной традиции, повествующей как о его исторической жизни, так и о прошлых его рождениях, и нашедшей отражение в таких жанрах, как джатаки и аваданы".
Сравнение богов с Буддой производится по четырём параметрам: облику, деяниям, помыслам3 и речам. Каждому из этих параметров посвящено по строфе (2-5). И во всех отношениях образ богов оказывается малопривлекательным. Боги изображаются существами раздражительными, мстительными, вредоносными, коварными и т.д. Уже самый облик богов говорит об их агрессивности.
