Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Народные традиции — как неотъемлемая часть социальной и культурной жизни общества
1.1. Ретроспектива историко-этнографического развития удмуртов 17
1.2. Народное искусство, календарные праздники и обряды в жизни удмуртов 39
Глава II. Совершенствование деятельности учреждений культуры по сохранению, возрождению традиционной национальной культуры
2.1. Современная социокультурная ситуация в республике 72
2.2. Характеристика деятельности учреждений культуры по освоению удмуртского фольклора и ее влияние на население республики 87
2.3. Взаимодействие учреждений культуры, общественных организаций и школ по сохранению и возрождению народных традиций удмуртского народа 125
Заключение 142
Список использованной литературы 148
Приложения
- Ретроспектива историко-этнографического развития удмуртов
- Народное искусство, календарные праздники и обряды в жизни удмуртов
- Современная социокультурная ситуация в республике
- Характеристика деятельности учреждений культуры по освоению удмуртского фольклора и ее влияние на население республики
Введение к работе
Бережное отношение к традициям национальной культуры является одним из условий преемственности исторического опыта народа, воссоздания нравственных и этнических основ национального характера.
Каждый народ в зависимости от исторических условий прошел своеобразный путь развития, что наложило отпечаток на психологический склад этих народов, проявляющийся в сфере духовного производства, духовной культуры: письменности, литературы, искусстве, быте, традициях, обычаях, обрядах, фольклоре и т.д.
В разных словарях определения слов «традиция», «обычай», «обряд» трактуются по-разному. К примеру, в словаре по этике — «традиция» (от traditio — передача) определяется «как разновидность (или форма) обычая, отличающаяся особой устойчивостью и направленными усилиями людей сохранить неизменными унаследованные от предыдущих поколений формы поведения».
В Большой Советской Энциклопедии «традиция — передача, элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени... В качестве традиций выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды».
По С.И.Ожегову, «обычай — общепринятый порядок, традиционно установившиеся правила общественного поведения»; «обряд — совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления или бытовые традиции».
По нашему мнению, определения традиции, обычаев и обрядов полнее всего описывает Большая Советская Энциклопедия: «обряд (ритуал, церемония) — совокупность условных, традиционных действий, лишенных непосредственной практической целесообразности, но служащих символом
определенных социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления»; «обычай — унаследованный стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов».
В той же энциклопедии мы можем прочитать о различиях между традицией, обрядом и обычаем: «обряд — разновидность обычаев, символ определенных социальных отношений, в то время как обычай может быть и средством практического преобразования и использования различных объектов... Традиции охватывают гораздо больший круг явлений, присущих всем сферам социальной жизни и всем культурам, когда как сфера обычая ограничивается определенными обществами или областями общественной жизни».
Утрата национальных традиций в сфере культуры ведет к падению нравственно-этнического иммунитета общества, к распространению бездуховности.
Вытеснение народных традиций из нашей жизни, из сферы наших художественных интересов наносит ущерб творческому развитию личности и всего общества, сужает спектр естественных связей между поколениями. Вызывает тревогу, что этот процесс воспринимается обществом как естественный и неизбежный.
В создавшихся условиях к национальным традициям неправомерно прививается отношение как к реликтовой форме культуры, а художественные явления, имеющие ярко выраженный фольклорно-этнографический характер, представляются как элемент экзотики.
И тогда реальную помощь в сохранении истинной народной культуры, национальных традиций, обрядов и обычаев народа могут оказать социально-культурные институты — «государственные, общественные образования (центры, комплексы, учреждения и т.д.), обладающие социальной значимостью, целенаправленностью, организационной структурой, достаточной временной устойчивостью » . Суть социально - культурного институ та состоит в том, что он «организационно объединяет людей в единое целое для совместной социально-культурной деятельности по удовлетворению социально-культурных потребностей человека или решению социально-культурных задач». (82).
В учебном пособии «Основы социально-культурной деятельности» социально-культурная деятельность — «самостоятельная подсистема общей социализации личности, социального воспитания и образования людей. Эта важнейшая функция государственных и негосударственных структур является сферой приложения усилий общественных движений и инициатив, средством рационального использования свободного времени различных групп населения». (82).
Социально-культурная деятельность обусловлена национально-этническими, региональными особенностями и традициями. И поэтому мы сформулировали следующим образом проблему нашего исследования: «Социально-культурная деятельность учреждений культуры по сохранению и возрождению национальных традиций народов Удмуртии».
Актуальность исследования обусловлена возрастанием необходимости не только сохранения и возрождения, но и дальнейшего развития традиционной культуры народов России. Сегодня большинство людей становятся потребителями всех традиций, а не хранителями и создателями национальной культуры. С каждым годом становится все меньше и меньше людей, продолжающих и создающих культурную среду в народе. Стремительно растет разрыв между той частью людей, которые являются творцами, созидателями культуры, и массами, только потребляющими культуру. По определению А.Тойнби, это «творческое меньшинство» и «нетворческое большинство».1 И между этим «творческим меньшинством» и «нетворческим большинством» все больше нарастает противоречие. Большинству становятся чуждыми и высшее проявление профессионального искусства и традиционный фольклор, и они все чаще отдают предпочте ниє примитивным и упрощенным формам кич-культуры. Уход от фольклора в сторону этой кич-культуры прослеживается давно. И наиболее тревожным является то обстоятельство, что на фольклор истинно народный, этнический перестало обращать внимание молодое поколение. Все чаще их взоры притягивают заграничные элементы американизированной культуры. Молодежь не видит истинной национальной культуры — все имитация под фольклор. Отсюда вытекает проблема недостаточного внимания к своим национальным истокам, становится с каждым годом все труднее молодежи прививать любовь к своему отечеству; уважение и почитание стариковских обычаев и традиций; желание и стремление сохранить народную культуру своего народа.
Реальная социокультурная ситуация в Удмуртии на сегодняшний день носит несколько раздвоенный характер. С одной стороны, немало делается для восстановления удмуртской самобытности, поддержки народного искусства удмуртов. В Госкомитете по делам молодежи были представлены три программы работы в перспективе, которые включают в себя: этническую и межэтническую трансляцию национальных культур; поддержку творческих инициатив удмуртской молодежи, одаренных детей и ее дальнейшую реализацию в сфере социокультурной деятельности; работу с удмуртской диаспорой за пределами республики. Также недавно в Удмуртском государственном университете была введена новая специальность: «Народное художественное творчество». Но, с другой стороны, существует множество проблем, связанных с различными коллизиями в массовом сознании удмуртов и жителей других национальностей республики. В Удмуртии проживает множество различных этносов, представителей различных народностей, народов и очень важно решить проблему возрождения национальной культуры именно удмуртского народа, поскольку в 1989 году численность удмуртского населения по данным финского журнала «Терра», составила всего лишь 30,4%.
Тревожно обстоит ситуация с финансированием различных проектов, социальных программ, связанных с удмуртской культурой. Большинство культурно-досуговых учреждений испытывают недостаток в денежных средствах. Пытаясь выйти из затруднительного положения, руководители учреждений культуры отдают значительную часть своей территории коммерческим структурам. Тем самым они наносят ущерб и себе, сокращая количество самодеятельных коллективов из-за нехватки помещений, и своим потенциальным зрителям и участникам этих коллективов. Перестав заниматься народным творчеством, посетители культурно-досуговых учреждений теряют возможность реализовать свои творческие потребности в национальном удмуртском искусстве, постепенно теряют интерес к фольклору, к традициям и обычаям своего народа. Чем больше народ оторван от этноса, тем больше угасает творческий дух и потенциал личности, тем больше национальные корни уходят в глубину памяти людей. С утратой фольклорной культуры этнокультурная пустота разрастается от поколения к поколению. В этом случае значительная доля материальных и моральных вложений должна быть направлена на восстановление и укрепление культурной стабильности общества, особенно на сохранение и восстановление этнокультурной целостности прежних территориально-этнографических областей.
Степень разработанности темы. В последние десятилетия все чаще ставятся проблемы изучения произведений устного творчества разных народов. Это связано прежде всего с тем, что достигнуты большие успехи в области накопления и изучения памятников творчества многих народов мира, находящихся на разных ступенях общественного развития, а потому отличающихся своеобразным фольклором. Возрастает потребность в научно-теоретическом осмыслении этого материала, разнородного по своей форме и содержанию. Материал по удмуртскому фольклору в этом плане тоже не исключение.
Ранние сведения о поэтическом и музыкальном творчестве удмуртов
восходят к первой половине XVII в. Инициаторами в собирании и публикации этих материалов явились специалисты смежных наук: географ, швед по национальности, Ф.И.Страленберг, который описал территорию расселения удмуртов, их физические признаки; участники экспедиций 1733—1743 и 1769—1774 гг. Петербургской Академии наук историк Г.Ф.Миллер, географ Н.П.Рычков, естествоиспытатели И.Г.Георги, П.С.Паллас.
Вторая половина XIX в. Была наиболее плодотворной в этнографическом изучении удмуртов. Именно к этому периоду относятся самые значительные в дореволюционной историографии издания о жизнедеятельности удмуртов, не потерявшие своего значения до сих пор. Это первый удмуртский этнограф Г.Е.Верещагин, всесторонне описавший быт удмуртов Сарапульского уезда, краевед-демократ Н.Г.Первухин, исследовавший удмуртов Глазовского уезда; мессионер Б.Г.Гаврилов, писавший сочинения об обрядовой жизни удмуртов.
По различным аспектам духовной культуры и обрядовой жизни удмуртского народа писали: Т.К.Борисов, И.Васильев, М.И.Ильин, И.С.Михеев, И.В.Яковлев, а также уже известный Г.Е.Верещагин.
Из зарубежных собирателей удмуртского фольклора следует отметить публикации Б.Мункачи, М.Буха и Ю.Вихманна, финского лингвиста Т.Г.Аминоффа. Побывав первым из зарубежных ученых у удмуртов в 1878 году, он опубликовал тексты в 1886 г. под названием «Образцы удмуртской речи».
Также собирали удмуртский фольклор члены Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете.
В накоплении сведений об удмуртском народе в дооктябрьский период участвовали, таким образом, различные научные общества и отдельные ученые, чьи публикации позволяют представить в той или иной мере различные стороны традиционного быта народа, его материальную и духовную культуру.
Богатый эмпирический материал, содержащийся в работах
дореволюционных авторов положил начало изучению духовного наследия удмуртов с фольклористической точки зрения. Однако, нельзя при этом не отметить неравномерность изученности различных сторон жизни народа и его групп.
После 1917 года начался новый этап в этнографическом изучении удмуртов. Но за неимением подготовленных научных кадров и учреждений изучение истории, этнографии и культуры осуществлялось в первое десятилетие, главным образом, научно-краеведческими и культурно-просветительными обществами, которые зачастую стихийно возникали и распадались из-за отсутствия специалистов. Но в пробуждении интереса народа к своей истории они все же сыграли немалую роль, а некоторые, благодаря публикациям, оставили весьма заметный след. В их числе московское общество «Боляк» (с отделениями в Казани, Вятке и городах Удмуртии), ставившие целью изучить быт, экономику, общественное движение и культуру удмуртского народа, организовать и расширить исследовательскую работу среди него, собирать материал и издавать литературу об удмуртах. Одним из учредителей этого общества был К.П.Чайников (К.Герд) — наиболее яркая личность среди новых авторов. Его статьи о духовной культуре удмуртов, их семейных отношениях, обычаях и обрядах и по настоящее время значимы для исследователей удмуртского народа.
Задачу изучения культуры и быта удмуртов и других национальностей края ставило Ижевское научное общество по изучению Вятского края (1925—1930 гг.). В 1931 г. открылся Комплексный научно-исследовательский институт (ныне Удмуртский институт истории, языка и литературы Уральского отделения РАН). Институт проводил фольклорно-этнографические экспедиции по сбору полевых материалов. Среди исследователей послеоктябрьского периода можно отметить А.И.Емельянова, М.И.Ильина, составителя первого библиографического справочника, включившего публикации об удмуртах с XVII в. До 1928 г. М.О.Косвена, Ф.Стрельцова и др.
В публикациях первых послереволюционных десятилетий в той или иной мере нашли отражение вопросы о происхождении удмуртского народа и его родовых подразделениях, верованиях, народной медицине и сельском хозяйстве, семейных обрядах и народном творчестве.
Новый этап в изучении культуры удмуртов наступил в конце 60-х годов. Он был связан с подготовкой нового поколения удмуртских ученых. В 1969 году в Научно-исследовательском институте при Совете Министров УАССР был образован сектор археологии и этнографии (ныне отдел этнографии и социологии). В 1972 г. в университете Ижевска читается курс этнографии. С начала 80-х гг. по инициативе и поддержке администрации Эстонского национального музея ведутся работы по созданию этнографических фильмов об удмуртах. Наращивание источниковой базы путем археологических изысканий и сбора полевых материалов постепенно расширяло зоны исследования и способствовало углублению анализа актуальности проблем. В последнее время расширилась тематика опубликованных работ, возрос их теоретико-методологический уровень, стала богаче и разнообразней методика исследований. Среди современных исследователей упомянем М.Г.Атаманова, В.Е.Владыкина, М.В.Гришкину,
Л.И.Долганову, М.Г.Иванову, В.К.Кельмакова, Т.Г.Перевозчикову, П.К.Поздеева, М.П.Слесареву, Л.С.Христолюбову.
Зарубежные современные ученые, занимающиеся исследованиями финно-угорской группы, в которую входят удмурты, — Сеппо Лаллука, Жан Люк Моро, А.Джоки.
Имеющиеся в настоящее время работы дореволюционных и современных авторов, хотя и содержат весьма ценные сведения, освещают лишь быт какой-либо локальной группы или ограничиваются описанием отдельных сторон жизнедеятельности этноса.
Между тем, социальные, политические и культурные изменения, происходящие в последние десятилетия, повысили интерес народа к собственной истории и культуре. Проведено немало исследований, посвященных
проблемам сохранения и возрождения национальной культуры. Среди них диссертационные исследования В.Е.Владыкина, Л.Н.Долгановой, В.К.Кельмакова, И.К.Травиной, Т.Г.Перевозчикова, Д.А.Яшина.
В диссертации представлены труды педагогов, посвященные воспитанию подрастающего поколения, включающие в педагогический процесс как игровые моменты: Н.П.Аникеева, М.А.Асельдеров, Г.С.Выготский, Д.Б.Эльконин, так и элементы народного творчества: Г.Н.Волков, Н.ПДенисюк, Т.Н.Турсунов, Л.И.Шулунова.
В свою очередь, считаю возможным изложить в своем исследовании новые материалы по данному вопросу, которые позволяют раскрыть новую грань в области сохранения и возрождения национальных традиций Удмуртской республики.
В ходе исследования мы опирались также на публикации известных специалистов в области культурно-досуговой и социально-культурной деятельности: А.И.Арнольдова, Т.И.Баклановой, Г.Н.Волкова, Д.М.Генкина, К.Жигульского, А.Д.Жаркова, А.С.Каргина, Е.М.Клюско,
Ю.Д.Красильникова, Т.Г.Киселевой, Г.Я.Никитиной, Ю.А.Стрельцова, Н.А.Хренова, В.М.Чижикова.
Объект исследования: учреждения культуры Удмуртии.
Предмет исследования: социокультурная деятельность учреждений культуры Удмуртии по сохранению и возрождению национальных традиций народов республики.
Цель исследования: выявить влияние социокультурной деятельности учреждений культуры Удмуртской республики на сохранение и возрождение народных традиций.
Реализация данной цели потребовала решения следующих задач:
1) рассмотреть основные этапы развития народных традиций Удмуртии;
2) выявить особенности развития социокультурной деятельности в Удмуртии, как в одном из субъектов Российской Федерации;
3) охарактеризовать социокультурную ситуацию в республике;
4) выявить отношение оценки населения к процессу возрождения народных традиций;
5) определить предпочтительность народных обычаев и традиций среди различных групп населения;
6) рассмотреть отражение национальных и культурных традиций в репертуаре культурно-досуговых учреждений Удмуртской республики;
7) охарактеризовать категории населения, посещающие культурно-досуговые мероприятия, связанные с удмуртским народным искусством;
8) разработать концепцию социокультурной деятельности учреждений культуры по сохранению и возрождению народных традиций Удмуртии;
9) выявить стратегию взаимодействия учреждений культуры с общественными организациями и школами по сохранению и возрождению народных традиций удмуртов.
В ходе исследования была сформулирована рабочая гипотеза, которая предполагает, что процесс социокультурной деятельности учреждений культуры, направленной на сохранение и возрождение национальных традиций народов Удмуртии, выступает одним из важнейших источников сохранения Удмуртской народной культуры. Культурно-досуговые учреждения, сотрудничая в тесном взаимодействии с национальными общественными организациями и школами, формируют потребности личности в более глубоком изучении национальных корней своего народа; раскрывают возможности каждого индивида; способствуют воспитанию патриотических чувств у молодого поколения.
Методологической основой исследования является рассмотрение социально-культурной деятельности учреждений культуры Удмуртии как системы методов, направленных на оказание помощи в процессе сохранения и возрождения национальных традиций народов Удмуртии.
Мы опирались на искусствоведческие, педагогические и философские труды о национальной культуре и ее влиянии на формирование лич ности, научные концепции развития народных традиций:
— работы ученых Удмуртского института истории, языка и литературы УрО РАН в области исследования удмуртских обрядов и обычаев: Л.И.Дсшгановой (удмуртский детский фольклор); М.Г.Ивановой (культура северных удмуртов); Т.Г.Перевозчиковой (удмуртские загадки, пословицы, поговорки); П.К.Поздеева (удмуртские песни); М.П.Слесаревой (свадебная поэзия финно-угров); Л.С.Христолюбовой (семейные обряды);
— труды преподавателей факультета культуроведения МГУК: А.И.Арнольдова, Т.И.Баклановой, А.Д.Жаркова, Т.Г.Киселевой, Е.М.Клюско, Ю.Д.Красильникова, Г.Я.Никитиной, Ю.А.Стрельцова, В.М.Чижикова, рассматривающие содержание, направления, формы и методы социокультурной деятельности по сохранению народной культуры;
— этнографические исследования М.Г.Атаманова, В.Е.Владыкина, М.В.Гришкину, В.ККельмакова, И.В.Тараканова, Т.И.Тепляшиной, исследующие происхождение удмуртского народа, его дальнейшее развитие и влияние на него других народов.
I этап (1994—1995) предусматривал изучение и анализ исторической, этнографической, социологической, педагогической и культурологической литературы с целью теоретического анализа состояния проблемы. Был проведен сбор эмпирического материала, рассмотрены основные этапы этнографического и этнокультурного развития удмуртского народа. Подготовлены базы для проведения исследования.
II этап (1995—1996). На основе анализа документов, периодической печати и других публикаций по интересующей проблеме была сформулирована методологическая часть программы, по которой было проведено исследование. В исследовании был использован комплекс научных методов: интервьюирование, анкетирование, наблюдение, беседы, опросы.
III этап (1996—1997) носил формирующий характер и был посвящен результатам исследования. Была проанализирована деятельность культур ных учреждений Удмуртии по сохранению и возрождению национальных традиций, подведены итоги исследования знаний населением республики удмуртских обычаев и обрядов, даны практические рекомендации по совершенствованию деятельности учреждений культуры в рамках развития традиций народов Удмуртии.
Базы исследования. Для решения намеченных в диссертации задач, нами был использован комплекс научных методов. Методы проводились в Домах и Дворцах культуры, как городских, так и сельских, а также в средних школах Удмуртии.
Научная новизна и теоретическая значимость исследования:
— проведено комплексное исследование и научно обоснована проблема сохранения и возрождения народных традиций на примере деятельности учреждений культуры Удмуртской республики;
— раскрыты особенности социокультурной деятельности в республике, которые состоят в том, что, во-первых, в сельских учреждениях культуры работа по возрождению и сохранению национальных традиций ведется намного активнее, чем в городских учреждениях культуры, а во-вторых, при этом работе профессиональных фольклорных коллективов в городе уделяется немалое внимание в отличие от самодеятельных;
— охарактеризована социокультурная ситуация в Удмуртии;
— выявлено отношение различных категорий населения к процессу возрождения народных традиций;
— определена предпочтительность народных обычаев и обрядов среди различных групп населения;
— разработана концепция социокультурной деятельности учреждений культуры по сохранению и возрождению национальных традиций Удмуртии;
— обоснована стратегия взаимодействия учреждений культуры с общественными национальными организациями и школами по сохранению и возрождению народных традиций удмуртского народа.
Практическая значимость исследования состоит в разработке и внедрении научно-обоснованных рекомендаций по совершенствованию деятельности учреждений культуры в области сохранения и возрождения народных традиций:
— материалы, полученные в ходе исследования проблемы, могут быть использованы в процессе развития национальной культуры в других республиках;
— результаты исследования могут применяться при подготовке и проведении региональных научно-практических семинаров работников культуры;
— основные положения диссертационной работы могут стать основой для создания лекционного курса «Культура родного края» для школ и других учебных заведений;
— результаты исследования могут быть использованы для студентов средних и высших учебных заведений по специальности: в среднем звене — «Социокультурная деятельность и народное художественное творчество», а в высшем звене по специальности: «Народное художественное творчество»;
— результаты диссертационного исследования используются преподавателями в проведении лекционных, семинарских и практических занятиях со студентами дневного отделения Московского областного колледжа искусств.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Объективное развитие деятельности различных социальных институтов по сохранению и возрождению национальных традиций народов Удмуртии, в сочетании с управлением социально-педагогическим процессом учреждений культуры в этом направлении, обладает наибольшей эффективностью.
2. Использование инновационного подхода в деятельности учреждений культуры по возрождению национальных традиций способствует сохранению удмуртской национальной культуры.
3. Воспитание личности на национальных культурных традициях эффективно при оптимальном взаимодействии деятельности учреждений культуры с национальными общественными организациями, школами и другими социальными институтами.
4. Повышение теоретического уровня знаний о культуре, истории, этногенезе удмуртского народа является предпосылкой к активизации деятельности учреждений культуры по сохранению и возрождению национальных традиций народов Удмуртии.
Достоверность результатов исследования подтверждается методологической обоснованностью исходных теоретических позиций; репрезентативностью результатов исследования, которое отражает современную ситуацию с социокультурной деятельностью учреждений культуры Удмуртской республики по сохранению и возрождению народных традиций; применением комплекса методов, адекватных объекту и предмету исследованию, его задачами.
Апробация. Основные положения исследования были представлены: на международной научно-практической конференции «Новые пути наук о культуре» в 1995 году («Народные традиции — неотъемлемая часть воспитания молодого поколения»); на международной научно-практической конференции «Культура России на рубеже столетий» в 1996 году («Фольклор в контексте развития культуры»); на международной научно-практической конференции «Проблемы отечественной культуры и судьбы молодого поколения» в 1997 году («Фольклор как важнейшее средство воспитания детей»).
Диссертация состоит из введения, 2-х глав, заключения, библиографии и приложения.
Ретроспектива историко-этнографического развития удмуртов
Удмурты — один из этносов финно-угорской языковой группы. Их этническая территория входит в Урало-Поволжскую историко-этнографическую область, находящуюся на стыке Европы и Азии, лесного севера и степного юга. Здесь удмурты живут по соседству с тюркоязычны-ми татарами, башкирами, чувашами, финноязычными марийцами, мордвой и славяноязычными русскими. Специфика географического положения обусловлена характерным сочетанием этнокультурных компонентов разного исторического происхождения. Бытовой уклад и культура удмуртского народа формировались в сложных условиях постоянного взаимодействия культур различных по происхождению этносов.
В настоящее время большая часть удмуртов (66,5%) живет на территории Удмуртской республики, граничащей с Кировской и Пермской областями, республиками Татарстан и Башкортостан (53). По данным 1990 года численность населения в Удмуртии 1619 тыс. Человек, в точности городское население 70% (1137 чел.), сельское 30% (482 тыс. чел.). (53). Северная часть Удмуртии относится к подзоне южной тайги, южная — к подзоне широколиственно-хвойных лесов. Леса с преобладанием хвойных пород покрывают 42%о территории республики и являются одним из главных ее богатств. Рельеф Удмуртии равнинный, с наличием долинно-овражных ландшафтов, территория ее изрезана многочисленными речками, относящимися к двум речным системам — Камы и Вятки. Природно-географические условия наложили определенный отпечаток на хозяйство, материальную и духовную культуру удмуртов, их этнопсихологические черты. По антропологическим характеристикам удмурты принадлежат к субуральскому (вятско-камскому) типу, сложившемуся в результате смешения европеоидных и монголоидных групп населения. Его называют также сублапоиоидным, отмечая связь с лопарской группой. От классических вариантов уральской малой расы этот антропологический тип отличается заметной долей европеоидного компонента. (155)
Формирование удмуртской нации мы можем рассмотреть на примере исследования финского ученого Сеппо Лаллуки. Данная работа посвящена генетической связи между языками уральской языковой семьи. С помощью схемы 1 (см. Приложение 1) можно проследить историю зарождения удмуртов как нации. По выражению Сеппо Лаллуки — это «Языковое древо» ( нем. Stammbaum) наглядно представляет себе отношения между языками. (172)
В попытке проследить эволюцию уральской языковой семьи в хронологической перспективе, мы можем видеть, что схема показывает раскол общего уральского языкового рода на разнообразные ответвления за прошедшее более чем тысячелетие. Это самоочевидно, что отсчет времени не может быть основан точно; различные ученые датируют события по-разному и несоответствия в течение одной тысячи лет или более — не редки. Кроме того, надо помнить, что разделение язьпсов — это растянутый процесс, который не мог происходить так резко, как может предположить схематическое представление.
Финно-угорская ветвь поддерживала свой союз довольно долго, до тех пор, пока не распалась на финно-пермскую и угорские ветви. Период последующего раскола пермской ветви назывался Волго-финской эрой. Сколько продолжалась совместная жизнь предков волго-финнов и обще-финнов — это открытый вопрос.
Следующий ряд вопросов интересуется географическим происхождением и распространением языковой семьи. Географические факторы, такие как: естественные препятствия и длинные дистанции, составили решающий фактор в эволюции уральского языкового сообщества.
В течение последних 150 лет количество точек зрения по поводу местоположения прародины менялись. В середине XIX столетия А.М.Кастрен, первооткрыватель уралистики, поместил первоначальную Родину в западные склоны Алтайских гор. (78). С 1870 и 1880 гг. финно-угорская родина была в общем-то размещена на Западном Урале, очень часто в долинах реки Волги и Камы; в особенности — в области изгиба Волги.
Следующая значительная миграция началась, когда племена, живущие поблизости от устья Камы, начали перемещаться восточнее вдоль долины Волги вверх к источнику реки и даже еще дальше. Материальные ценности этих миграций и их потомков назывались Волосовской культурой (культурой Волосово). (172).
Народное искусство, календарные праздники и обряды в жизни удмуртов
Современная наука об удмуртском народном искусстве еще очень молода. Но истоки ее следует искать еще в ХУЛІ в.
Народное искусство удмуртов долгое время было преимущественно бытовым, создатели произведений не осознавали их как художественные творения. Неразрывно связанные со средой, опережавшей быт удмуртов, с их образными и религиозными представлениями, они привлекали к себе внимание этнографов, но отнюдь не искусствоведов. Поэтому почти все, чего добилось современное искусствознание в области изучения удмуртского народного искусства, в основном сделано этнографами.
Неотъемлемую часть духовной культуры удмуртского народа составлял комплекс положительных знаний, используемых в различных областях быта. Представления о мире, календаре сельскохозяйственных работ и приметы о погоде, основы метрологии, способы и приемы лечения заболеваний, традиции воспитания, религиозные верования — все это составляло бесценный, накопленный веками коллективный опыт, критическое усвоение которого в значительной степени являлось условием дальнейшего поступательного движения удмуртского общества.
Мы согласны с многими исследователями удмуртского народа, что народное искусство удмуртов генетически восходит к календарно-обрядовой культуре; в основе своей оно синкретично и развивалось в единстве с изображением, поэзией, музыкой.
Удмуртское народное искусство воплощает в себе память многих поколений, связывает день сегодняшний с культурным прошлым народа. Оно и сегодня остается живым творчеством со своим представлением о прекрасном, отражает национальный характер.
Удмуртский фольклор в совокупности представляет собой исторически сложившуюся художественную систему, в которой все типы произведений находятся в сложных взаимоотношениях и взаимодействии. Для народа, не имевшего письменности, устное народное творчество было одним из способов передачи информации, общения и важным воспитательным средством. Народ не выделял свои устно-поэтические произведения в отдельную область, не зависимую от повседневной жизни. Все, что воплощалось им в художественных образах, носило название мадь, мадькыл, мадиськон (от мадьыны — сказывать, рассказывать, славить, петь, загадывать). Корень этого слова имеет параллели почти во всех финно-угорских языках, обозначая одновременно и основные жанры фольклора, и определял его главное назначение—учить, советовать, передавать опыт, познавать мир. (23).
Кругооборот природных явлений, от которых зависела хозяйственная деятельность крестьянина-земледельца, неразрывно связанных с жизненным циклом человека (молодость, зрелость, старость), формировал систему фольклора и его особенности. Таким образом, мы можем сделать вывод, что жанровая система удмуртского фольклора обусловлена образом жизни крестьянской общины.
Самобытный пласт обрядовой поэзии составляют жанры, преследующие утилитарно-магические цели — заклинания, заклички, заговоры.
Заклинания — словесные формулы, среди которых в первую очередь выделяются" приговоры, произносимые при выполнении каких-либо магических действий во время обряда или вне его (переправа через реку, сбор плодов и ягод, окончание жатвы и т.д.). К необрядовым видам приговоров относятся клятвы и проклятия.
Заклички — обращения к природным явлениям, зверям и птицам. Перешедшие к настоящему времени в детский фольклор, они являются реликтом древних верований удмуртов, их поклонения природным силам. Например: «Зор, зор, Куазие, мед потоз ай сяськас» (Лей, лей, мой Куазь, пусть взойдут цветочки) и др. (148).
Заговоры — хозяйственные (во время частных и общих молений главой семейства или специальными жрецами), лечебные («пеллян ныл») и от определенных болезней (син усем кыл — заговор от сглаза, булын ныл — заговор от лихорадки и т.д.), любовные.
Самый большой раздел обрядовой поэзии составляют песни. Напев (крезь или гур), служил своеобразным знаком, символом ритуального призднества, являлся основой для импровизации текста или приспособления уже готовых образов. КругловЮ.Г. выделил 7 жанров обрядовых песен у русского населения: ритуальные, заклинательные, величальные, корильные, игровые, лирические обрядовые и подблюдные песни-гадания (90). Мы можем отметить, что для удмуртов эти 7 жанров тоже можно поставить в классификацию обрядовых песен. Только в отличие от русских песен, где по Круглову Ю.Г. не все произведения обрядовой поэзии обязательно соотносились с каким-нибудь одним этнографическим комплексом (90), у удмуртов каждая песня была строго подчинена определенному праздничному обряду, то есть свадебные песни исполнялись только во время свадеб, колядные песни во время новогодних игрищ, хороводные — во время праздников и т.д.
Для образной системы удмуртских обрядовых песен характерны сравнения, сравнительные конструкции образов-символов, символические ситуации, предметная символика. Например, женитьба в свадебной песне уподобляется переправе через реку, собиранию цветов; основной символ невесты — цветок, ягодка, цыпленок, жениха — коршун. Большую роль в обрядовых песнях играет метафорическая замена, цветовая символика. (125).
Удмуртский фольклор необычайно богат рассказами о представителях так называемой низшей мифологии: водяном, лешем, домовом, половинчатом человеке и других мифологических существах. Исторической основой появления и длительного сохранения подобных повествований явились дохристианские верования удмуртов, сохранившиеся вплоть до XX века. Побывальщины отразили разные этапы верований народа. В одних сказаниях мифологические существа одерживают верх, они покровители, и поэтому от них зависит спокойствие и благосостояние человека. В других победителем выходит человек.
Современная социокультурная ситуация в республике
«Современная культурная ситуация, по словам А.И.Арнольдова, — своеобразная триада: — во-первых, это отечественная, общенациональная культура как союз национальных культур; — во-вторых, смешанная культура, рождающаяся в национальной республике — государстве или автономной области на основе взаимодействия проживающих здесь представителей различных наций и народностей; — в-третьих, собственно национальная культура основной живущей в регионе коренной нации». (8).
И именно на национальной культуре мы хотим остановиться и сделать анализ ее сегодняшнего состояния.
Современная национальная культура одновременно предстает и объектом и субъектом этнических процессов. Изучение этнических процессов через трудовые, семейные, календарные обряды определяется их ролью как важных социокультурных явлений в историческом развитии общества. Как пишет Л.А.Тульцева: «Проведенные среди разных народов многочисленные этносоциологические исследования показали, что существенным «этническим определителем» (как правило, следующим за языком и этническим самосознанием) выступает традиционная обрядность. (143). Сейчас в современном обществе отмечается подъем национального и исторического самосознания людей, который сопровождается пробуждением интереса к традиционным праздникам, обрядам, обычаям, предметам материальной культуры, трудовым навыкам и ремеслам. Но не так давно на первом месте стояла государственная идеология, которая была противопоставлена традиционной культуре. В масштабах страны внедрялись праздники и ритуалы с новой символикой и атрибутикой, никак не сопряженные с национальными обрядово-праздничными традициями и прямо им противопоставляемые. Ускорялось размывание традиций, т.е. прерывалась их преемственность от поколения к поколению. Шло постепенное истощение исконных традиций на определенной этнической территории (и Удмуртия была не исключением) вплоть до полной утраты и забвения в тех случаях, когда какая-либо деревня прекращала существование, так как вместе с этой деревней утрачивалась веками складывавшаяся этнотерриториальная этнографическая общность людей. И одновременно с постепенным исчезновением истинно народной обрядности в жизни населения место большой части старых календарных праздников заняли советские праздники. Они широко распространялись и среди удмуртов. Часть их целиком привнесена в обрядовый календарь в советское время и не имеет народных традиций; другие, например, земледельческие, сочетают народные традиции с элементами нового. Они сохраняют лишь отдаленную связь с прошлыми обрядами народа.
В настоящее время одной из актуальных тенденций в развитии современной праздничной обрядности стал процесс возвращения народных традиций.
Из традиционных удмуртских народных празднеств в наибольшей степени сохранились весенние праздники первой борозды (гырыны потон) и окончания пахоты (гырон быдтон). Большее распространение получил праздник гырон быдтон. Он проводится почти во всех районах республики по хозяйствам, а кое-где и как районный праздник.
В южной части республики до сих пор широко отмечается Петров день, его проведение сохраняет общественный характер. В этих празднест вах широко участвует не только старшее поколение, но и молодежь, причем, не только сельская, но и городская, приезжающая в эти дни в село к родственникам.
Все большую популярность в городе приобретают фольклорные праздники и вечера, проводящиеся в столице республики — Ижевске. Зародившиеся в середине 70-х гг. в Удмуртском государственном университете, как своеобразные отчеты о фольклорно-диалектологических экспедициях, они вышли за его рамки, и сейчас проводятся несколько раз в год. Теперь в этих праздниках участвуют не только студенческие коллективы, но и другие фольклорные ансамбли республики, приглашаются удмуртские фольклорные коллективы из-за пределов республики: Татарстана, Башкортостана, Пермской и Кировской областей. Стали участвовать в этих праздниках и ансамбли, представляющие фольклор других национальностей, проживающих в Удмуртии: татар, русских, марийцев, мордвы.
Особое место в деятельности по сохранению, возрождению и развитию удмуртской культуры занимают культурные учреждения республики, как профессиональной, так и любительской направленности. 8000 работников культуры и искусства работают в республике. (56).
Удмуртское профессиональное искусство активно функционирует и является одним из существенных факторов его этнического развития. Оно продолжает набирать силу и пополняется новыми произведениями. Ежегодно в ряде сельских районов республики (Юкаменском, Сел-тинском, Можгинском, Якшур-Бодьинском, Игринском, Дебесском и др.) организуются Дни литературы и искусства, в ходе которых писатели, композиторы, художники, творческие коллективы встречаются с населением.
Впервые удмуртская культура показала себя в Москве в июне 1996 года на Днях удмуртской культуры. В празднествах участвовали два государственных фольклорных театра и творческие самодеятельные коллективы различных районов республики. В апреле 1996 года Удмуртскому государственному драматическому театру Постановлением правительства Удмуртской республики придан новый статус — Государственный Национальный театр Удмуртской республики. Этот театр с самого начала своей деятельности уделял большое внимание удмуртскому фольклору. Последним из его спектаклей «Эбга» по пьесе молодого драматурга Петра Захарова, получил высокую оценку на II фестивале театров финно-угорских народов Финляндии в 1994 году. (56).
За пределами своей республики известен Государственный ордена Дружбы народов ансамбль песни и танца «Италмас» (Цветок). Все его творчество построено на фольклорной основе, участники ансамбля где бы ни выступали, всегда записывают на магнитофон народные удмуртские песни, исполняемые пожилыми людьми, теми, кто еще помнит старинную культуру удмуртов, собирают по малейшим штрихам народные удмуртские танцы.
Также среди профессиональных коллективов, базирующихся на национальном творчестве, следует упомянуть Государственный фольклорный театр удмуртской песни «Айкай» (Удивление). Лауреат Государственной премии Удмуртской республики 1995 г. «Айкай» — участник восьми международных фестивалей в Венгрии, Монголии, Швеции, Италии, Швейцарии. Существует ансамбль с 1990 года, артисты выступают в подлинных национальных костюмах. Их некоторые номера поставлены по описаниям венгерского ученого, известного своими трудами в области изучения сотней и тысячей произведений фольклора финно-угорского народа Берната Мункачи. По словам Мункачи, «мелодия удмуртской песни протяжная, грустная, словно публику хотят заставить заплакать. Даже и в песнях комического содержания заявляет о себе определенная мечтательная боль». (171). И артисты «Айкая» с удивительным артистизмом передают всю задушевность и сентиментальность удмуртской песни, чем заслужили особую популярность у зрителей.
Характеристика деятельности учреждений культуры по освоению удмуртского фольклора и ее влияние на население республики
Исходя из задач нашего исследования, работа учреждений культуры Удмуртии по сохранению, возрождению и развитию национальной культуры, ее влияние на население республики, составляет основное содержание практической части диссертации.
В исследовании использованы следующие методы сбора первичной информации: а) анализ документов; б) наблюдение; в) опрос населения.
Анализ документов представлял собой традиционный метод и метод контент-анализа. Были рассмотрены архивные документы республики по культуре и развитию ее среди удмуртского населения, печатные документы, в частности печатные периодические издания (газеты и журналы) в период с 1993 по 1997 гг. Также были рассмотрены социологические документы — исследования удмуртских социологов по вопросам семейных обрядов удмуртов.
Метод наблюдения представлял собой наблюдения исследователя за реакцией зрителей на праздниках, связанных с удмуртской народной культурой, выставках удмуртского творчества, праздниках, организованных учреждениями культуры республики в рамках народных традиций и обычаев.
Опрос проведен методом раздаточного анкетирования и интервьюирования. Объем выборки — 300 респондентов. В выборку вошли: город Ижевск — столица республики и 9 районов Удмуртии (Игринский, Якшур-Бодьинский, Завьяловский, Кизнерский, Шарканский, Граховский, Сел-тинский, Ярский, Дебесский). Было проведено более 24 бесед — из них: 7 с администрацией учреждений культуры г. Ижевска (ДК «Ижмаш», ДК
«Металлург», Национальная республиканская библиотека, клубы и т.д.), остальные — с родителями детей — учащихся экспериментальных классов с обучением удмуртскому языку. Также было проведено около 30 опросов зрителей и участников удмуртских праздников, членов национальных удмуртских обществ.
Социологическое исследование на тему «Социокультурная деятельность учреждений культуры в процессе сохранения и возрождения национальных традиций народов Удмуртии» проведено методом опроса (в форме раздаточного анкетирования) по анкете: «Народные традиции Удмуртии и современность» (см. приложение № 2). Анкета была предложена 300 респондентам (из них 63% женщин и 37% мужчин). Из анкетируемых — 56%) было русской национальности, 42% составляли удмурты и 2% людей татарской национальности. Из них в Ижевске родились 34% опрошенных, в Граховском районе республики — 4%; в Кизнерском — 6%; Игринском — 8%; Селтинском — 2% ; Якшур-Бодьинском — 4%; Завьяловском — 8%; Шарканском — 6%; Ярском — 4%; Дебесском — 6%; других городах России (Перми, Кирове, Чайковском и др.) — 18%. Возраст анкетируемых приведем в таблице № 1.
Из таблицы мы видим, что основную часть опрашиваемых составляют русские (до 20 лет и от 20—35 лет) — 14% и 28% соответственно, и удмурты (от 20—35 лет и от 35—50 лет)—14% и 20%. Точнее, можем сказать, что это люди с вполне сформировавшимися взглядами и убеждениями, прожившие в республике немалую часть своей жизни и, как логически вытекающие отсюда последствия, люди, которые должны знать удмуртскую культуру, ее обряды и обычаи.
Вопросы анкеты были направлены на знание населением республики удмуртских традиций, праздников и обрядов, и выявление работы куль-турно-досуговых учреждений по сохранению и развитию удмуртской национальной культуры.
На вопрос: «Какие Вам известны старинные удмуртские предания, сказки, сказания, былины о народных героях, батырах, о происхождении удмуртского народа?» ответы распределились следующим образом: среди русских — 36% не знает вообще никакого литературного народного творчества удмуртов; 20% назвали 2—3 наименования мифов; среди удмуртов: 8% опрошенных не знают никаких преданий и легенд, 34% назвали около 6—7 наименований былин, мифов и сказок; 2% татарского населения ничего не знают о старинных удмуртских преданиях. Налицо явная картина нехватки пропаганды удмуртского творчества — 8% удмуртов, не знающих никаких литературных реликвий своего народа — это люди в возрасте до 20 лет (студенты) и от 20 до 35 лет (в основном работники технических учреждений); однако 20%о русских имеют представление об удмуртских мифах, легендах и сказаниях (возраст их колеблется от 35—50 лет и от 50 и старше), в основном, это работники культурных учреждений (библиотек и школ), в силу специфики своей профессии, знающие литературное творчество удмуртов и пенсионеры, общающиеся со своими соседями-удмуртами по дому или по приусадебному хозяйству: вот как объяснила это одна из участниц нашей анкеты Валентина Ивановна М. — 61 год, пенсионерка из Ижевска: «Со мной на лестничной площадке живет тоже пенсионерка — женщина удмуртка. Она мне и рассказывает легенды своего народа. Я русская и мне очень интересно послушать сказания людей другой национальности, тем более на земле которых мы живем». Среди удмуртских героев, батыров и сказаний о происхождении удмуртского народа наиболее часто встречались ответы об Идна Батыре, Эт-Тереке, Италмас, Ватке и Калмезе, Лопшо-Педуне. Упоминали сказки о «Топоре-саморубе», «Красавице-березе», «Охотнике и змее», «Коте-котофеиче».
