Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические основы формирования этнокультурной идентичности средствами национальной игры 17
1.1. Этнокультурная идентичность как педагогическая проблема 17
1.2. Игра как социально-культурный и педагогический феномен: понятие, функции 45
1.3. Педагогический потенциал игровой деятельности 64
1.4. Культурно-идентификационный потенциал игр народов Республики Саха (Якутия) 66
Выводы 110
Глава 2. Реализация потенциала игры как средства формирования этнокультурной идентичности коренных народов республики Саха (Якутия) 116
2.1. Технология организации игровой деятельности 116
2.2. Проект «Игра - шаг к национальным истокам» 119
Выводы 129
Заключение 131
Библиография 137
- Этнокультурная идентичность как педагогическая проблема
- Педагогический потенциал игровой деятельности
- Технология организации игровой деятельности
- Проект «Игра - шаг к национальным истокам»
Введение к работе
Актуальность проблемы исследования. Сегодняшний интерес к вопросам теории и практики воспитания подрастающего поколения на этнокультурных традициях обусловлен несколькими факторами: во-первых, актуальными проблемами современного педагогического знания; во-вторых, важнейшими функциями народной культуры в сохранении духовной преемственности поколений и нравственном развитии личности; в-третьих, сохранение гармонии многоголосия этнических культур является приоритетом выживания земной цивилизации, так как этнокультурное многообразие есть тот неиссякаемый источник обогащения мировой культуры человечества, без которого она неизбежно снижает свое «цветущее многообразие» и планку духовности. Воспроизводство и сохранение общества через преемственность духовных достижений, ценностей и норм социальных отношений – важнейшая государственная задача, от решения которой зависит стабильность и поступательное развитие общественного бытия.
Рассматриваемая проблема обретает особую значимость в связи переживаемым российским обществом глобальным кризисом идентичности, который становится одним из важнейших факторов усиления социальной и межэтнической напряженности в обществе. Нарушение принципов традиционной культуры, обеспечивавших последовательное развитие гуманистических начал в человеке, ведет к усилению процессов «духовной мутации», отчуждению человека от корневых основ культуры своего народа, утрате «иммунитета» по отношению к деструктивному воздействию идеалов «общества потребления», ведущих к искажению самой природы культуры, ее духовно-созидательных начал. В этом плане традиции народной культуры могут выступить системообразующей основой национально-культурной преемственности поколений. Погружение личности в мир народной культуры позволит сформировать личность молодого человека как органичного носителя ценностей и норм родной культуры, гармонизировать процессы формирования национально-культурной идентичности и межкультурной толерантности.
Особую актуальность данная проблема получает в многонациональных регионах Российской Федерации, где национально-культурные и этнокультурные факторы идентичности не всегда органично дополняют друг друга. Данная ситуация характерна для Республики Саха (Якутия), где проживают многочисленные этнические группы (эвены, эвенки, юкагиры, долганы, чукчи), культура которых практически не представлена в событиях культурной жизни России. Все эти народы, расселенные дисперсно, пытаются сохранить самобытный уклад жизни, но они обречены на вымирание в культурном плане, так как не в состоянии самостоятельно сохранить необходимый минимум культурной преемственности. Сегодня они должны либо исчезнуть как этнос, либо найти свое место в общем цивилизованном пространстве развития культур и национальностей. Разрушение традиций народной культуры, деградация традиционных форм досугово-игровой деятельности влечет за собой отчужденность людей, обнищание социально-психологических форм общения между представителями разных поколений и социальных групп.
Наиболее эффективной моделью этнокультурного воспитания на базе традиций народной культуры является погружение в игровую стихию народного творчества, в которой сконцентрирован исторический путь народа, уникальный мир его духовных ценностей и традиций. Игровое поведение в традиционной культуре является важнейшей составляющей бытового поведения человека. Игра предоставляет дополнительные возможности социализации, способствует освоению основного репертуара ролей взрослого, она помогает хранить и передавать по наследству гамму духовно-нравственных переживаний народа. Игровое взаимодействие создает свободное пространство творческого диалога и взаимопонимания между представителями разных этнических и социальных групп, способствует органичному освоению народных традиций и обретению идентичности личности как субъекта национальной культуры. Роль педагогического потенциала народной игры возрастает в ситуации сокращения конструктивных форм организованного досуга и снижения педагогического потенциала традиционных форм социально-культурной деятельности. Богатый опыт реализации педагогического потенциала этнокультурных традиций, накопленный учреждениями социально-культурной сферы, нашел свое отражение в специальных исследованиях. Однако национальная игра в контексте формирования этнокультурной идентичности не рассматривалась в качестве самостоятельного предмета диссертационных исследований.
Таким образом, основная проблема исследования определяется: а) значительным духовным богатством народной культуры и слабой востребованностью ее потенциала в современной педагогической практике; б) возрастающим интересом подрастающего поколения к освоению этнокультурных ценностей, норм и игровых традиций и отсутствием эффективных педагогических стратегий погружения личности в мир традиционной культуры; в) необходимостью интенсифицировать процесс формирования этнической идентичности в системе социально-культурной деятельности, в частности, в практике семейного досуга и отсутствием научных разработок и педагогических технологий проектирования и моделирования развивающей этнокультурной среды; г) недостаточным осмыслением педагогических возможностей народной игры как средства формирования национально-культурной идентичности; е) существующей потребностью учреждений образования и культуры в руководителях игровых программ и педагогах этнокультурной направленности и ограниченными возможностями сложившейся системы педагогического образования, которая не в состоянии удовлетворить эти потребности.
Актуальность проблемы, а также недостаточная ее теоретическая разработанность определили цель диссертационного исследования – охарактеризовать педагогический потенциал национальной игры как средства формирования этнокультурной идентичности и разработать условия его реализации в деятельности учреждений социально-культурной сферы.
Для достижения указанной цели были намечены следующие задачи:
1. Раскрыть содержание этнокультурной идентичности как педагогической проблемы.
2. Определить возрастные особенности процесса формирования этнической идентичности у детей.
3. Охарактеризовать игру как социально-культурный и педагогический феномен.
4. Выявить культурно-идентификационный потенциал игр народов Республики Саха (Якутия).
5. Разработать технологию организация игровой деятельности на материале народных традиций.
6. Разработать и экспериментально апробировать программу формирования этнической идентичности детей северных национальностей.
Объект исследования: национальные игры народов республики Саха (Якутия) как социально-культурный и педагогический феномен; предмет – условия реализации педагогического потенциала народных игр как средства национально-культурной идентичности в деятельности учреждений социально-культурной сферы.
Степень разработанности проблемы. Теоретическую базу исследования составили работы, в которых охарактеризованы функции культурного наследия и раскрыта роль традиций, изложены исходные принципы деятельностного, ценностного, функционального и системного подходов к анализу культуры, выявлена ее сущность и определены функции в жизнедеятельности человека и общества, раскрыта природа художественной культуры (Е.Я.Александрова, М.А.Ариарский, Т.А.Апинян, А.С.Ахиезер, В.С.Библер, И.М.Быховская, П.С.Гуревич, С.Н.Иконникова, М.С.Каган, В.М.Межуев, Э.А.Орлова, Э.В.Соколов, В.Н.Топоров, А.Я.Флиер, Ю.М.Шор). В понимании сущности и педагогического потенциала этнокультурных традиций и осмыслении опыта народного воспитания автор опирается на педагогические идеи Я.А.Коменского, Н.И.Пирогова, Д.И.Писарева, К.Д.Ушинского, В.А.Сухомлинского. Для данного исследования особый интерес представляли социально-философские концепции этногенеза и межэтнических отношений (Р.Г.Абдулатипов, С.М.Арутюнян, Ю.М.Бородай, Ю.В.Бромлей, М.С.Джунусов, П.Г.Евдокимов, Л.Н. Гумилев, И.М.Гизатуллина, А.П.Садохин, Л.М.Дробижева); исследования национального характера (Д.С.Лихачев, К.Касьянова, Э.В.Соколов); теоретические и прикладные вопросы оптимизации досуга детей и подростков на материале народной культуры (М.А.Ариарский, А.Д.Жарков, А.С.Каргин, В.Я.Суртаев, А.А.Сукало, Б.А.Титов В.Е.Триодин); принципы регионализации в развитии социально-культурных систем (О.Г.Генисаретский, В.Л.Глазычев, С.В.Шишкин).
Теоретическую основу исследования составили работы: а) исследующие проблемы индивидуальности человека (Б.Г.Ананьев, В.Г.Асмолов, Б.Ф.Ломов, В.С.Мерлин, И.И.Резвицкий); б) раскрывающие закономерности и механизмы психологии творчества (Л.С.Выготский, А.В.Запорожец, Д.Б.Богоявленская, А.Ф.Лосев, А.В.Петровский, Б.М.Теплов); изучающие общие и специальные способности (С.Л.Рубинштейн, А.Н.Леонтьев, В.Д.Шадриков). Существенное значение имели работы ряда авторов, отражающие проблемы социализации ребенка: К.А.Абульхановой-Славской, Н.В.Андреенковой, Л.С.Выготского, И.С.Кона, А.Н.Леонтьева.
Социально-педагогический потенциал национальной культуры рассматривается в исследованиях Т.И.Баклановой, Е.И.Григорьевой A.M.Новикова, ВА.Разумного, М.И.Шиловой. Условия оптимизации этнокультурного образования в национальных регионах России изучены в диссертационных исследованиях Р.З.Закировой, Л.В.Кузнецовой, В.И.Матиса, Т.К.Солодухиной, Ф.Ф.Харисова, Г.Ф.Хасановой. Методология и практика социально-культурной политики по сохранению национально-культурных традиций разработана в исследованиях Г.М.Бирженюка, Т.М.Дридзе, А.П.Маркова, Э.А.Орловой.
Сущностные характеристики игры и игровой деятельности раскрыты в работах Н.Н. Богомоловой, В.В.Давыдова, Е.И.Добрынской, В.П.Зинченко, А.В.Запорожца, Т.А.Марковой, Д.Б.Эльконина. Возможности креативного потенциала и обучающего характера игрового процесса исследованы в работах К.Гросса, А.И.Сикорского, Й.Хейзенги, П.М.Ершова, Т.А.Апинян. Проблемы развития и самовыражения целостной личности в процессе игровой деятельности рассмотрены в трудах К.А.Абульхановой-Славской, Л.И.Анцыферовой, Б.Ф. Ломова, Е.Ф.Шорохова. Социально-педагогические аспекты игровой деятельности раскрывались в работах Н.П.Аникеевой, О.С.Газмана, В.С.Григорьева. Играм народов Крайнего Севера и коренных народов РС(Я) посвятили свои труды Н.А.Абрамов, А.И.Андреев, А.Ф.Анисимов, В.В.Антропова., Е.А.Аркин, В.Ф. Афанасьев, А.Г.Базанов, В.Г.Богораз, Г.М.Василевич, А.М.Сагалаев, А.И.Соловьев, В.Н.Дьяченко, М.Я.Жорницкая, В.Ф.Зуев, П.Ф.Каптерев. Значительный теоретический ресурс содержат: исследования проблем психологии творчества, психологии общих и специальных способностей, механизмов художественного творчества детей (Л.С.Выготский, С.Л.Рубинштейн, Б.М.Теплов, Я.А.Пономарев, Д.Б.Богоявленская, А.В.Петровский, А.Н.Леонтьев); современные концепции воспитания и развития творческих способностей (А.В.Брушлинский, Д.Б.Богоявленская, В.Л.Дранков, А.В.Запорожец, А.Н.Лук, А.М.Матюшкин, Я.А.Пономарев). В исследованиях, выполненных в рамках проблематики социально-культурной деятельности, игра рассматривается как интерактивный метод в развитии творческих начал личности, формировании профессиональных способностей и навыков, коммуникативной и профессиональной компетентности специалистов культурно-досуговой сферы, как важнейший педагогический ресурс социализации и самореализации подростков (Т.С.Бибарцева, Т.И.Камаева, А.А.Конович, Л.И.Новикова, А.П.Панфилова, В.Д.Пономарев, В.Я.Суртаев, Б.А.Титов).
Изучение теории и истории вопроса, анализ реальной ситуации в сфере бытования народной культуры и деятельности учреждений культурно-досуговой сферы позволило сформулировать гипотезу исследования:
1. Национальная игра как форма концентрации духовного опыта народа, обладая такими характеристиками как доступность, высокая мотивация участия, метафоричность, креативность, повторяемость действий, инициативность, диалогичность, универсальность, выступает эффективным средством формирования личности как органичного субъекта национальной культуры.
2. Погружение личности ребенка в пространство народной игровой культуры будет способствовать формированию «картины мира», в которой национально-культурная идентичность сочетается с межкультурной толерантностью, являющейся важным элементом сознания современного человека.
3. Оптимальной моделью формирования этнокультурной идентичности на игровом культурно-этнографическом материале является целенаправленно регулируемая фольклорная среда, основным субъектом которой выступает семья как социально-педагогическая система личностного развития.
Методология исследования базируется на единстве культурологического и педагогического подходов к решению обозначенной проблемы. Теоретическую основу исследования составили современные философско-культурологические и педагогические концепции воспитания и развития личности, педагогические теории, раскрывающие социализирующий потенциал народных традиций. Автор опирается на обоснование культуры как: сотворенной человеком материальной и духовной среды его обитания; «внегенетического механизма» наследования социального опыта» (В.С.Степин, Ю.М.Лотман); своеобразного «духовного генофонда», от сохранения и воспроизводства которого зависит душевное и физическое здоровье молодого поколения, успешность и эффективность развития общества. Теоретическая база исследования выстраивалась: с учетом специфики этнической психологии (Ю.В.Арутюнов, Н.М.Лебедева, В.Н.Павленко, Т.Г.Стефаненко); с опорой на культурологические знания об особенностях межнационального взаимодействия, значении межкультурного диалога в духовном обогащении личности (С.Н.Артановский, Д.С.Лихачев); на понимании традиций народной культуры: как объекта, концентрирующего духовное наследие народа; как деятельности по передаче и освоению коллективного опыта; как активности субъекта, принимающего прошлое в качестве ценности и деятельно утверждающего эти ценности в образе жизни.
Методы исследования: анализ специальной литературы и результатов педагогических исследований, проведенных отечественными и зарубежными учеными; ретроспективный анализ социально-педагогической деятельности культурно-досуговых объединений, востребующей потенциал игровой народной культуры; включенное наблюдение; социально-педагогический эксперимент; прогнозирование и моделирование воспитательного процесса.
Опытно-экспериментальная база исследования: Этнокультурный центр «Дюлепты» поселка Хатыстыр Беллетского национального эвенкийского наслега Алданского улуса Республики Саха (Якутия). Педагогическим экспериментом было охвачено 123 учащихся начальных и старших классов общеобразовательных школ (72 семьи поселка Хатыстыр).
Организация и методика исследования. Комплексное исследование осуществлялось в три этапа на протяжении семи лет. На первом этапе (2004-2006г.г.) была разработана программа исследования, осуществлялся теоретический анализ научной литературы, был изучен якутский фольклор как феномен народной культуры и ресурс этнокультурной педагогики, исследовалась реальная практика использования возможностей игровых этнокультурных традиций в деятельности культурно-досуговых учреждений. На втором этапе (2007-2008гг.) был обобщен полученный в результате исследования материал, проведена проверка исследовательских гипотез; выявлены направления и педагогические условия реализации игровых этнокультурных традиций в формирования национально-культурной идентичности; разработаны и апробированы культурно-досуговые программы, востребующие воспитательный потенциал игровых этнокультурных традиций. На третьем этапе (2009-2011г.г.) проанализированы результаты опытно-экспериментальной работы, уточнены теоретические позиции и экспериментальные выводы, разработаны организационно-педагогические механизмы практического внедрения программ реализация игровых этнокультурных традиций как средства формирования национально-культурной идентичности в деятельность учреждений социально-культурной сферы.
Научная новизна исследования состоит в том, что в результате комплексного социально-педагогического анализа идентификационного потенциала игровых форм народной культуры:
– осуществлено теоретическое обоснование феномена идентичности как системообразующего фактора целостности «картины мира» ребенка, важнейшего компонента личности и условия позитивной социализации;
– показаны возможности игровой деятельности как средства формирования этнической идентичности ребенка в контексте социализации и воспитания межкультурной толерантности – через целенаправленно отбираемый руководителем игровой этнокультурный материал, содержащий в себе атрибуты самотождественности и открытости, уникальности и универсальности;
– обоснованы социально-педагогические функции досуговой деятельности, реализующей идентификационный потенциал игровых традиций культуры народов Севера с учетом специфики сегодняшней социокультурной ситуации и состояния семейного воспитания.
В результате проведенного исследования выдвигаются и обосновываются следующие положения, выносимые на защиту:
1. Педагогическая концепция формирования этнокультурной идентичности на основе реализации потенциала игровой народной культуры, включающая:
1) Принципы организации коммуникативного пространства игрового взаимодействия: учет индивидуальных и возрастных особенностей ребенка; опора воспитательного процесса на реальный жизненный опыт; социальная и личностная целесообразность в отборе содержания и форм игрового взаимодействия; взаимодополняемость различных видов деятельности – познавательной, ценностно-ориентационной, коммуникативной и преобразовательно-творческой, в совокупности обеспечивающих целостное развитие, самореализацию и признание личности со стороны значимого окружения.
2) Приоритетные направления отбора игрового материала и включения его в современный социокультурный контекст.
3) Педагогические критерии эффективности погружения ребенка в игровую деятельность: а) этнокультурная идентичность, проявляющаяся в виде самосознания личности как субъекта национальной культуры; б) межкультурная толерантность как способность уважать и ценить ценности, нормы и традиции представителя другой культуры; в) духовно-нравственная преемственность, выступающая фактором сохранения единого социокультурного пространства территории.
2. Специфика и возможности этнокультурной игры как социально-педагогического феномена, обладающего значительным идентификационным потенциалом: игра выступает формой связи между прошлым, настоящим и будущим; в процессе игровой деятельности осуществляется передача духовного опыта народа; в живом диалоге игра обеспечивает освоение личностью потенциалов народной культуры в единстве информационного, ценностного и деятельностного аспектов; она стимулирует творческие способности учащихся, вырабатывает установку на позитивную коммуникацию в различных социальных средах – в семье, классе, группах неформального общения.
3. Социально-педагогические функции досуговой деятельности, опирающейся на игровые традиции культуры народов Севера: а) формирование этнокультурной идентичности, в основе которой лежит позитивная “Я-концепция” личности подростка; б) оптимизация процесса социализации личности за счет расширения и освоения «ролевого репертуара», снятия психологических барьеров, вызванных проблемами и негативным опытом предшествующей социализации; в) обеспечение позитивной самореализации ребенка за счет повышения его поведенческой свободы и готовности к инновационной деятельности;
4. Характеристика семейной среды как педагогической системы, обеспечивающей формирование этнокультурной идентичности и эффективно решающей задачи этнокультурного воспитания за счет: благоприятной социально-психологической атмосферы, возникающей в процессе игровой коммуникации на материале национальных игр, в которых минимальной степени представлены агрессивно-конкурентные компоненты; личностной ориентированности игрового диалога, возможности каждому участнику проявить свою индивидуальность, получить признание со стороны значимого сообщества; расширения социального контекста воспитательного процесса, обеспечивающего национально-культурную идентичность и более успешную социальную интеграцию личности.
5. Условия реализации идентификационного потенциала этнокультурных игр:
1) сюжетно-ролевое самоопределение участников в соответствии с индивидуально-личностными особенностями, обеспечивающее персонификацию участия ребенка в игровой коммуникации;
2) нравственная проблематизация игрового материала и коммуникативного взаимодействия участников;
3) динамичность коллективных ролей и многообразие форм игровой совместной деятельности;
4) благоприятная социально-психологическая среда игрового общения;
5) высокая мотивация достижений, способствующая развитию лидерских качеств участников игры;
6) позитивное отношение со стороны внешней социокультурной среды к деятельности игрового сообщества;
7) высокая культура игрового общения организатора культурно-досуговых программ как важнейшая составляющая профессиональной подготовки специалиста социально-культуртной сферы.
6. Программа формирования идентичности детей дошкольного возраста и школьного возраста «Игра – шаг к национальным истокам», основанная на принципах социокультурного проектирования.
Теоретическая значимость полученных результатов:
– разработана педагогическая концепция формирования этнокультурной идентичности ребенка на основе реализации потенциала игровой культуры народов Севера;
– обоснованы социально-педагогические функции досуговой деятельности, реализующей, содержание и формы которой выстраиваются на базе игровых этнокультурных традиций с учетом специфики сегодняшней социокультурной ситуации:
– сформулированы принципы и приемы моделирования игровых ситуаций на материале игровой культуры Якутии, реализация которых повышает педагогический потенциал культурно-досуговой деятельности;
– дано теоретическое обоснование национальной игры как средства оптимизации социально-психологического климата в семье и реализации педагогического потенциала семейного общения;
– определены условия реализации педагогического потенциала этнокультурной игры, способствующей: формированию этнокультурной идентичности ребенка; оптимизации процесса социализации личности, обеспечению позитивной самореализации за счет повышения поведенческой свободы и готовности к инновационной деятельности;
– показана значимость культуры игрового общения организатора досуговых программ в реализации педагогического потенциала национальных игр.
Практическая значимость результатов исследования: а) разработан комплекс игровых досуговых программ, использующих инновационные педагогические технологии социально-культурной деятельности и направленных на формирование этнической идентичности у детей, организацию семейного досуга, создание в микрорайоне духовно-насыщенной этнокультурной среды жизнедеятельности; б) обогащена и дополнена существующая методика руководства организации досуговой деятельности семьи за счет адаптации к специфике сегодняшней ситуации традиционных народных игр и внедрения новых педагогических технологий, способствующих формированию этнокультурной идентичности и развитию творческих способностей личности в игровой деятельности; в) сформулированы методические рекомендации, направленные на: создание игровых ситуаций, способствующих самовыражению, самоутверждению и признанию участников объединения в качестве лидеров; расширение функционального, содержательного и ролевого многообразия этнокультурных игр как элемента досуга современного ребенка; г) обоснована роль руководителя игровых культурно-досуговых программ, от позиции и качества участия которого зависит реализация педагогических возможностей игрового взаимодействия: ведущий выступает: во-первых, как организатор игрового пространства, владеющий необходимым комплексом знаний, умений и навыков; во-вторых, как социально-ответственный участник игры и партнер по социально-культурной коммуникации. Реализованный в режиме педагогического эксперимента проект формирования идентичности детей дошкольного возраста и школьного возраста «Игра – шаг к национальным истокам» может быть использован в качестве модели в других регионах Российской Федерации с многонациональным составом населения. Предложенная автором концепция реализации педагогического потенциала игры как средства формирования этнической идентичности детей в семьях коренных народов Севера средствами социально-культурной деятельности делает актуальной проблему подготовки специалиста в области этнообразования и этновоспитания, обладающего практическими и теоретическими знания организации семейного досуга на этнокультурном материале.
Теоретические выводы и методические материалы могут быть использованы: в деятельности институтов государственного регулирования национальных отношений на государственном и региональном уровнях; при разработке программ семейного досуга в социально-культурных учреждениях; в подготовке специалистов социально-культурной сферы, руководителей детских самодеятельных объединений, социальных педагогов, работающих с семьей, в системе переподготовки и повышения квалификации работников культурно-досуговых учреждений; в расширении проблемного поля лекционных курсов по этнологии, культурологии, психологии, этнокультурной педагогике, социально-культурной деятельности.
Достоверность результатов исследования обеспечивалась: всесторонним анализом проблемы при определении исходных теоретико-методологических позиций; комплексом эмпирических и теоретических методов, адекватных задачам исследования; целенаправленной организацией педагогического эксперимента, результаты которого позволили уточнить теоретические позиции и скорректировать методические рекомендации; системным анализом и обобщением результатов опытно-экспериментальной работы, проводившейся в течение нескольких лет.
Апробация и внедрение результатов исследования осуществлялись по ряду направлений, включающих: а) выступления на восьми научных конференциях и семинарах, проводимых в Якутском филиале Санкт-Петербургского Гуманитарного университета профсоюзов, Якутском и Новосибирском колледжах культуры и искусств; б) опубликование материалов исследования; в) практическая деятельность автора в качестве преподавателя Якутского колледжа культуры и искусств и Якутского филиала СПбГУП; г) экспериментальная работа по внедрению разработанной программы «Игра – шаг к национальным истокам».
Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, разделенных на четыре параграфа, заключения и библиографического списка использованной литературы.
Этнокультурная идентичность как педагогическая проблема
Культура - формирует у людей чувство принадлежности к определенной общности, т.е. чувство идентичности. «В современном мире... культурные идентичности (этнические, национальные, религиозные, цивилизационные) занимают центральное место, а союзы, антагонизмы и государственная политика складываются с учетом культурной близости и культурных различий», - отмечает С.Хантингтон . При этом этническая идентичность наиболее устойчива и значима для большинства людей. Этническая принадлежность «задается»вместе с рождением, умением говорить на «родном» языке, культурным окружением, в которое он попадает и которое, в свою очередь, «задает» общепринятые стандарты поведения и самореализации личности. Для миллионов людей этническая идентичность - это само собой разумеющаяся данность, не подлежащая рефлексии, через которую они себя осознают и благодаря которой могут ответить сами себе «Кто я и с кем я?»2.
Этническая идентичность формируется стихийно, в процессе социализации личности, в то же время, осознание принадлежности к определенной этнической общности становится одним из первых проявлений социальной природы человека. В.М.Межуев сказал: «Нация, в отличие от этноса, это то, что дано мне не фактом моего рождения, а моими собственными усилиями и личным выбором. Этнос я не выбираю, а нацию - выбираю, могу выбрать... Нация - это государственная, социальная, культурная принадлежность индивида, а не его антропологическая и этническая определенность»3.
Идентичность является одним из важнейших механизмов личностного освоения социальной действительности. В соответствии с субъективно определяемыми идентификациями человек организует и направляет свое поведение. Этническая идентичность выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей. Следовательно, идентификация с большой социальной (этнической) общностью может служить достаточно сильным катализатором массового поведения и политического действия. Поэтому распространенность определенной групповой идентификации (в частности, этнической) может стать и одним из факторов прогноза возможного направления политического развития социума.
Согласно определению А.Турена, «идентичность - осознанное самоопределение социального субъекта». Следовательно, идентификация - это процесс эмоционального и иного самоотождествления индивида, социальной группы с другим человеком, группой или образцом, интериоризации занимаемых социальных статусов и освоения значимых социальных ролей.
Принятие той или иной идентичности опосредует связь идентификации (процесса становления, функционирования и развития идентичности) с сигнификацией, понимаемой как процесс реализации этой идентичности в общественной практике человека или группы. Идентификация и сигнификация включены в механизм социализации личности и выполняют важную адаптивную функцию.
Понятие «идентификация» впервые введено в научный оборот З.Фрейдом в 1921 г. в эссе «Психология масс и анализ Я». Исследователи отмечают при этом, что З.Фрейд вкладывал в него содержание близкое по смыслу понятию «подражание», ключевому для теории Г.Тарда. В частности, Элленбергер пишет: «То, что Тард называл подражанием, Фрейд назвал идентификацией, и во многих отношениях похоже, что идеи Фрейда это и есть идеи Тарда, выраженные в психоаналитических понятиях» . Это нетрудно доказать; в одной из работ Фрейда идентификация определяется как «... ассимиляция одного «Я» другим, в результате которой первое «Я» ведет себя в определенном отношении так же, как и второе, имитирует его и в некотором смысле вбирает его в себя»1. Каждый индивид, по мнению 3.Фрейда, есть частица множества масс, связанных посредством сети идентификаций. И потому человек строит свой идеал «Я», руководствуясь множеством образцов и моделей поведения, которые он выбирает более или менее сознательно. Функция процесса идентификации двойственна. Во-первых, он включен в процесс социализации человека. Во вторых, выполняет защитную (адаптивную) функцию. Разрыв идентичностей, даже их ослабление преобразует повседневное окружение человека в чужой, непонятный и враждебный мир. У человека создается впечатление, что он один перед лицом опасности, он превращается в антисоциальное существо, руководствующееся в поведении формулой «Каждый за себя!». Это состояние 3.Фрейд назвал «психологической нищетой масс».
Идентичность рассматривается американским социальным психологом Э.Эриксоном в двух аспектах;
Во-первых, это «Я-идентичность», которая, в свою очередь, состоит из двух компонентов; органического, т.е. данности физического внешнего облика и природных задатков человека, и индивидуального, т.е. осознания им собственной неповторимости, стремления к развитию и реализации собственных способностей и интересов.
Во-вторых, социальная идентичность, которая также подразделяется на групповую и психосоциальную. Групповая идентичность рассматривалась Э.Эриксоном как включенность личности в различные общности, подкрепленная субъективным ощущением внутреннего единства со своим социальным окружением. Наконец, психосоциальная идентичность это то, что дает человеку ощущение значимости своего бытия в рамках данного социума (и с точки зрения социума) . Между индивидуальной и групповой идентичностя ми нет непроходимой границы, так как индивидуальная идентичность, является видом групповой идентичности, существующей в голове индивида, а групповая - это сумма общепринятых норм и образцов, берущих начало в поведении отдельных людей. Стабильность идентификации обеспечивает способность человека достигать гармонического соотношения между собственным представлением о себе и представлениями других, между социальным и индивидуальным «Я». Однако адаптация - это динамический процесс, поскольку в ходе развития людей их идентичность «испытывается» реальностями изменяющегося внешнего мира. Отсюда возможность нормативного, психосоциального кризиса, впервые отмеченная также Э.Эриксоном, который выражается в активном осмыслении своего места в мире, своих целей, стремлений и отношений с другими.
Дефиниции понятия «этноса», «этничности» дается многими исследователями через понятие «групповой идентичности». Так, Л.Н.Гумилев, определяя этнос, писал; «...это коллектив особей, выделяющих себя из всех прочих коллективов... Нет ни одного реального признака для определения этноса, применимого ко всем известным нам случаям: язык, происхождение, обычаи, материальная культура, идеология иногда являются определяющими моментами, а иногда нет. Вынести за скобки мы можем только одно - признание каждой особи; «Мы такие-то, а все прочие другие» . Почти то же самое пишет З.Сикевич: «...под этничностью мы понимаем особое константное, хотя и различное по интенсивности, состояние групповой идентичности и солидарности, формирующееся на основе биогенетического и биосоциального единства и проявляющееся в форме сравнения «нас» с «не нами» в ходе межгруппового взаимодействия в этническом пространстве «Или... «этничность - это исторически устойчивый, надлокальный комплекс идентификаций»1. Можно выделить по крайней мере три основных аспекта в определении и научной интерпретации такого сложного феномена, как «этничность»:
а) интеракционный, когда этничность интерпретируется как форма межгруппового взаимодействия;
б) атрибутивный, когда этничность - это качество (набор определенных качеств) группы;
в) субъективно-символический, когда этничность рассматривается прежде всего как этническая идентичность
В этом смысле этническая идентичность заключается в «...субъективном символическом или эмблематическом использовании некоторых аспектов культуры для того, чтобы отличать себя от других групп». Личностная же этническая идентичность - это «сознательное отнесение себя к какой-либо этнической общности, а также использование тех или иных этнических ярлыков и их конкретное толкование» .
Важность и необходимость не только этнической, но и национальной идентификации определяется, по крайней мере, тремя базовыми психологическими потребностями личности.
Педагогический потенциал игровой деятельности
Игра - одно из замечательнейших явлений жизни, деятельность, как будто бесполезная и вместе с тем необходимая. Игра, поскольку речь идет об играх человека и ребенка,- это осмысленная деятельность, т.е. совокупность осмысленных действий, объединенных единством мотива. Игра это деятельность; это значит, что игра является выражением определенного отношения личности к окружающей действительности.
Игра индивида всегда теснейшим образом связана с той деятельностью, на которой основывается существование данного вида. Связанная с трудом игра, однако, не ограничена производственно-техническим содержанием трудовой деятельности и не сводима к подражанию производственно-техническим операциям. Существенным в труде как источнике игры является его общественная сущность, специфический характер трудовой деятельности, как деятельности, которая, вместо того чтобы, как жизнедеятельность животных, просто приспособляться к природе, изменяет ее. Игра связана с практикой, с воздействием на мир. Игра человека - порождение деятельности, посредством которой человек преобразует действительность и изменяет мир.
Суть человеческой игры - в способности, отображая, преображать действительность. Впервые проявляясь в игре, эта самая всеобщая человеческая способность в игре впервые и формируется. В игре впервые формируется и проявляется потребность ребенка воздействовать на мир в этом основное, центральное и самое общее значение игры. Будучи связана с трудом, игра, однако, и отлична от него. Для того чтобы понять игру из соотношения ее с трудом, нужно взять ее и в единстве, с трудом, и в отличии от него. И общность игры с трудом и их различие выступают прежде всего в их мотивации.
Трудясь, человек делает не только то, в чем испытывает непосредственную потребность или непосредственный интерес; он делает то, что нужно или должно сделать, к чему принуждает его практическая необходимость или побуждают лежащие на нем обязанности, независимо от наличия непосредственного интереса или непосредственной потребности. Играющие в своей игровой деятельности непосредственно не зависят от того, что диктует практическая необходимость или общественная обязанность.
Основные положения, определяющие сущность и педагогический потенциал игры:
- Мотивы игры заключаются в многообразных переживаниях, значимых для ребенка, вообще для играющего.
- Мотивы игровой деятельности отражают более непосредственное отношение личности к окружающему; значимость тех или иных ее сторон переживается в игровой деятельности на основании более непосредственного отношения к их собственному внутреннему содержанию.
- В игровой деятельности отпадает возможное в практической деятельности людей расхождение между мотивом и прямой целью действия субъекта.
- В игре совершаются лишь действия, цели которых значимы для индивида по их собственному внутреннему содержанию
- Игровое действие реализует многообразные мотивы человеческой деятельности, не будучи связанным в осуществлении с вытекающими из них целями теми средствами или способами действия, которыми эти действия осуществляются в неигровом практическом плане.
- В игровой деятельности действия должны скорее выразить заключенный в побуждении, в мотиве смысл действия, отношение его к цели, чем реализовать эту цель в виде вещного результата.
- Игровые действия сообразуются лишь с теми предметными условиями, которые определяются мотивом и целью действий, и могут не сообразоваться с теми, от учета которых зависит вещный результат действия в практической ситуации.
- В игре одни предметы могут в игровой деятельности замещаться другими (палка - лошадь, стул - автомобиль и т.д.). так как в игре важен не предметно-вещный, а предметно-человеческий аспект действия, не абстрактные свойства предмета, как “вещи в себе”, а отношение человека к предмету и с предмета к человеку.
- Возможность и необходимостью, замещать в пределах, определяемых смыслом игры, предметы, функционирующие в соответствующем неигровом практическом действии, другими, способными служить для выполнения игрового действия.
- Игра начинается с мысленного преобразования реальной ситуации в воображаемую. Способность перейти в воображаемый план и в нем строить действие является ее результатом.
- В игре есть отход от действительности, но есть и проникновение в нее. Все, чем игра живет и что она воплощает в действии, она берет из действительности.
- В игре не реально только то, что для нее не существенно: подлинны чувства, желания, замыслы, которые в ней разыгрываются, реальны и вопросы, которые решаются. Например, в состязательных, спортивных играх вопросы о том, кто умнее, сильнее, быстрее и т.д.
Технология организации игровой деятельности
Руководствуясь определением технологии социально-культурной деятельности: «Это средства, формы и методы социально-культурной деятельности, которые используются в учебном процессе, и с помощью которых достигаются планируемые результаты обучения и воспитания» мы можем дать определение технологии игры: это формы, средства и методы рекреационно-оздоровительной деятельности, сопровождающие человека на протяжении всей жизни, направленные на его интеллектуальное, духовное, физическое совершенствование, освоение этнического, педагогического и культурного опыта а также развлечения и отдыха.
Рассматривая технологию игры, мы вводим понятия «Субъект игры» и «Объект игры». 1. Субъект игры может входить в организационный блок. Организатором игры здесь может быть руководитель, инструктор, педагог. 2. Также субъект может быть спонтанным (экспромтным), где организатором является сам участник. Здесь мы можем привести примеры, когда дети играют дома с куклами, машинками, конструкторами, или выходя на улицу, вместе решают, в какую игру они будут играть и сами определяют цели, правила, атрибуты игр1.
- анализ результатов.
- роли, взятые на себя играющими,
- игровые действия, как средство реализации этих ролей,
- игровое использование предметов (замещение реальных вещей игровыми, условными,
- реальные отношения между играющими,
-сюжет (содержание)
- область действительности, условно воспроизводимая в игре. Технология проведения игры требует определенной подготовки, в которую входят:
- выявление интересов, склонностей и возможностей участников;
- выбор места и времени предстоящей игры;
- оформление игрового пространства, решение технических вопросов;
- выбор игровых и педагогических приемов для решения поставленных задач;
- выработка стиля, манеры поведения, игрового образа ведущего игры;
- отбор участников, формирование команд; Технология проведения игры имеет следующую схему:
- изложение правил игры;
- мотивация (призы, подарки за победу);
- вовлечение участников в игру и управление игровым действием;
- организация игрового финала;
- чествование победителей
Сегодня стало актуальным такое понятие как игровая программа, то есть совокупность различных игр, состязаний, конкурсов, театрализаций, объединенных общим сюжетом. Сущность игровой программы состоит в том, что в ней важен сам процесс переживаний, связанный с игровыми действиями, важен опыт переживания (пусть не в реальных а воображаемых) положительных чувств играющих. Именно это и дает возможность сформировать положительное отношение уже к неигровой деятельности.
Начиная работать над созданием программы, необходимо определиться с:
1. Целью (для чего проводится, для кого, почему именно игровая программа и т.д.)
2. Участниками (возраст, пол, их интересы, место учебы и т.д.)
3. Направлением (спортивное, эстетическое, экологическое, профориентационное и т.д.)
4. Видом (познавательная, развлекательная, ролевая и т.д.)
5. Названием (оно должно быть оригинальным, понятным, может даже частично раскрывать содержание)
6. Содержанием (наполнение программы: конкурсы, номера и т.д.)
7. Оформлением (художественное, музыкальное, световое, пиротехническое, аудиовизуальное и т.д.)
8. Ведущим (его игровая позиция, образ, дикция, чувство юмора владение импровизацией, эрудиция).
Игра, как форма социально-культурной деятельности выстраивается по законам драматургии:
Экспозиция: Водит в тему игры, дает настрой, знакомит участников с условиями, сюжетом и т.д.)
Завязка: Определяются участники.
Развитие действия.: Реализация поставленных задач, проживание в ситуации.
Кульминация: Определение победителей
Развязка: Вручение призов
Финал: Благодарим всех участников, параллельно анализируя программу и давая оценку, как участникам, так и зрителям.
После проведения программы необходимо проанализировать качество ее подготовки, профессионализм ведущего, удовлетворенность участников (захотят ли они снова играть с данным ведущим, будут ли они ожидать, очередную игровую программу) и т.д.
Проект «Игра - шаг к национальным истокам»
В рамках предпринятого исследовательского проекта автор разработал программу «Игра - шаг к национальным истокам», которая была реализована в течении 7 лет (2004-2011 гг.). Программа реализации идентификационного потенциала этнокультурных игр как элемента педагогической практики и семейной педагогики была построена на понимании сущностных функций этнокультурных традиций и игровой досуговой деятельности, учитывающая индивидуальные особенности ребенка и использующая оригинальные технические приемы.
Педагогический эксперимент носил характер натурного эксперимента, в качестве экспериментального фактора была определена система условий, способствующих формированию этнокультурной идентичности участников эксперимента средствами игровой деятельности. Экспериментальная ситуация включала как повседневную жизнедеятельность участников эксперимента, так и их участив в системе специально проводимых мероприятий силами работников культурно-досуговых учреждений и учебных заведений. По логической структуре эксперимент следует отнести к категории последовательных, т.е. замеры осуществлялись на экспериментальном объекте на разных стадиях эксперимента и сравнивались между собой.
Социальный состав участников педагогического эксперимента: дети, посещающие детский сад поселка Хатыстыр (112 человек); учащиеся 1 классов общеобразовательных школ (213 человек), 25 семей, в которых проживают дети от 4 до 12 лет. База реализации программы: Администрация муниципального образования» Беллётский эвенкийский национальный наслег», Хатыстырсая средняя школа. Этнокультурный центр «Дюлепты», летний лагерь эвенкийской родовой общины. Предварительно был разработан план мероприятий информационно-просветительной, художественно публицистической и рекреационно-оздоровительной направленности. В реализации программы принимали участие работники социально-культурной сферы, образования.
Цели программы: а) реализация потенциалы игры как фактора этнической идентификации народов Севера; б) повышение статуса эвенкийской национальности; в) целостное развитие личности в единстве ее физических, духовно-нравственных и социальных компонентов.
Задачи проекта: а) формирование у подрастающего поколения этнокультурного мироощущения и мировосприятия, навыков активного освоения традиционного уклада жизнедеятельности, приобщения к национальной культуре; б) популяризация эвенкийского языка среди детей подростков, молодежи формами и средствами социально-культурной деятельности (введение эвенкийского языка в программу дошкольных и школьных учреждений; изучение традиционной культуры эвенков Беллётского наслега); в) возрождение обрядово праздничной и семейно-бытовой культуры эвенков (приобщение подрастающего поколения к традициям предков, их укладу жизни, формам хозяйствования); г) сохранение и распространение самобытных этнохудожественных традиций эвенков Беллётского наслега; привитие любви к традиционному народному искусству эвенков подрастающего поколения; д) развитие художественно-творческих способностей детей дошкольного возраста; е) формирование культуры игрового общения организатора досуговых программ, которая является важнейшим условием реализации педагогического потенциала национальных игр.
Источники финансирования: муниципальный бюджет, спонсорская поддержка, собственные средства. Цели проекта:
- возрождение обрядово праздничной и семейно-бытовой культуры эвенков;
- приобщение подраетающего поколения к традициям предков, их укладу жизни, формам хозяйствования;
- популяризация эвенкийского языка среди населения наслега, введение эвенкийского языка в программу дошкольных и школьных учреждений;
- изучение традиционной культуры эвенков Беллётского наслега;
- сохранение и распространение самобытных этнохудожественных традиций эвенков Беллётского наслега.
- Привитие любви к традиционному народному искусству эвенков подрастающего поколения.
- Развитие художественно-творческих способностей детей наслега.
- Поднятие статуса эвенкийской национальности.
Задачи проекта:
1. В рамках проведения национальных праздников Эвинэк, Бакалдын, конкурса «Кочевая семья», праздника Оленеводов проводить национальные эвенкийские конкурсные и игровые т программы с участием всех категорий населения: разновозрастных, по половому признаку, профессиональные и семейные конкурсы.
2. Совместно с дошкольными и школьными образовательными учреждения разработать и внедрить в школьную программу в рамках дополнительного образования тематические разделы по изучению традиционной культуры эвенков и самобытности культуры эвенков Беллётского наслега. (Используя различные жанры и формы самодеятельного художественно творчества)
3. Включить в план работы родовых общин ролевые игры для детей дошкольного и школьного возраста по пропаганде старинного уклада жизни форм бытования и обычного права эвенков (адаптируя по возрасту).
4. Популяризация эвенкийского языка среди детей подростков, молодежи формами и средствами социально-культурной деятельности.
5. Выбор активных форм и методов обучения и контроля знаний.
Описание идеи проекта:
Любой народ, независимо от его численности, составляет неотъемлемую часть современного общества. Эвенкийский народ, равно как и другие коренные малочисленные народы России, в начале 21 века под влиянием технократического общества оказался не готовым к решению возникших проблем. Результатом этого явился глубокий кризис, угрожающий национальному существованию народа. Отход от традиционных форм хозяйствования, от своих этнокультурных ценностей, понижение жизненного уровня и постепенное разрушение семьи эвенков - вот та удручающая картина, которую можно было с уверенностью нарисовать в конце 20 начале 21 века.
В своем стремлении быть демократическим государством Российская Федерация ставит цель создания правовой системы, адекватной потребностям государства, общества, социальных и этнических групп. Речь идет о более тонкой настройке всей степени правового регулирования общественных отношений об организации издания законов, чувствительных к реалиям бытия этносов. А без учета традиций и обычаев это едва ли возможно.
Одним из государственно-общественных институтов, призванных решать вопросы сохранения этносов в условиях полиэтнического пространства является сфера социально-культурной деятельности. Воспитание полноценной личности, формирование национального самосознания в контексте общегражданского входят в задачи современного как школьного, так и дополнительного образования. Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку, и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры. Этнокультурное образовательное пространство -это семья, материнская школа, детские дошкольные учреждения. Школы, национально-культурные центры, кружки и т.д. Структурно оно состоит из двух частей; институциональной (школы, колледжи, вузы и т.д.) и неформальной (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и Т.Д.). На эту классификацию накладывается другая: в этнокультурном образовании выделяются три последовательных логически связанных процесса: пропедевтика, обучение, погружение в практику. На стадии пропедевтики осуществляется первое приближение к решению проблемы этнической идентификации. Этнокультурное образовательное пространство в данном случае - это семейная микросреда, атмосфера в семье. Здесь происходит первое знакомство с историей народа, его культурой, национальными обычаями, обрядами. Восприятие национального происходит через устное народное творчество и через игру. Основная часть этнокультурного образования -институциональное образование. Оно реализуется в детских садах, школах, ссузах и вузах. В местах компактного проживания этнических групп необходимо создать национальные школы с преподаванием предметов на родном языке. Внеинституциональное обучение и погружение в практику приближает этнокультурное образование к практическим потребностям индивидов. Этнокультурное образовательное пространство здесь создают учреждения и центры дополнительного образования, национально-культурные центры, кружки, клубы по интересам, курсы в школах..
Говоря об этническом образовании мы конечно же говорим о методах и формах, которые используются специалистами в своей работе. Данный проект предлагает включить игру, как одну из значимых форм обучения и воспитания в рамках этнического образования, применяя ее во всех процессах.
