Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Политика КПСС и советского государства в отношении Русской православной церкви 27
1. Идеологическое руководство государственно-церковными отношениями 27
2. Эволюция законодательства в сфере государственно-церковных отношений 52
3. Роль и место подзаконных актов в реализации религиозной политики государства 63
Глава II. Взаимодействие региональных органов государства с руководством епархий и православными общинами . 82
1. Региональная практика регулирования государственно- церковных отношений 82
2. Деятельность уполномоченных Совета по делам религий 86
3. Комиссии содействия соблюдению законодательства о религиозных культах 102
Глава III. Северные православные епархии и их отношения с властью 118
1. Епархии и приходы: способы адаптации 118
2. Православный епископат в системе государственно-церковных отношений 130
3. Приходское духовенство и местная власть 150
Заключение 175
Список источников и литературы 182
Приложения 204
- Идеологическое руководство государственно-церковными отношениями
- Региональная практика регулирования государственно- церковных отношений
- Епархии и приходы: способы адаптации
Введение к работе
В последние годы проблема взаимоотношений государства, общества и религиозных конфессий всегда находилась в центре внимания исследователей. Конец 1980-х гг. ознаменовался демократизацией общественной жизни страны, празднованием 1000-летия крещения Руси и реформами церковного и приходского управления. С этого времени наметился всплеск интереса к Русской православной церкви, ее деятельности и истории.
В тысячелетней истории православия на Руси (в России) были периоды, более или менее благоприятные для Церкви, играющей ключевую роль в жизни большинства населения страны. Особый интерес исследователей обычно вызывают яркие и трагические периоды, насыщенные поворотными событиями в истории Церкви (1920-1930-е гг., 1941-1945 гг., конец 1950-х - начало1960-х гг.). Постановка темы исследования и выбор указанных хронологических рамок - 1960-1980-х гг. - вызваны необходимостью воссоздать целостную картину взаимоотношений государства с Русской православной церковью как в критические периоды, так и во времена относительной стабильности.
В наши дни место и роль Русской православной церкви в общественной жизни, воспитании и образовании населения в современной России оценивается неоднозначно. По этой причине построение светского государства, создающего в равной степени благоприятные возможности для верующих и атеистов, остается актуальной проблемой. Регион Европейского Севера, для населения которого православная вера является традиционной, с точки зрения реализации государственной антирелигиозной политики в указанный период практически не исследован. В связи с этим опыт взаимоотношений государства и Церкви в 1960-1980-е гг. может быть полезен для построения современной модели государственно-церковных отношений, в том числе на региональном уровне.
Степень научной разработанности темы. Государственно-церковные отношения в СССР в последние десятилетия являются объектом анализа историков, философов и правоведов. В то же время данная тема применительно к изучаемому периоду истории Европейского Севера собственной историографии почти не имеет.
Советская историография. Ее можно представить в виде двух школ исследователей: светской и церковной. Среди авторов, принадлежавших к первой школе, были, как правило, религиоведы, изучавшие православие как религию и, соответственно, православную церковь, ее структуру и деятельность, взаимоотношения с обществом и государством. Представителями второй школы являлись обычно церковные диссиденты, проживающие за рубежом, или служители Церкви, работы которых опубликованы в постсоветский период.
Исследователи светской школы, как видится, целостной концепции государственно-церковных отношений в указанный период не сформировали, поскольку ее создание возможно лишь по прошествии определенного периода, когда историками выявляется целостность и своеобразие изучаемого временного отрезка. Это могло состояться лишь на границе XX-XXI столетий, когда советская историография уходила в прошлое, а изучаемая нами проблема стала рассматриваться с иных идеологических и методологических позиций.
Вместе с тем, следует признать, что советские авторы 1960-1980-х гг., современники происходящих событий, так или иначе анализировали существовавшие государственно-церковные отношения, создавали концептуальные построения, носившие в значительной мере доктринально-политический, а не научно-исторический характер. Это во многом объясняется тем, что ведущими авторами по нашей теме были либо религиоведы-атеисты (Н.С. Гордиенко, А.И. Клибанов, П.К. Курочкин, М.П. Новиков, В.К. Танчер и др.), либо высокопоставленные чиновники, осуществ-
лявшие тогда практическую реализацию религиозной политики государства (И.И. Бражник, В.А. Куроедов, В.Г. Фуров, К.М. Харчев). Эти концептуальные построения, являвшиеся прямым продолжением и развитием официального партийного и государственного отношения к религии, включали в себя следующие положения.
Во-первых, концепцию естественного «умирания» религии, которое происходит без какого-либо насилия со стороны государства. Уже в начале 1960-х гг. считалось, что «в нашей стране давно уже подрезаны социальные корни религии ...но есть еще сознательные и несознательные носители взглядов и нравов враждебных социализму классов... которые льют воду на мельницу врагов»1. Исходя из этого исследователи приходят к выводу, что религия как форма общественного сознания «с такой же естественной закономерностью исчезнет из сознания людей, с какой она в недалеком прошлом возникла»2. Для оценки состояния религиозности в изучаемый период активно применялись социологические обследования, на основании которых, как правило, делался вывод о постепенном затухании религиозной активности населения3.
Функции государства и коммунистической партии указанными исследователями разграничивались. Считалось, что советское государство в лице своих чиновников стоит на страже законов, провозглашающих свободу вероисповедания, гарантирует их реализацию и защищает интересы верующих. Партия при этом должна организовывать и вести широкую пропаганду атеизма, разъяснять ошибочность религиозного миропонимания.
1 Ильичев Л.Ф. Очередные задачи идеологической работы партии. М., 1963. С.46.
2 Елфимов В.Ф. О причинах и условиях существования религиозных пережитков в СССР: Дис.
...д-ра филос. наук. Вологда, 1971. С. 538.
3 Зайцев В.А. Беломорский Север: религия, свободомыслие, атеизм. Архангельск, 1983; Он же. Ре
лигия в духовной жизни Архангельского Севера в 70-80-е гг. XX в. // Свеча - 99: Экология духа: Сб. ста
тей / Отв. ред. Е.И. Аринин. Вып.1. Архангельск: ПГУ, 1999. С. 119 - 130; Панцхава И.П. Конкретно-
социологическое изучение состояния религиозности и опыта атеистического воспитания. М., 1969; Пи
воваров В.Г., Серегин А.С. Опыт применения количественных методов к исследованию религиозных
явлений (на примере эмпирического анализа деятельности церковного прихода) // Вопросы научного
атеизма / Отв. ред. А.Ф. Окулов. Вып. 5. М., 1968. С. 63 - 85; Смирнов В.А. Исследование религиозного
обряда крещения среди рабочих (на материалах г. Горького) // Вопросы научного атеизма / Отв. ред.
А.Ф. Окулов. Вып. 5. М., 1968. С. 86 - 95 и др.
Во-вторых, активно разрабатывались позиции, посвященные «модернизации» Церкви. Православная церковь, по мнению исследователей, выживала благодаря приспособленчеству (модернизации) - процессу, которому посвящались отдельные работы критической направленности . Авторы (Н.С. Гордиенко, П.К. Курочкин, М.П. Новиков, В.К. Танчер, В.М. Ушаков и др.) упрекали Церковь за то, что, утверждая собственную ортодоксальность, приверженность библейским идеалам и каноническим правилам, она в действительности приспосабливалась к сложившимся в условиях социализма общественно-политическим отношениям. Современное русское православие, исходя из этой позиции, Н.С. Гордиенко определял как «направление христианства, адаптировавшееся к существованию в условиях социалистического общества»5.
Выживание религиозных объединений происходило, по их мнению, по причине значительного числа крещений детей и иных формальных обрядов, которые поддерживали приходы в материальном отношении. Кроме того, считалось, что Церковь используется противниками советского строя в качестве инструмента идеологической борьбы и получает помощь из-за рубежа. Отмечалось, что некоторых людей толкало в «лоно церкви» наличие социальных и личных проблем. Одной из причин их воцерквления назывались последствия Великой Отечественной войны, после которой «слабовольные и идеологически неустойчивые [люди]... были надломлены обрушившимися на них бедствиями и лишениями и обратились к религии.
4 Гордиенко Н.С, Курочкин П.К. Особенности модернизации современного русского православия. М., 1978; Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20-80-е годы XX столетия). М., 1984; Гордиенко Н.С, Носович В.И., Харахоркин Л.Р. Современное православие и его идеология. М., 1963; Красников Н.П. В погоне за веком (Отражение социальных процессов в богословских трудах и проповеднической деятельности православных священнослужителей). М., 1968; Курочкин П.К. Эволюция современного русского православия. М., 1971; Новиков М.П. Кризис современного православного богословия. М., 1979; Он же. Новые тенденции в идеологии и деятельности православия. М., 1971; Он же. Православие и современность. М., 1965; Он же. Современный религиозный модернизм. М., 1973; Он же. Тупики православного модернизма. M., 1979; Танчер В.К. Русское православие (Критические очерки). Киев, 1977; Ом же. Религия и современный мир. Проблемы социально-политического модернизма в русском православии. Киев, 1985; Ушаков В.М. Православие и XX век. Критика модернизма и фальсификации в идеологии современной русской православной церкви. Алма-Ата, 1968; Он же. Православная церковь и современное общество. Алма-Ата, 1976.
3 Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20-80-е годы XX столетия). М., 1984. С.4.
Часть людей, недавно порвавших с верой в бога, но не укрепившихся в атеистических убеждениях, вновь вернулась к своим прежним взглядам» .
Концепция построения коммунистического общества в ближайшие десятилетия и более позднее утверждение о построении «развитого социализма» стимулировали активность исследователей в сфере научно-атеистического воспитания. Задачей подобных работ было формирование в общественном сознании мнения о несовместимости религии с коммунизмом и ущербности верующих как носителей религиозного сознания. Принятие Конституции СССР 1977 г. - основного закона эпохи «развитого социализма» - пробудило интерес к проблеме правового регулирования государственно-церковных отношений и реализации принципа свободы совести. Значительное число работ, авторами которых были руководители Совета по делам религий (В.А. Куроедов, В.Г. Фуров, Ю.А. Розенбаум) и видные правоведы (В.В. Клочков, Ф.М. Рудинский), имело научно-популярный и тенденциозный характер7. В них нормативные акты советского государства и механизмы их реализации оценивались исключительно с положительной стороны - как гаранты подлинной демократии и свободы совести в СССР.
Исторические описания советских исследователей, которые обычно уходили от классических исследовательских процедур историка, редко базировались на архивных источниках и документах. Как правило, они брали
6 Гагарин Ю.В. История религии и атеизма народа Коми. М., 1978. С.289.
7 Бармеиков А.И. Свобода совести в СССР. М., 1979; Бслык H. Строго соблюдать законодательство о религиозных культах // Советская юстиция. 1982. № 20. С. 10 - 12; Воронцов Г.В. Конституция СССР о свободе совести. Л., 1979; Гольст Г.Р. Советское законодательство о свободе совести // Вопросы научного атеизма / Отв. ред. [П.К. Курочкин|. Вып. 27. М., 1981. С. 41 - 56; Иванов А. Конституционное право на
свободу совести // Наука и религия. 1979. № 6. С. 25 - 28; Клочков В.В. Закон и религия: От государственной религии в России к свободе совести в СССР. М., 1982; Клочков В. Право следовать убеждениям // Наука и религия. 1986. № 9. С. 15 - 16; Он же. Религия, государство и право. М., 1978; Он же. Социалистическое государство, право и религиозные организации. М., 1984; Он же. Религия и церковь в Советском государстве. М., 1982; Куроедов В.А. Религия и церковь в советском обществе. М, 1984; Лисавцев Э.И. Социалистический принцип свободы совести и положение церкви в СССР // Вопросы научного атеизма. Вып. 22. М.% 1978. С. 147 - 158; Рудинский Ф.М. Свобода совести в СССР: конституционно-
правовой аспект // Вопросы научного атеизма / Отв. ред. |П.К. Курочкин.| Вып. 27. М., 1981. С. 26-40; Фуров В.Г. Новая Конституция СССР и свобода совести // Вопросы научного атеизма. Вып. 23. М.: Мысль, 1978. С. 5 - 24; Он же. Становление законодательства о культах // Наука и религия. 1979. № 8. С. 16-18.
за основу труды классиков марксизма-ленинизма и современных партийных лидеров, материалы съездов КПСС с целью обоснования своих идеологических позиций. Наиболее часто учеными советского периода использовались периодические издания: как церковные журналы (в первую очередь «Журнал Московской Патриархии»), так и местные газеты, содержавшие критические статьи и фельетоны о «церковниках» и верующих. На основе описания официальных церковных мероприятий, характеристики содержания опубликованных проповедей, фактов из религиозной жизни «на местах» и строилось тогда изучение взаимоотношений государства, религиозных общин и верующих.
Все подобные работы были направлены на защиту официального материалистического мировоззрения и представляли церковь как пережиток прошлого. С другой стороны, в них положительно характеризовалась религиозная политика советского государства и деятельность органов власти по отношению к верующим и духовенству. Считалось, что существование религии в советском обществе является ненормальным явлением, а деятельность религиозных организаций несовместима с социализмом и строящимся коммунизмом. Эти подходы приводили к неадекватному отражению исследователями существующих реалий в сфере государственно-церковных отношений.
К началу 1990-х гг. на фоне социально-политических и идеологических потрясений эта историографическая традиция фактически угасла.
Постсоветская историография. В конце 1980-х гг. первоначально возникает публицистическая версия характеристики предшествующих десятилетий как периода «застоя». Процессы демократизации общественно-политической жизни создали предпосылки для объективного осмысления истории России, в том числе и отношений Церкви и государства. Проблема государственно-церковных отношений становится одной из «горячих» тем публицистики и истории. Идеологические векторы публицистических ра-
бот оформляются быстрее и опережают историко-аналитическое осмысление отношений государства и церкви в изучаемый период. Основным направлением характеристики отношений Православной церкви и советского государства стало разоблачительное. Причем критиковались как действия властей в плане подавления религиозной свободы, преследований верующих и духовенства, так и действия священнослужителей за их соглашательство, компромиссы с чиновниками, сотрудничество иерархов РПЦ с КГБ СССР8.
Знаком новых подходов стало коллективное исследование, увидевшее свет в 1989 г., «Русское православие: вехи истории»9, в котором впервые признавалось то, что православная церковь была подвержена гонениям и запретам со стороны советской власти. Вместе с тем, данная работа не избежала издержек, характерных для трудов предыдущих десятилетий, отчасти по причине авторства ведущих религиоведов советского периода.
Идеологическое руководство государственно-церковными отношениями
Конец 1950-х - начало 1960-х гг. в СССР было ознаменовано, по выражению М.В. Шкаровского, «последней атакой на церковь»31. Идеологическим обоснованием для этого послужило то, что Хрущев Н.С. видел в существовании религии опасность для коммунизма, завершение строительства которого по решению XXII съезда КПСС планировалось к началу 1980-х годов. Н.С. Хрущев обещал показать по телевидению «последнего попа»32. 13 января 1960 г. ЦК КПСС издает постановление «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах», в котором делалась ставка на усиление антирелигиозного натиска. Принятая в 1961 г. новая Программа КПСС поставила коммунистам задачу «систематически вести широкую научно-атеистическую пропаганду, терпеливо разъяснять верующим несостоятельность религиозных верований». Это в конечном итоге привело бы к постепенному сокращению числа священников, верующих и храмов, вплоть до полного их исчезновения. Но эта цель в конце 1950-х - начале 1960-х гг. реализовывалась на деле гораздо более радикальными средствами, поскольку достичь ее требовалось в кратчайшие сроки. На должность председателя Совета по делам Русской православной церкви был назначен В.А. Куроедов, который «начал очень жестко»33.
Добавим, что в идеологической работе продолжали играть определенную роль известные постановления прежних лет. Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической ее улучшения» от 7 июля 1954 г.34, предлагало, по сути, вернуться на довоенный путь наступления на «религиозные пережитки» и вызвало сильнейшую негативную реакцию духовенства и верующих. В нем указывалось на «запущенное состояние» пропаганды атеизма и предлагалось «покончить с пассивностью в отношении религии... шире развернуть чтение популярных лекций на антирелигиозные темы, разоблачать с научных позиций сущность религии и т.п.» . Второе постановление «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» от 10 ноября 1954 г.36 оказалось прямо противоположным первому и вызвало вол ну благодарственных телеграмм из различных епархий . В этом постановлении констатировалось, что в ряде мест имелись «грубые ошибки» в проведении атеистической пропаганды: допускались случаи оскорбления чувств верующих, административного вмешательства в деятельность рели-гиозных объединений и групп .
В исследуемый период именно от партийного руководства исходила идея об отвлечении народа от православной обрядности и замене ее новой, гражданской. Хотя такие мероприятия, как «Красная пасха» имели место и в прошедшие десятилетия. В частности, было принято специальное постановление Бюро ЦК КПСС по РСФСР от 25 августа 1962 г. по записке Совета по делам религиозных культов «О некоторых мерах по отвлечению населения от исполнения религиозных обрядов» . Оно позже было продублировано и постановлением Совета Министров РСФСР № 203 от 18 февраля 1964 г.
Региональная практика регулирования государственно- церковных отношений
Исполнительные органы областных и республиканских Советов депутатов трудящихся (позже - народных депутатов) играли важную роль в воплощении государственной политики в отношении религии и церкви в конкретных регионах. Курировали состояние государственно-церковных отношений высокие должностные лица, как правило, на уровне заместителя председателя облисполкома. Именно эти чиновники занимались в исследуемый период разрешением проблем во взаимоотношениях государственных органов, религиозных общин и духовенства. При облисполкомах работали и уполномоченные Советов по делам РПЦ (с 1965 г. - по делам религий). Характеристике места и роли областного уполномоченного посвящен параграф 2 данной главы настоящей работы.
Облисполкомы, являясь органами исполнительной власти, находились в непосредственном подчинении Совета Министров - правительства СССР (и РСФСР). Поэтому в своей деятельности они неукоснительно ориентировались на указания вышестоящих органов. Реформирование государственно-церковных отношений в стране, связанное с принятием 16 марта 1961 г. закрытого Постановления Совета Министров СССР № 263 «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах», коснулось в первую очередь исполнительных органов на местах. В связи с этим во исполнение данного постановления облисполкомами принимаются аналогичные решения (например, решение исполнительного комитета Архангельского областного Совета депутатов трудящихся от 29 мая 1961 г. № 370 «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах»). В свою очередь, являясь вышестоящей инстанцией для исполнительных комитетов районных (городских) Советов депутатов трудящихся, облисполкомы издавали нормативные акты, касающиеся, например, контрольных функций местных Советов. В начале 1960-х гг., когда контроль за религиозными объединениями был возложен на местные органы власти, повсеместно создавались сначала группы, а затем комиссии содействия исполкомам районных (городских) Советов депутатов трудящихся по соблюдению законодательства о религиозных культах. Облисполкомы по этому поводу принимали соответствующие нормативные акты. Например, решение Архангельского облисполкома от 9 апреля 1962 г. № 240 «О группах содействия по усилению контроля за деятельностью религиозных объединений и служителей культа». Этим же числом утверждается положение о группах содействия. Оба акта, как видится, имели закрытый характер, поскольку указывали на то, что данные группы создаются «без опубликования в печати» при всех исполкомах районных и городских Советов депутатов трудящихся (ст. 3 Положения).
Епархии и приходы: способы адаптации
На территории Европейского Севера в исследуемый период размещалось две епархии - Вологодская и Архангельская. Первая совпадала с границами Вологодской области. Вторая включала в себя территории Архангельской и Мурманской областей, а также Коми АССР. Принцип соответствия церковных границ гражданским отвечает каноническим правилам и подтвержден действовавшим тогда церковным уставом (ст. 23 Положения об управлении РПЦ 1945 г.). Несмотря на соседство и близкие характеристики по количеству и составу населения обе епархии представляли собой весьма специфичные образования. Поэтому существует возможность дать им сравнительную характеристику.
Вологодская епархия существовала с 1571 г., время от времени меняя свой статус и наименование. С 1945 по 1964 г. она именуется Вологодской и Череповецкой (соответственным был и титул епископа), а в 1964 г. Священный Синод 15 октября постановил «впредь Преосвященным Архипас-тырям Вологодским именоваться «Вологодский и Великоустюжский» . Так восстановилось название, существовавшее с 1796 по 1888 год.
Управляющим епархией был епископ (архиепископ), имевший резиденцию в г. Вологде. В 1964 г. резиденция архиерея на основании плана застройки города была снесена, и временно он проживал в помещении своей бывшей канцелярии316. В настоящее время Вологодское епархиальное управление расположено на ул. Галкинской, д. 62-а. Жилой дом для архиерея на ул. Панкратова, д. 16 приобретен 5 июня 1968 года317. Статус кафедрального собора получила Богородская церковь.
Традиционно епархия разделялась на благочиннические округа (благочиния) - более мелкие единицы церковного управления. В начале 1960-х гг. «в целях более эффективного руководства и контроля за строгим исполнением церковных и правительственных указаний» на территории Вологодской епархии учреждаются три благочиннические округа вместо двух. Округа возглавляли благочинные из числа наиболее авторитетных священнослужителей в сане протоирея. Они периодически посещали приходы своего округа, разрешая на месте текущие вопросы и устраняя встречаемые упущения и недостатки. Принцип формирования благочинии был географическим, хотя размещались округа неравномерно.
Первый округ включал семь приходов: Богородскую кафедральную и Лазаревскую церковь (г. Вологда); Николо-Ламанскую церковь (Вологодский район); Ильинско-Засодимскую (Сокольский район); Богородско-Лысогорскую церковь (Усть-Кубинский район); Прокопьевскую церковь (г. Великий Устюг) и Покровскую церковь (Тотемский район). Таким образом, в первое благочиние входили храмы, расположенные в центральных и восточных районах области.
Второй округ объединял шесть приходов: Воскресенскую церковь (г. Череповец); Воскресенско-Носовскую и Старо-Никольскую церкви (Череповецкий район); Крестовоздвиженскую, Успено-Чернецкую и Бого-явленско-Раменскую церкви (Грязовецкий район). Очевидно, что в округ входили храмы двух далеко отстоящих друг от друга районов области -Грязовецкого и Череповецкого.
Третий округ состоял из четырех приходов: Покровской церкви (Кирилловский район); Успенской церкви (Белозерский район); Казанской и Георгиевско-Понизовской церквей (Устюженский район)318. В данное благочиние были объединены несколько храмов запада
