Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Особенности возрождения ислама в чеченском обществе в современных условиях 19-76
1. Культурно-исторические и социально-политические факторы реисламизационного процесса в Чечне 19-54
2. Взаимосвязь ислама и политики в срциокультурной жизни современного чеченского общества 54-76
ГЛАВА II. Основные социокультурные противоречия в исламском движении в условиях трансформации чеченского
1. Соотношение религиозного и этнического фактор современном исламском движении в Чечне
2. Ваххабизм и традиционализм в исламском движении чеченского общества 103-132
Заключение 133-139
Список литературы : 140-1
- Культурно-исторические и социально-политические факторы реисламизационного процесса в Чечне
- Взаимосвязь ислама и политики в срциокультурной жизни современного чеченского общества
- Соотношение религиозного и этнического фактор современном исламском движении в Чечне
- Ваххабизм и традиционализм в исламском движении чеченского общества
Культурно-исторические и социально-политические факторы реисламизационного процесса в Чечне
Процессы реисламизации в современной России нельзя отделить от сходных процессов, происходящих во всем мире. Беспрецендентное возрастание социально-политических движений под исламскими лозунгами стало одним из г ажнейших феноменов на рубеже 80-х годов XX века.
Как свидетельствуют тенденции в мусульманском мире и в странах, где существуют мусульманские общины, исламский фактор сохранил свой динамизм и оказывает (хотя и неоднозначное) воздействие на формирование политической ситуации в названных регионах. Кроме того, полйтикообразующее влияние указанного фактора в некоторых регионах приобретает более интенсивный характер. На растущую потенцию этого явления за последние годы указывает сам характер внутриполитического развития в таких странах как Судан, Алжир, Турция, Афганистан, Пакистан, Малайзия, Индонезия и др. Еще один показатель - география распространения ислама и происламских движений продолжает расширяться в центральной и южной частях африканского континента. Исламская волна докатилась до стран Западной Европы, США и Канады. Сейчас самая молодая религия быстро осваивает северные регионы земного щара, считающиеся сферой распространения христианства или атеизма. В эти регионы ислам переносится растущими потоками мигрантов из арабских стран, Турции, Ирана Пакистана и Афганистана. Удельный вес немусульман особенно христиан заметно снизился снижаться Европе и Северной Америке ЧТО RKT TiTRRPX реакцию жителей в деятельности различных исламских организаций следует обратить внимание на следующие направления. Во-первых, стремление выделиться в альтернативные Западу объединения - создать «исламский общий рынок», «единую исламскую денежную единицу», «мусульманское НАТО» или даже «исламскую ООН». Удавалось, естественно, далеко не все, но влияние и распространение ислама систематически возрастали. Во-вторых, весьма рельефно обозначилась исламская солидарность во всех международных организациях. ОИК, например, через ООН содействовал расколу Югославии и провозглашению там мусульманского государства. Она выражала свою обеспокоенность положением мусульман в России, а некоторые ее участники заявляли, что события в Чечне не являются внутренним делом РФ. Одним словом, ислам вышел далеко за пределы мусульманского ареала и приобрел наступательный характер1.
Среди причин динамизма ислама на международном уровне. можно выделить экономические, демографические и концептуальные. Остановимся на них поподробнее.
Экономические причины. Вплоть до XX века Западная Европа представляла собой преимущественно государства-нации с христианским вероисповеданием. Попытка Арабского халифата через Испанию или Османскую империю через Балканы занести в нее ислам не принесли заметного результата (за исключением части Югославии и Болгарии).
Новая ситуация стала складываться после Второй мировой войны. Страны Западной Европы понесли значительные материальные и людские потери, особено среди мужчин. Казалось, что восстановить национальное хозяйство и процесе воспроизводства населения невозможно. И тогда правительства стран-победительниц предложили демобилизующимся воинам, набранным в колониях, поселяться в метрополиях. Восполнять людские ресурсы начала и ФРГ, открывшая свои пункты по вербовке рабочих в странах
Востока. Франция импортировала рабочую силу преимущественно из стран Магриба (Алжир, Тунис и Марокко), Англия- из Пакистана и Индии, Германия - из Турции и стран Северной Африки и т.д.
Приток иностранной рабочей силы произвел неожиданный и быстрый эффект: западноевропейская экономика стала энергично развиваться, а население расти. Благодаря усиленной эксплуатации зарубежных рабочих, "План Маршалла" поднял разоренное хозяйство, модернизировал его и совершил "экономическое чудо".
Вскоре, однако, обозначилась специфика восточных иммигрантов. Как правило, они селились поближе друг к другу, создавая тем самым своеобразное гетто. Многие из них получали новое гражданство, расставшись с родиной. Но они всегда проявляли «восточное гостеприимство», приглашая к себе родственников, земляков или единоверцев й содействуя их обустройству, включая получение работы и гражданства. Нередко они временно укрывали нелегальных иммигрантов.
Если иностранные рабочие, особенно мусульмане, проживали со своими женами, то они сохраняли свои демографические установки, и их семьи быстро разрастались. Рождаемость, например, у марокканцев, оказалась в три раза выше, чем у коренных французов. А каждый ребенок, родившийся во Франции, тут же становился гражданином этой страны.
Хорошо известно, что когда первые иммигранты приезжают в инородную среду, они первоначально стремятся усвоить местные обычаи и ассимилироваться. Но когда их численность достигает критической отметки, иммигранты приобретают новое качество: отныне они хотят сохранить свою идентичность, свою культуру, язык и религию. Отсюда - создание, общин землячеств, открытие свих школ, строительство мечетей.
Взаимосвязь ислама и политики в срциокультурной жизни современного чеченского общества
Рассмотрим идейные позиции и теоретические установки двух наиболее характерных противоборствующих в чеченском обществе религиозных сил -сторонников салафизма и тариката.
Если полагаться на их собственную оценку своей религиозной миссии, то «единая община мусульман, следующая исключительно по пути пророка - это и есть салафиты, следование которым не считается отступлением от норм ислама». Значимость своих идей салафитами соотносится с тем, что если перелистать страницы Комментария ат-Тахаввийа, то можно найти. слово «салафиты», которое повторяется там более двадцати раз, что . еще раз указывает на значительность их пути, так как отличительными чертами их является «прочная вера в истину и неуклонное следование по пути ее, недопустимость изменений, отсутствие противоречий, не взирая на течение времени и независимо от места, в отличие от других общин, пути которых начертаны непостоянным человеческим разумом».
Что касается содержания и сущности данной религиозной общины, то оно возводится к сути пророческого предания, в котором говорится: «Поистине, вера войдет в Медину подобно тому, Kак змея [мерно] вползает в нору свою»1 Как полагают современные салафиты, свидетельством наличия этого пути, является то, что он после прежних периодов был продолжен имамом Мухаммадом ибн Абд ал-Ваххабом совместно с имамом Мухаммадом ибн Саудом и продолжается вплоть до наших дней. Это государство, полагают ваххабиты, было основано с тех времен на вере в единство Аллаха, на вере, лишенной всяких недрстатков и проявлений многобожия, на осуществлении исламского шариата всеми его нормами, основанными на Коране и сунне, на том понимании текстов исламского шариата, которое было у благочестивых предшественников .
Что касается суфизма, то в странах ислама он распространился в результате деятельности людей, занимавшихся поклонением Аллаху в Басре и делавших слишком большой упор на аскетизм, после чего это течение получило дальнейшее развитие. Некоторые же из современных авторов считают, что суфизм проник в страны ислама из других религий и религиозных течений, наподобие индуизма и христианского монашества, однако эти мнения менее аргументированы. Например, в своей книге «Принципы и образ действий суфиев» доктор Сабир Туайма пишет: «Совершенно очевидно, что суфизм испытал на себе влияние христианского монашества, поскольку монахи также носили одежду из шерсти и людей, практиковавших подобные вещи, в их монастырях было великое множество, сами же эти монастыри имелись повсеместно в тех странах, которые впоследствие были освобождены исламом на основе религии единобожия»2 .
Как полагает шейх Ихсан Иляхи Зухайр, если «углубиться в исследование учений как ранних, так и более поздних суфиев, то мы увидим, что существует большая разница между этими учениями и тем, чему учат людей Коран и сунна. Кроме того, мы не сможем обнаружить каких-либо истоков их учений ни в жизнеописании Мухаммада, ни в жизнеописаниях его сподвижников. Совсем наоборот, мы можем убедиться в том, что их учение заимствовано у христианских монахов, индийских брахманов, иудейских подвижников и буддийских аскетов» . По мнению Абд ар-Рахмана ал-Вакиля, в суфизме можно найти следы влияния платонизма и гностицизма4.
. Взгляды указанных и. некоторых других современных авторов, свидетельствую- о том, что подобного мнения о суфизме как привнесенном в ислам извне, придерживаются, исходя из сути идейно-теоретических разногласий в современном исламе. Свое мнение они аргументируют и тем, что, помимо всего прочего, о привнесенное суфизма в ислам свидетельствует и практическая деятельность суфиев более позднего периода, так как известны их многочисленные высказывания и поступки, совершенные ими в экстатическом с стоянии. Если же говорить о суфиях раннего периода, считают они, то они отличались большей умеренностью, что характерно для таких суфийских деятелей как ал-Фудайл ибн Ийад, ал-Джунайд, Ибрахим ибн Адхам и другие.
Рассмотрим лишь одну из многих сторон, вызывающих теологические споры между сторонниками сунны и джамаата и последователями тариката или суфиями, как их называют в республике - это салафитская характеристика форм поклонения, осуществляемого последними. Надо сказать, что столь же непримиримы позиции и в их подходах к нормам единобожия, основам шариата, понятию мусульманской теории предопределения и ряду других проблем мусульманской догматики.
Главный тезис салафитов заключается в том, что суфии, особенно более позднего периода, придерживались в религии и поклонении такого пути, который противоречил пути предшественников и был весьма далек от Корана и сунны. Они основывали свою религию и свое поклонение на тех обрядах, символах и терминах, которые были изобретены ими самими. Вкратце теологические претензии салафитов к последователям суфизма в Чечне можно свести к следующему:
Во-первых, полагают последователи сунны и джамаата, суфии ограничивают свое поклонение Аллаху только любовью и основывают свое поклонение только на этом аспекте, пренебрегая другими важными сторонами поклонения. Нет никаких сомнений в том, что любовь к Аллаху Всевышнему является основой поклонения. Однако, как считают салафиты, поклонение, в отличие от того, что утверждают они, не ограничивается одним лишь этим, поскольку помимо любви имеется много других видов и аспектов поклонения, в том числе - страх, надежда, смирение, покорность, обращение к Аллаху с мольбой и так далее.
Теоретическим обоснованием неверности данного тезиса салафитами приводится известное высказывание: «Поклоняющийся Аллаху с помощью одной только любви является безбожником, поклоняющийся с помощью одной только надежды является мурджиитом1, поклоняющийся Ему с помощью одного лишь страха является харуритом , а тот, кто поклоняется Ему с помощью страха, надежды и любви является правоверным и приверженцем религии истинного единобожия».
Из всего вышеизложенного становится ясным, что нельзя назвать поклонением Аглаху то, что ограничивается одной лишь любовью, более того, подобное может не только сбить человека с пути, но и вообще поставить его вне религии.
Во-вторых, в салафитском понимании в своей религии и поклонении суфии по большей части не обращаются ни к Корану, ни к сунне, ни к подражанию пророку, а ориентируются на собственные ощущения, те являющиеся наїювведениями методы, которые предлагают им их шейхи, а также на новоизобретенные формулы поминания Аллаха и молитвы. При этом они, прибегая к подобным аргументам, вместо того, чтобы обращаться к Корану и сунне, подчас используют в качестве доказательства своей правоты разного рода рассказы, сновидения и подложные хадисы.
Соотношение религиозного и этнического фактор современном исламском движении в Чечне
По нашему мнению, подобное мирное сушествование трех юридических систем было возможно только при жесткой тоталитарной власти.
Внутриконфессиональное противостояние между верующими, характерное в особенности для религиозной обстановки последних лет Чечни, на начальном этапе не выходило за рамки теологических споров отдельных религиозных деятелей. Участие государства в разрешении ряда противоречий чисто догматического порядка, усугубляло их характер, выводило их на уровень взаимоотношений между государством и религией, выдвигало необходимость государственно-правового упорядочения и последующего регулирования деятельности религиозных групп исламистского толка. Следует отметить, что роль государственных структур Чечни в данной сфере нельзя назвать значительной, если учесть практику регулирования деятельности практически идентичных исламских групп в таких странах как Алжир, Марокко, Тунис, Египет, Сирия, Турция, где она имеет более последовательный характер.
Рассмотрим базовые теоретические основы современных исламских течений для определения степени полярности их некоторых тезисов по отношению к различным формам традиционного ислама, бытующими в условиях Северного Кавказа.
Прежде всего, следует отметить, что существуют традиционные накшбандийские и кадирийские братства, которые проникли в Чечню с XIX века, получив наибольшее распространение среди чеченцев и ингушей. Ко времени своего окончательного утверждения эти два тариката, в особенности кадирийа в Чечне, имели свои особенности как в религиозной мысли, так и в ритуально-обрядовой практике1. Таким образом, в Чечне большинство верующих примыкает к тем или иным суфийским братствам-вирдам. Наибольшее распространение имеют вирды кадирийского тариката в лице последователей Амая, Кунта-Хаджи, Вис-хаджи Загиева и некоторых других шейхов.
Характерной чертой религиозной ситуации в республике является традиционно широкое распространение ислама в его народной, синкретической форме, представленной, как отмечено выше, религиозными братствами суфийского происхождения. Этот феномен, утвердившийся на обширных территориях лезгинских, аварских, даргинских, кумыкских, лакских, чеченских районов, всегда игран особую роль не только в духовной, но и в социально-политической жизни местных мусульман. Тарикаты через многочисленные центры своего духовного и политического влияния концентрировали вокруг себя не только религиозную, но хозяйственную и даже политическую жизнь.
Традиционный суфизм претерпел достаточно серьезные изменения, Сначала это имело место в период проникновения их в регион, когда учение суфизма переломилось через народные доисламские верования, в которых значительное место отводилось почитанию могил предков, культу гор, пещер, камней, деревьев и различным анимистическим представлениям, через менталитет и образ жизни народов этого региона. В дальнейшем, в связи с преследованиями со стороны царских властей, а затем и советской власти, суфийским братствам приходилось вести подпольную и полулегальную религиозную деятельность. Отсутствие достаточного количества письменных Источников, и как следствие этого - устная передача основ учения, с одной стороны давало возможность вольно толковать основные догматические принципы и обрядовую практику суфизма, а, с другой стороны, предопределили устойчивость и стабильность тарикатов. В сознании последователей закрепились суфийская теория и практика со всеми специфическими особенностями.
В этих условиях в Чечне возникает религиозное течение ваххабизма, которое стало противопоставлять себя последователям тариката. Если духовные управления, служители мечетей и многие верующие рассматривали суфизм или тарикатизм как учение о «сердцевине Корана и сунны», способное возродить и активизировать духовную направленность ислама, то ваххабизм, напротив, они же стали считать противопоставлением этому курсу, отходом от исламских норм, и, по сути, экстремистским течением в исламе.
Лидерам ваххабитских сект многократно удавалось осложнить религиозную и межнациональную обстановку в республике. Так, 13 мая 1989 года группа ваххабитов, организованная приезжими миссионерами из Киргизии, Туркменистана и Казахстана захватила здание Духовного управления мусульман Северного Кавказа, свергла муфтия, распустила единое духовное управление мусульман региона. В 1989-1991 годы они неоднократно провоцировали митинги в Махачкале, Хасавюрте, Кизилюрте, Буйнакске, выступали в мечетях, самовольно освобождали имамов.
На почве непримиримых противоречий между ваххабитами и официальным духовенством в лице мюридских братств в течение 1994-1996 годов в ряде районов Чечни возникают внутриконфессиональные и межнациональные столкновения.
Ваххабизм и традиционализм в исламском движении чеченского общества
Нельзя сбрасывать со счетов и тот факт, что ваххабизм используется зарубежными странами для достижения геополитических интересов на Кавказе.
Действия ваххабитов в Дагестане и Чечне направлены на дестабилизацию политической обстановки. Анализ событий в селениях Карамахи и Чабанмахи Буйнакского района и чеченском селе Урус-Мартан показывает, что фундаменталисты претендуют на создание исламских порядков, но постепенно, эволюционно, путем продвижения нужных людей в органы исполнительной власти, финансово-экономические структуры, формируя положительный образ исламских форм общественной жизни.
С начала 90-х годов последователи этого течения сумели создать в республике свою просветительскую сеть, издавать газеты, исламскую литературу. Они имеют свои молитвенные дома, школы, организации, в том числе и политические. На почве невосприятия ваххабизма сторонниками традиционного «тарикатского» ислама в ряде населенных пунктов Дагестана и Чечни между верующими произошли столкновения, приведшие к человеческим жертвам.
Дагестанские и чеченские фундаменталисты, как уже отмечалось, учредили так называемый Конгресс народов Ичкерии и Дагестана, преследующий цель создания единого исламского государства. Эту же цель подтвердил и съезд фундаменталистов, состоявшийся летом 1998 года вблизи селения Карамахи Буйнакского района . По утверждениям ваххабитов, установление исламской власти в на Северном Кавказе должно произойти после прохождения трех основных этапов, на первом из которых ведется массовое распространение ислама, на втором -достигается единение всех мусульман, и на последнем этапе - ведется джихад, в результате которого в государстве устанавливается и укрепляется исламское правление. Ими создаются военные формирования для ведения возможных боевых действий против «узурпаторов, препятствующих пропаганде ислама». В состав формирований влились ваххабиты, вынужденные выселяться из-за преследований властей на территорию Чечни.
В 1998 году ваххабиты Чечни и Дагестана приняли «Манифест джамаата Дагестана к мусульманам мира», который призвал вести тотальную борьбу, джигад, против неверных. Центром такой войны избиралась Чечня, куда стали стекаться основные силы ваххабитов.
Еще до оглащения манифеста о джихаде между чеченскими и дагестанскими вооруженными группировками было подписано соглашение и о воелном союзе. Произошло это в конце 1997 г. в Гудермесе, где о военном сотрудничестве договорилось руководство «боевых подразделений джихада Дагестана», представленных исламским джамаатом и командование армии генерала Дудаева. Как заявил командующий этой армией Салман Радуев, все боевые подразделения, находящиеся под его командованием, готовы прийти на помощь братьям мусульманам из Дагестана. Военный союз, который определил обязательства двух сторон, был расценен как важный вклад в деле служения Аллаху и развития духа освободительного джихада на Северном Кавказе. В соответствии с пунктами договора обе стороны во-первых обязались, в случае агрессии третьей стороны или в случае ее угрозы оказывать друг другу военную и иную помощь; во-вторых, исходя из целей и задач договора, обе стороны обязались содействовать укреплению мира и стабильности на Кавказе и урегулированию конфликтов религиозного и межэтнического характера; в-третьих, сторонами признано, что договор может быть соблюден только лишь в соответствии с нормами шариата, и исключительно на основе требований Корана и Сунны. Как сами они считают, в вопросе об участии ваххабитов в войне в Чечне (выбор был сделан частным порядком, каждый «брат» решал сам за себя»1 .
Договор подписан с учетом сложившейся ситуации, действиями властей и обострением обстановки в религиозной среде, чем и объяснялась его своевременность. В совместном заявлении сторон говорилось, что «джамаат дагестанского народа представляет интересы дагестанцев в деле служения Аллаху, так же, как и командование армии генерала Дудаева вправе представлять интересы чеченского народа, интересы свободы и независимости всего Кавказа. Мы гордимся тем, что этим договором мы заложили начало тесного сотрудничества между народами и боевыми подразделениями джихада Дагестана и Ичкерии. На Кавказе немало людей, которые хотят объединиться, и мы надеемся, что этот договор расширится участием и других политических сил».
Остановимся на характеристике деятельности тарикатских групп в условиях Чечни более подробно. Следует отметить, что благодаря сохранению организационных структур суфийских вирдовых братств ислам в форме тарикатов среди чеченцев и ингушей не только не потерял свои позиции, но и укрепился. Суфийские братства фактически оказались хранителями обычаев, традиций, а в целом и духовной культуры чеченского и ингушского народов. Востоковед Н. Дьяков совершенно справедливо отметил: «Пожар драматизма истории выселения и геноцида чеченцев, ингушей в конце Великой Отечественной войны продемонстрировал живучесть тарикатских традиций. Именно вирды и их вожди стали важным фактором национального сплочения и даже выживания народа» .
Поскольку в Чечено-Ингушетии до начала 80-х годов не было официально действующих мечетей, многие стороны религиозной деятельности суфийских братств носили полуподпольный характер. Это обстоятельство и послужило основанием для того, чтобы западные исследователи, в частности, А. Беннигсен, Ш. Лемерсье-Келькеже, Э.С.Уимбуш и др., изучавшие суфизм в СССР, в том числе на Северном Кавказе, отнесли его к так называемому «параллельному исламу». Против «параллельного ислама», а официальный ислам в этот период практически не функционировал, велась, целенаправленная и наступательная идеологическая работа во всех учреждениях.
Как отмечает известный специалист по суфизму А.Д.Кныш, это был курс, направленный на «искоренение религии и религиозной мистики, означающий вместе с тем искоренение науки, которая ими занималась» . Естественно, что от исследователей суфизма идеологические структуры республики требовали разоблачать деятельность братств, показывать их общественный вред. Тем не менее, надо признать, что атеистическая пропаганда не принесла ожидаемых результатов, а религиозность чеченцев так и не удалось ослабить.
