Содержание к диссертации
Введение
Глава №1. Становление политической философии Ибн Хальдуна .
1. Эволюция философских и политических воззрений Ибн Хальдуна , 12.
2. Традиционная историография и политическая философия в средневековой исламской мысли 26.
3. Формирования основных принципов «новой науки» Ибн Хальдуна, 30.
Глава №2. Природа государства и его генезис .
1. Социально-экономическая модель образования государства 41.
2. Концепция асабийи, 55.
3. Исламское государство: от асабийи к религии, 72.
Глава №3. Государство: расцвет и падение .
1. Формирование властных отношений 81.
2. Сущность и функции государства, 95.
3. Падение государства как закономерный этап его развития, 108.
Заключение, 116.
Библиография 119.
- Эволюция философских и политических воззрений Ибн Хальдуна
- Традиционная историография и политическая философия в средневековой исламской мысли
- Социально-экономическая модель образования государства
- Формирование властных отношений
Введение к работе
Актуальность темы исследования
Фундаментальные изменения, происходящие сегодня в мусульманских странах Ближнего и Среднего Востока, приковывают к себе внимание всего мирового сообщества. И хотя наиболее знаковыми из них являются политические процессы, для их осмысления требуется привлечение широкого культурного, исторического и философского контекста. Для восточных стран всегда была характерна тенденция поиска решений современных проблем в осмыслении религиозной и философской традиции. В поисках общих оснований и специфических закономерностей развития «исламских государств» и мусульманской идеологии к культурному и философскому наследию этого региона обращаются исследователи разных стран.
Живший в четырнадцатом веке Ибн Хальдун (1332-1406) создал теорию власти и государства, значимость которой вышла за рамки своего времени и средневекового миропонимания в целом. Несмотря на свою широкую вовлеченность в современную ему политическую ситуацию, Ибн Хальдун большое внимание и теоретическим исследования проблем власти, в частности, он создал универсальную теорию, исходным основанием которой стало государство как социальный институт.
Предвосхитив многие идеи, которые на Западе возникнут только в эпоху Возрождения1 и будут восприняты как гениальные открытия, Ибн Хальдун не был понят современниками, более того, его труды не вызывали интереса исследователей вплоть до начала девятнадцатого века.
См. Stowasser B.F. Religion and political development: some comparative ideas on Ibn Khaldun and Machiavelly. Georgetown University Washington D.C., 1983; Lana, Roberte. Ibn Khaldun and Vico: the universality of social history. Journal of Mind and Behavior. 1987; 8: 153-165.
В последнее время интерес к творчеству Ибн Хальдуна заметно возрос. Связано это не только с общим ростом интереса к культурному и философскому наследию Востока, но и с тем, что политическая теория Ибн Хальдуна, в частности его идеи, касающиеся власти и государства, включают в себя теоретические положения, многие из которых позволяют понять современные социально-политические и духовные процессы, происходящие на мусульманском Востоке. Степень научной разработанности проблемы.
На протяжении последних двух столетий философское наследие Ибн Хальдуна вызывает огромный интерес исследователей в различных областях науки, как на Востоке, так и на Западе. Труды Ибн Хальдуна сложно отнести к какой-нибудь отдельной науке. Их изучают и философы, и историки, и социологи, и экономисты, и педагоги, и политики. Во многом это связано с тем, что во времена Ибн Хальдуна разделение науки на отдельные отрасли не было таким дифференцированным, как сегодня и он смог внести свой вклад в различные сферы знаний. Социологи считают его праотцом социологии1, экономисты — одним из первых экономистов2, историки — историком3.
Левин И. Ибн Халдун - арабский социолог XIV века // Новый восток, 1926 №12; Baali, Fuad. Society, state and urbanism: Ibn Khaldun's sociological thought. State University of New York Press, 1992; Dhaouadi, Mahmoud. Ibn Khaldun: The Founding Father of Eastern Sociology II International Sociology, 5, 3 (September 1990), pp.316-335; Faghrirzadeh, Saleh. Sociology of sociology: in search of Ibn Khaldun's sociology then and now. Tehran, 1982; Jamshidiha Gholamreza. Ibn Khaldun social evolution and social change: a study in historical sociology. Lahore: Institute of Islamic Culture, 1988; Mohammad, F. Ibn Khaldun's Theory of Social Change: A Comparison with Hegel, Marx and Durkheim II The American journal of Islamic social sciences, 1998, vol. 15, no. 2, pp. 25; Nour, Mohamed Abdel Monem. An analytical study of the sociological thought of Ibn Khaldun. Cairo, 1960; Sociological thought: beyond Eurocentric theory. Ed. by Nahla Abdo. Canadian Scholars' Press Inc., 1996. Феоктистов A.M. Проблемы культурно-исторического процесса в социально-экономическом учении Ибн Халдуна// Проблемы философии (Киев), 1977, вып.41; Alatas, S.F. Introduction to the Political Economy of Ibn Khaldun II Islamic Quarterly, vol. 45, no. 4, pp. 307-324. The Islamic Cultural center, 2001; Spengler, J. Economic Thought of Islam II Comparative Studies on Society and History, Vol. VI, 1964,1, pp 268-306. 3 Hughes-Warrington, Marnie Fifty key thinkers on history. Taylor&Francis Books Ltd, 2000; Lacoste Yves. Ibn Khaldun: the birth of history and the past of third world. Verso Editions, 1984; Mahdi, Muhsin. Ibn Khaldun's philosophy of history: a study in the philosophic
Философские аспекты его творчества также рассматриваются и интерпретируются с различных позиций. Обратимся к некоторым основным точкам зрения исследователей на философию Ибн Хальдуна.
Ряд авторов недооценили новизну методологии Ибн Хальдуна, они считали, что его теории не выходили за пределы традиционных воззрений, существовавших на тот момент в мусульманской мыслительной традиции. По их мнению, он в большей степени опирался в своих исследованиях на моральные и религиозные принципы, не создав никакой новой методологии.
Так, известный историк В.Бартольд, признавая, что «знаменитое введение ко всемирной истории Ибн Халдуна представляет первую и единственную в арабской литературе попытку перейти от повествовательной истории к прагматической и установить законы исторического процесса и вместо изменения политических форм, составлявшего основу греческих теорий, в основу теорий Ибн Хальдуна положено изменение условий хозяйственной жизни, переход от кочевого быта к оседлому и от сельской жизни к городской», однако, считал, что «применить свои теории к фактическому материалу истории Ибн Халду, подобно многим теоретикам древности и нового мира, оказался не в состоянии; блестящее введение является и у Ибн Халдуна "прекрасным фасадом посредственного здания". Кроме введения, его труд представляет компиляцию обычного типа1».
Другие исследователи, в частности Мухсин Махди , признавая за ним попытки создать новую теорию и методологию, считают его простым
foundation of the science of culture. University of Chicago Press, 1957; Schmidt, Nathaniel. Ibn Khaldun, historian, sociologist, and philosopher. 1st Pakistani ed. ~ Lahore: Universal Books, 1978.
1 Бартольд B.B. Культура мусульманства, стр. 78.
2 Mahdi, Muhsin. Ibn Khaldun's philosophy of history: a study in the philosophic foundation of
the science of culture. University of Chicago Press, 1957; Ibn Khaldun // Approaches to the
Oriental Studies, ed. By Theodore de Вагу. New York - Colombia University Press 1959, pp 69-
83; Philosophy and Political Thought: Reflections and Comparisons// Arabic Sciences and
Philosophy 1990, 1, pp 9-29; The Political Orientation of Islamic Philosophy. Washington:
Georgetown University Center for Contemporary Arab Studies 1982.
подражателем эллинистической традиции, а также философской традиции мусульманских последователей греков.
Некоторые зарубежные и отечественные авторы переоценили антирелигиозную направленность теоретических исследований Ибн Хальдуна. Так, Ирвин Роузентол считал, что его философия направлена против Пророка и ислама вообще и пытается подчинить религию собственным научным целям!.
Особое место в изучении творческого наследия Ибн Хальдуна занимают работы отечественных исследователей - СМ. Бациевой2, А.А. Игнатенко3, Н.С. Кирабаева4, А.М.Феоктистова5. В их трудах были даны интересные интерпретации идей Ибн Хальдуна, касающихся власти и государства, однако в их работах этот вопрос не был предметом специального рассмотрения, и потому их оценки по указанной проблеме носили фрагментарный и мозаичный характер. Его называли первым материалистом, провозвестником марксизма. Однако нам кажется, что неправильно было бы модернизировать этого философа и рассматривать его труды в рамках современной терминологии.
В последние годы, несмотря на активную вовлеченность имени Ибн Хальдуна в современную идеологическую полемику6, на русском языке
Rosenthal, Erwin. The theory of the power-state: Ibn Khaldun's study of civilization II Political Thought in Medieval Islam, Cambridge 1962.
2 Бациева С. M. Географический фактор в историко-социологической концепции Ибн
Халдуна.— Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока,
XII год. сессия ЛО ИВ АН СССР, Л., 1977; «Шифа ас-саил» — трактат Ибн Халдуна о
суфизме.— Ближний и Средний Восток: история, культура, источниковедение. М,
1968; Бедуины и горожане в Мукаддиме Ибн Хальдуна // Очерки истории арабской
культуры 5-15 вв. М-1982г; Историко-социологический трактат Ибн Халдуна
«Мукаддима». Москва, Наука-1965г.
3 Игнатенко А.А. Ибн Хальдун Москва, Мысль, 1980 г.
4 Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского Востока (эпоха средневековья).
Москва. Издательство УДН-1987г.
5Феоктистов A.M. Проблемы культурно-исторического процесса в социально-экономическом учении Ибн Халдуна // Проблемы философии (Киев), 1977, вып.41. 6 Laurence, Bruce В. Ibn Khaldun and Islamic ideology. Leiden, 1984; Cox Robert W. Towards a post-hegemonic conceptualization of world order: reflections on the relevancy of Ibn Khaldun//
появилось всего несколько работ, посвященных анализу его философии, в основном это диссертационные исследования и статьи, среди которых наиболее интересна, на наш взгляд, небольшая статья Л.А. Мусаэляна , но публикации на эту тему весьма немногочисленны.
В историю изучения философского учения Ибн Хальдуна огромный вклад внесли мусульманские историки и философы, такие как Азиз аль-Азм3, М. Алам4, Фуад Баали5, Шаукат Али6, Мухаммад Инан7, Чарльз Иссауи8.
Работа Мухаммада Раби9 представляет собой весьма серьезный анализ интересующего нас вопроса, однако в ней внимание главным образом уделяется социологическим аспектам властных отношений, конкретным политическим ситуациям, возникавшим в различные исторические моменты, и тому, как оценивал их Ибн Хальдун с позиций своей теории.
Governance without government. Ed. by J.N.Rosenau, Cambridge University Press, 1992,
pp.132-159; Ahmed, A. Ibn Khaldun's Understanding of Civilizations and the Dilemmas of
Islam and the West Today II Middle East Journal, vol. 56, no. 1, pp. 20-46. Indiana University
Press, 2002.
1 Саад Ибрагим Альсаид Али. Философско-социологическое учение Ибн Халдуна.
Диссертация на соискание степени кандидата философских наук. СПб Государственный
Университет-1992г.
2Мусаэлян Л.А. О концепции философии истории Ибн Хальдуна // Философия и общество
2000г. №3,стр.133-154.
3 Azmeh, Aziz al-. Ibn Khaldun: an essay in reinterpretation. London, Eng.: Routledge, 1990;
Ibn Khaldun in modern scholarship". London, 1981.
4 Alam M. Ibn Khaldun's Concept of the Origin Growth and Decay of Cities II Islamic Culture
Vol.34 (April 1960).
5 Baali, Fuad. Ibn Khaldun and Islamic thought-styles, a social perspective. Boston, Mass.: G.K.
Hall, 1981; Social Institutions: Khaldun's social thought" Western Kentucky University, 1992;
Society, state and urbanism: Ibn Khaldun's sociological thought". State University of New York
Press, 1992.
6 AH, Shaukat, Dr. Intellectual foundations of Muslim civilization. Lahore: Publishers United,
1977.
7 'Inan, Muhammad Abd Allah. Ibn Khaldun: his life and work. Lahore, Pakistan: Sh.
Muhammad Ashraf, 1975.
8 Issawi, Charles. An Arab philosophy of history: Selections from the Prolegomena of Ibn
Khaldun of Tunis (1332-1406). John Murray, 1967.
Rabi, Muhammad Mahmoud. The political theory of Ibn Khaldun. Leiden: E. J. Brill, 1967.
Среди недостатков предыдущих исследований творчества Ибн Хальдуна следует указать, прежде всего, на то, что до сегодняшнего дня не было проведено ни одного комплексного анализа понятий власти и государства, изложенной в его работах. Однако, на наш взгляд, именно эту проблему можно назвать главной в его «новой науке».
Цель и задачи исследования
Основной целью исследования является анализ концепции власти и государства, её места в философии Ибн Хальдуна,
Для достижения поставленной цели предполагается решить следующие задачи:
Проанализировать методологию философского и исторического
знания, представленную Ибн Хальдуном, а также рассмотреть
категориальный аппарат его теории власти и государства.
Показать своеобразие хальдуновского понимания различных
укладов жизни (бадава и хабара).
Провести анализ роли экономического фактора в формировании и развитии государства.
Комплексно проанализировать понятие асабийи.
Рассмотреть взгляды Ибн Хальдуна на роль религии в государстве.
Раскрыть особенности понимания природы власти и государства.
Объектом исследования является политическая философия Ибн
Хальдуна, предметом - природа и генезис государства и власти в политической философии Ибн Хальдуна.
Теоретико-методологическая база исследования
В ходе работы применялись исследовательские стратегии. Основными методами, применёнными в ходе анализа наследия Ибн Хальдуна, были:
Культурно-цивилизационный подход, предусматривающий рассмотрение философской теории Ибн Хальдуна в контексте типологических особенностей мусульманской цивилизации и позволяющий адекватно оценить оригинальный вклад Ибн Хальдуна в развитие мусульманской философской и социально-политической мысли;
метод сравнительно-исторического анализа, который позволяет выявить своеобразие хальдуновского понимания соотношения философии и истории в сопоставлении и с учетом традиций религиозной средневековой историографии;
метод герменевтического анализа, благодаря которому смысл многих понятий, введенных Ибн Хальдуном (таких как дикость, варварство, урбанизм, цивилизация, городская жизнь), раскрываются на основе анализа многообразия контекстов их применения.
В работе использованы положения и выводы, сформулированные отечественными и зарубежными исследователями, занимавшимися рассматриваемыми в диссертации проблемам.
В основу диссертации положены оригинальные труды Ибн Хальдуна. В ходе работы над диссертацией анализировались работы, посвященные политической теории в целом, а также исследования творчества Ибн Хальдуна, в которых рассматриваются различные аспекты его философской теории и излагаются взгляды на ее историческое значение и её актуальность. Научное наследие Ибн Хальдуна полностью не переведено на русский язык. В связи с тем, что в ходе исследования были использованы труды на нескольких языках, возникала проблема адекватного перевода терминов и
понятий. Перевод с арабского языка в большинстве случаев делался с учетом современных переводов отдельных его трудов на европейские языки.
Научная новизна исследования
Обзор литературы по теме диссертационного исследования свидетельствует о том, что наиболее разработанными можно считать отдельные аспекты творчества Ибн Хальдуна, связанные с его социологическими и экономическими воззрениями, в то время как значительная часть вопросов, касающихся идей государства и власти в философии Ибн Хальдуна, хотя в той или иной степени затрагивалась многими учеными, остаётся недостаточно изученной. Настоящая работа является первой попыткой комплексного исследования политических идей Ибн Хальдуна, а также его понимания власти и государства, впервые рассматривается их природа и генезис. При этом в работе затрагиваются взгляды философа как на чисто политические факторы существования государства (отношения господства-подчинения, политическая власть, законы, механизмы приобретения и удержания власти), так и на различные аспекты жизни общества, косвенно влияющие, по мнению Ибн Хальдуна, на политическую ситуацию и государственную систему. К подобным аспектам можно отнести религию, экономическую жизнь общества, асабийю. Понятие асабийи у Ибн Хальдуна не было предметом столь подробного исследования ни в отечественных, ни в зарубежных работах, посвященных творчеству Ибн Хальдуна.
В научный оборот также вводится ряд текстов Ибн Хальдуна, ранее не переведенных на русский язык.
Теоретическая и практическая значимость исследования
Результаты диссертационной работы позволяют расширить представления о философии Ибн Хальдуна в области его политической философии и понимания власти и государства. При этом диссертация имеет и более широкое научное значение, так как дает возможность оценить огромный вклад Ибн Хальдуна в систему политических воззрений и понять, насколько идеи этого философа созвучны политическим теориям, возникшим в Европе много позднее.
Диссертация способствует преодолению ряда предубеждений и предрассудков, сформировавшихся в отношении наследия Ибн Хальдуна, и представляет собой аргумент в пользу противников европоцентристской теории.
Результаты диссертационного исследования могут быть использованы при чтении спецкурсов по средневековой арабо-мусульманской философии и политической теории, а также общих курсов по культурологии и истории политических учений.
Теоретические положения и выводы, содержащиеся в работе, позволяют адекватно оценить смысл политических и общественных дискуссий по поводу культурного наследия мусульманского Востока. Также оно помогает ориентироваться в идеологических и политических процессах, происходящих на Ближнем Востоке сегодня.
Апробация результатов исследования
Ряд материалов был освещен на ежегодных научных конференциях «Восток - Запад: диалог цивилизаций» (2000, 2001) Опубликованы статьи, в которых изложены некоторые положения диссертационной работы.
Диссертация обсуждена на заседании кафедры истории философии Российского университета дружбы народов 20 сентября 2003 года и рекомендована к защите.
Эволюция философских и политических воззрений Ибн Хальдуна
Особенности эпохи, в которую жил Ибн Хальдун, интересны с различных точек зрения. Это было время, когда Европа переходила границу между средневековьем и новым временем. Он родился спустя 11 лет после смерти Данте и был современником Петрарки и Боккаччо, но не имел никакой связи с ними. Через четверть века после смерти Ибн Хальдуна появилось книгопечатание, оказавшее огромное влияние на культурное преобразование Европы и всего мира. Жизнь этого великого философа тесно связана с государственной жизнью нескольких стран и сменявших друг друга династий.
Биографию Ибн Хальдуна можно реконструировать по различным источникам, в том числе и на русском языке. Как было сказано ранее, самое значительное жизнеописание этого философа принадлежит С.М.Бациевой. В ее книге мы находим подробную биографию Ибн Хальдуна, но в рамках данного исследования нас интересует только те моменты его жизни, которые оказали влияние на формирование его теоретических воззрений.
В течение всей своей карьеры Ибн Хальдун находился в непосредственной близости от правителей различных стран и входил в высшие аппараты государственной власти. Государственный и общественный деятель, историк, воспитатель, советник, посол и судья -биографию Ибн Хальдуна вполне можно назвать политической, именно благодаря своему личному опыту этот мыслитель создал политико-философскую теорию, значимость которой трудно переоценить. Его теория возникла и сформировалась благодаря опыту, вынесенному из личного участия в политической жизни. Он анализировал современную ему власть и политическое устройство общества в целом, стараясь при этом остаться беспристрастным философом, что позволило Ибн Хальдуну избежать многих недостатков, обычно присущих работам по политической философии.
В целом можно выделить три основных периода, на которые делится политическая биография Ибн Хальдуна:
1) Период его политической деятельности в городах Магриба (сегодняшнее Марокко), длившийся более двадцати лет.
2) Период его добровольной изоляции в крепости Ибн Салама, длившийся четыре года, которые прошли в размышлениях и написании научных трудов. Эти несколько лет, фактически, были переломным моментом в его жизни, ибо до этой изоляции он был погружен в политические события, и не имел возможности основательно заниматься научной деятельностью. После изоляции в крепости Ибн Салама он больше не возвращался в политику и провел остаток своих дней в преподавании, судейской деятельности, изучении и написании книг.
3) Период преподавательской и судебной деятельности в различных государствах, длившийся 18 лет, за которые он успел пересмотреть свои произведения, написанные ранее.
Ибн Хальдун принадлежал к знатному андалусскому роду, занимавшему видное положение в Севилье. Среди членов семьи Бану Хальдун было немало видных государственных деятелей, поэтов, талантливых ученых, широко известных в Андалусии. В 1248 г., после взятия Севильи христианами, Бану Хальдун переселились в Сеуту (Тунис). Там они занимали ключевые посты в государственной администрации молодой Хафсидской династии.
Абу Зайд Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Хальдун ал-Хадрами родился в Тунисе 27 мая 1332 г. Под руководством отца и учителя-андалусца он получил начальное образование — умение читать Коран, знание основ мусульманского права, логики, риторики и арабской филологии. Ибн Хальдун очень рано обнаружил прекрасные способности к различным наукам, выделявшие его из среды сверстников. Ибн Хальдун слушал лекции самых знаменитых преподавателей Туниса — филологов, правоведов, теологов.
Наибольшее влияние на духовное развитие Ибн Хальдуна оказали занятия под руководством известного в Магрибе преподавателя «рациональных наук» — Абу Абдаллаха Мухаммада ибн Ибрагима ал-Абили, прожившего в Тунисе около шести лет (1347—1352) и ставшего основным, если не единственным, учителем Ибн Хальдуна1.
Основы мировоззрения Ибн Хальдуна складывались под воздействием ал-Абили, которого Ибн Хальдун очень чтил и на авторитет которого по ряду важных вопросов неоднократно ссылался. Очевидно, под влиянием учителя Ибн Хальдуном были написаны трактаты по математике, логике и философии. Этот ученый, «шейх рациональных наук», впервые подробно познакомил Ибн Хальдуна с философией. Под его руководством Ибн Хальдун изучал труды Ибн Сины, Фахр ад-Дина ар-Рази, Насир ад-Дина ат-Туси, Ибн Рушда.
Вслед за тем Ибн Хальдун написал трактат о философии Ибн Рушда, не только предшествовавший «Мукаддиме», но и в известной мере подготовивший эту книгу.
Традиционная историография и политическая философия в средневековой исламской мысли
Говоря о философской традиции того времени, прежде всего необходимо отметить её глубокую укорененность в религиозных представлениях. Для многих ученых теология была основой любой науки, поэтому основным методом их исследований зачастую становился метод сравнения существующего положения вещей с идеалом, прописанным в религиозных источниках.
Особенно это касается политической философии и анализа таких понятий как правление, государство, власть. Философия в данном случае опиралась на теологические и юридические принципы, которые часто были весьма далеки от реальности, а потому философские изыскания носили религиозно-утопический характер1 или становились предписаниями того, как надо действовать во благо государства, будучи правителем. При этом реальные возможности реализации этих предписаний представлялись весьма спорными. Традиционная политическая философия вопроса о природе государства и власти не ставила, ибо государство считалось лишь проводником законов шариата.
Арабо-исламским мыслителям были хорошо известны социально-политические сочинения Платона и Аристотеля. Цель организации общества - создание системы, при которой каждый человек займет соответствующее его разуму (и определяемым им нравственным качествам) место в социальной иерархии. Теоретическое основание такой системе должна дать «гражданская философия», соединяющая философию и политику.
Философы, если и не были непосредственно вершителями власти, то, как правило, находились рядом с таковыми, и наблюдая за их деятельностью могли достаточно точно представить проблемы общественной жизни. Многие мусульманские философы писали свои труды по политической философии в форме сказаний или притч об идеальном политическом устройстве.
Так, аль-Фараби создал «Взгляды жителей добродетельного города ». В этой книге он приводит пример идеального правления, и раскрывает структуру и принципы функционирования государства, проводя аналогию с человеческим телом, все органы и члены которого только совокупности могут обеспечить нормальную жизнедеятельность всего организма. В противовес идеальному государству аль-Фараби описывает несовершенные государства, которые подвержены различным порокам. Пороки эти связаны не столько с неправильной формой правления, сколько с несовершенством социального устройства в этих городах. Правители в подобных государствах также плохи, ведь, по мнению аль-Фараби, идеальным вариантом правителя является философ. В целом этот труд можно назвать учением об общественном переустройстве, но, он носит скорее теоретический, чем практический характер.
Ибн Сина видел халифат в качестве идеального государства. В его трудах политическое устройство как таковое не анализируется, «основа его концепции скорее морально-психологическая4». Основной целью государства является достижение счастья и общего блага для всего народа. Простым людям знания об этой конечной цели доступно только в форме религиозных символов, поэтому очень важно поддерживать религию как средство достижения повиновения и упрочения социально-политического порядка.
Несколько слов также необходимо сказать о социально-политической философии Ибн Рушда, который пошел далее своих предшественников и проанализировал те законы, на которых должно базироваться идеальное государство. Законы эти могут быть «общими», существующими во всех государствах, а могут быть «частными», имеющими место только у одного народа. Именно в справедливом соотношении «общих» и «частных» законов и их исполнении лежит ключ к достижению идеального правления. Обосновывая свою теорию «идеального города», Ибн Рушд часто исходил из отрицания и критики современного ему государственного устройства. Так возникла его теория «несовершенного города», в которой он описал пороки государства, ведущие его к гибели. Причины этих пороков лежат в нравственной испорченности людей, в особенности в несовершенстве правителей.
Как мы видим, основной целью политической философии того времени стала критика существующего государственного устройства в форме описания «несовершенных государств», а также стремление к изменению социально-политической ситуации путем создания теоретических систем, отражающих чаяния философов и их представления о правильном функционировании государства. Однако общей методологии философского анализа государства, власти и политической системы в целом в то время не существовало.
Что касается историографии, то главным предметом исторических трудов была история исламской общины, отраженная в деяниях ее правителей. История в арабском понимании представляет собой реализацию замысла Всевышнего по управлению человечеством, а историк, в назидание потомкам, фиксирует все доброе и дурное в этой реализации, осуществляемой людьми. Автором первого исторического сочинения, посвященного арабским завоеваниям, под названием «Завоевание стран» был Ахмед ибн Иахйа ибн Джабир ал-Балазури. Книга описывает все военные походы, предпринятые арабами в VII-VIII веках. Она состоит из девяноста глав, каждая из которых посвящена одному событию.
Другой великий арабский историк и законовед - Мухаммед ибн Джарир ат-Табари (ок. 839-923). Главные сочинения ат-Табари - многотомная «История Пророков и халифов», тридцатитомный комментарий к Корану и «Книга различных взглядов правоведов» - являются важнейшими источниками по истории мусульман. «История Пророков и халифов» доведена до 915 года. В ней сосредоточено громадное количество исторических сведений с указанием трудов предшественников и выдержками из не дошедших до нас других сочинений, которые ат-Табари приводит с большой точностью1.
Сохранились исторические сочинения, которые представляют собой перечни лиц по племенам и поколениям, принимавших участие в событиях ранней истории Халифата, сопровождающиеся краткими изложениями самих событий.
Таким образом, в области исторической науки ситуация также была достаточно противоречивой: с одной стороны, существовало множество трудов, посвященных изложению исторических событий и описывающих не только события, происходящие в арабском мире, но и далеко за его пределами, а с другой стороны, отсутствие общих оснований и принципов, а также слабость методологической базы порождали множество неточностей и искажений, которые не позволяли называть историографию того времени наукой в полном смысле этого слова.
Социально-экономическая модель образования государства
Состояние, образ жизни того или иного человеческого коллектива зависит от «способа добывания средств к жизни», от вида хозяйственной деятельности коллектива. Сельский или городской образ жизни определяется именно тем родом занятий, который является основным в данной общине, и в соответствии с родом занятий эта община вынуждена жить в той или иной местности, в том или ином непосредственном природном окружении. «Одни из них занимаются земледелием, сажают и сеют; другие занимаются разведением домашних животных: овец, быков, коз, а также пчел и шелковичных червей, дабы они размножались и люди получали от них пользу. Тех, кто занимается земледелием и скотоводством, необходимость заставляет жить в сельской местности, ибо последняя достаточно просторна для посевов, полей и пастбищ, чему нет места в городах. Итак, им необходимо жить в сельской местности. Они объединяются и помогают друг другу в добывания средств существования и других жизненных благ— пищи, жилья, тепла, но все это в размере, достаточном лишь для поддержания жизни, ибо они на большее не способны.
Когда же улучшились условия тех, кто трудился для поддержания жизни, и они достигли достатка и богатства, то есть того, что выходит за пределы необходимого, — это дало им покой и отдых. Это то, что называется городской жизнью. Одни из них добывают средства к существованию ремеслом, другие — торговлей. Их доходы больше и обильнее, чем у сельских жителей; они не ограничиваются только необходимым, и средства их к жизни зависят от их достатка. Итак, ясно, что жизнь сельская и городская является естественной в силу их необходимости, как мы это показали ». Так Ибн Хальдун демонстрирует механизм перехода от сельской культуры к городской, причем две этих культуры не могут существовать отдельно друг от друга.
Таким образом, вид хозяйственной деятельности определяет образ жизни людей. Что же в свою очередь определяет, по мнению Ибн Хальдуна, «способ добывания средств к существованию»? Для ответа на этот вопрос необходимо рассмотреть, какое место в системе Ибн Хальдуна занимают сельское и городское общества и каковы отношения между ними. Сельское общество Группа людей, живущих вне городских стен, характеризуется следующими чертами: 1) земледельческое или скотоводческое хозяйство, т.е. наиболее простой и экстенсивный способ добывания средств к жизни; 2) низкий уровень производства и потребления, жизни и культуры: «Сельские жители — это люди, которые занимаются естественными средствами поддержания жизни — земледелием и скотоводством; они ограничены жизненно необходимым в пище, одежде, жилье и прочих жизненных обстоятельствах и привычках и не имеют ничего сверх этого1». 3) привязанность к определенной среде, к определенным условиям обитания: «Для тех из них, кто занимается сельским хозяйством и возделыванием полей, постоянное житье является более удобным, чем кочевание; таковы жители равнинных селений и горных областей — в большинстве это берберы и иранцы. Те же, чьи жизненные средства состоят в уходе за такими животными, как быки и овцы, в большинстве своем — кочевники, так как они ищут пастбища и водопои для своих животных; таким образом, кочевание по земле больше подходит им. Таковы берберы, турки и родственные им туркмены и славяне. А те, жизненные средства которых заключаются в разведении верблюдов, кочуют больше всех и глубже всех заходят в пустыни, поэтому они являются наиболее дикими из всех людей и стоят ниже жителей городов по степени дикости, против которой нет силы2». 4) экономическая и политическая зависимость сельского общества от города: «Общественная жизнь сельских жителей менее развита, чем общественная жизнь горожан, ибо не все вещи, необходимые для общественной жизни, находятся у сельского населения, в противоположность городу. В их родных областях развивается земледелие, но отсутствует большинство нужных для земледелия ремесел: так, у них вообще нет ни плотника, ни портного, ни кузнеца, и др., которые могли бы предоставить им необходимейшие вещи для того, чем они живут, — земледелия и т. д.
Также у них отсутствуют дирхемы и динары: они заменяют, их продуктами земледелия, скотом и продуктами животноводства — молоком, шерстью, мехом — тем в чем нуждаются жители города. За это они им дают динары и дирхемы. В сельском обществе процветает натуральный обмен.
До тех пор пока они ведут сельскую жизнь и не достигают ни господства, ни власти над горожанами, они нуждаются в населении города и торгуют на пользу горожанам и в повиновении у них, когда горожане их к этому призывают и требуют. Если в городе есть царь, то они подчиняются и покоряются верховной власти царя. Если же нет царя в городе, то безусловно должно существовать главенство и руководство, основанные на авторитете одного из жителей города над остальными: иначе разрушилась бы их общественная жизнь. Вождь принуждает сельских жителей повиноваться ему и использует их либо добровольно, давая им деньги и делая доступными для них те необходимые вещи, в которых они нуждаются в его городе, — тогда их общественная жизнь не нарушается; либо принудительно, если его власть достаточно велика для этого. Он сеет между ними разброд, пока не привлекает на свою сторону одну группу из них, с помощью которой он побеждает остальных и принуждает быть ему послушными.
Иной раз сельскому населению не удается удалиться от этих областей в другие, так как все области и местности заселены другими племенами сельских жителей, которые их завоевали и защищают их от других. И они не находят никакого иного выхода, как подчиниться городу и его населению. Поэтому они неизбежно являются подданными горожан...1» Ибн Хальдун разделяет сельских жителей на: а) кочевников пустыни, занимающихся верблюдоводством; б) полукочевников степей, разводящих овец и быков; в) оседлых земледельцев, которые по своему образу жизни ближе других сельских жителей к населению городов.
Формирование властных отношений
Объединение людей в общество порождает новые нужды, касающиеся общества в целом; возникают особые закономерности закономерности общественной жизни, основная из которых необходимость в управлении, во власти1. Могущество и власть Ибн Хальдун называет в числе базисных составляющих человеческой цивилизации. Власть была и остается эффективным инструментом для подавления поданных и удержания общества в желаемых рамках. Намерение и возможность удерживать людей в единой группе являются основополагающими среди характерных черт, генерирующих чувство групповой солидарности (асабийи). Культура будет жить до тех пор, пока власть эффективна. Первобытная культура (бадава) известна своей свирепостью и беспощадностью власть имущих, и это — основная причина великой силы асабийи в этой культуре. Ибн Хальдун считал, что агрессивность коренится глубоко в человеческой натуре. Для удовлетворения своих насущных потребностей человек должен, подавив свою воинственность, объединиться с соплеменниками, что невозможно без создания социальных институтов. Последние сдерживают агрессивность и они должны поддерживаться и контролироваться властью авторитета. Власть укрепляет дисциплину и единство общества, а также сдерживает внешнюю агрессию и внутренние разногласия2. Происхождение власти
Некоторые моменты концепции Ибн Хальдуна, изложенной в «Мукаддиме», раскрывают возникновение отношений имущественного и властного неравенства, между членами группы. Речь идет о постоянно фиксируемой Ибн Хальдуном связи между цивилизацией и "властью-владением", которые не существуют друг без друга. Если рассматривать примитивность и цивилизацию диахронно, как два последовательных этапа, или синхронно, как сосуществующие, то причиной перехода к цивилизации является возникновение мулька.
Отношения примитивного равенства трансформируются в отношения господства и подчинения как внутри самой группы, так и между данной группой и подобными ей. При этом Ибн Хальдун считает, что понятие власти (мульк) имеет комплексное значение: с одной стороны это отношения господства-подчинения между членами группы, а с другой стороны власть - это владение или обладание материальными ценностями.. Одно невозможно без другого. Мульк - власть приводит к возникновению мулька-впадения земными благами, которые первоначально принадлежали покоренной группировке. Иными словами, власть-владение, по логике Ибн Хальдуна, имеет своим источником не только появление избыточного продукта, но и естественное стремление людей к власти и обладанию земными благами.
Ибн Хальдун посвящает целую главу происхождению царской власти: «О том, что цель, к которой стремится асабийя - это царская власть».
А именно, мы сказали раньше, что благодаря асабийе происходит защита, оборона, наступление и все, для чего люди объединяются: мы также уже упомянули, что люди, вследствие человеческой природы, нуждаются при каждом объединении во властителе и господине, который защищает одних от других. Он безусловно должен иметь верховную власть над ними с помощью такой асабийи; иначе он не имеет достаточно силы для этого. Такая верховная власть и есть царская власть. Это - нечто, выходящее за пределы руководства вождя, которое основано только на авторитете; носителю его люди следуют фактически, но в отношении его решений он не может их принуждать. Царская же власть состоит в том, что человек достигает господства и применяет авторитет с принуждением. Если вождь асабийи достигает того, что люди признают его авторитет и повинуются ему и находит путь к верховной власти и насилию, он не отказывается ни от (каких средств) для достижения этого, ибо к этому стремится душа. Но он завладевает такой властью только благодаря асабиие, вследствие которой люди ему подчиняются. Господствующая верховная власть является, таким образом, целью для асабийи, как ты увидел.
Если даже в одном племени имеются различные знатные семьи и многочисленные асабийи, то одна асабийя должна быть сильнее, чем все они, она их преодолевает и принуждает к повиновению, в результате чего все другие асабийи сплавляются с ней так, что кажется, будто бы они -одна единственная большая асабийя. В противоположном случае, приходит раздробленность, которая ведет к разладу и ссорам...
Когда же верховная власть над данным народом достигнута, то эта асабийя пытается, согласно своей природе, достичь власти над носителями другой, дальше от этого народа расположенной, асабийи. Если эта равна ей по силе или отражает ее, то они становятся врагами и соперниками, и каждая из них имеет власть над своей областью и своим народом, как это имеет место у рассеянных по миру племен и народов. Если же она преодолеет эту другую асабийю или заставит ее повиноваться себе, то она тоже сплавляется с нею, и ее сила увеличивается.
Тогда она ищет цель для верховной власти и господства, которая является выше и новее, чем первая. Так продолжается, пока она не сравняется по своей силе с силой династии. Если она наталкивается на династию, когда та стареет и не имеет защитников из своих приверженцев, носителей асабийщ то эта асабийя достигает верховной власти над династией, вырывает у нее власть, и ей достается полное господство. Если же сила династии достигает высшего пункта расцвета и в это время еще не наступает упадок династии, а потребность государства складывается так, чтоб искать помощи у носителей, других асабий, то династия зачисляет их в число своих подданных, у которых она ищет помощи в предпринимаемых ею делах. Это - другой вид господства, который стоит ступенью ниже господства суверена...
