Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Формирование философского мировоззрения Н.В. Гоголя 15
1. Истоки и содержание первого периода философских исканий Н.В. Гоголя 15
2. Концепция исторического процесса и философская антропология Н.В. Гоголя 39
3. Цивилизация и духовная культура в философии Н. В. Гоголя 77
ГЛАВА 2. Философская концепция истории России в творчестве Н.В. Гоголя 98
1. Социальная философия Н.В. Гоголя 98
2. Н.В. Гоголь о роли духовной культуры в развитии России 118
Заключение 133
Список литературы
- Истоки и содержание первого периода философских исканий Н.В. Гоголя
- Концепция исторического процесса и философская антропология Н.В. Гоголя
- Социальная философия Н.В. Гоголя
- Н.В. Гоголь о роли духовной культуры в развитии России
Введение к работе
Актуальность исследования эволюции философского мировоззрения Н.В. Гоголя обусловливается необходимостью более глубокого познания исторического пути России, осмысления ее культурно-национальных традиций, специфики отечественной культуры. Постановка этих вопросов в трудах различных исследователей привела к стремлению определить место Н.В. Гоголя в отечественной философии и духовной культуре в контексте анализа как ортодоксального православного мировоззрения писателя, так и его попыток построить собственный вариант православия в виде специфической проповеднической системы.
Актуальность определения места Н.В. Гоголя в философско-литературном процессе XIX века объясняется также тем, что Н.В.Гоголь предпринял философский анализ социальных процессов своего времени, создав оригинальную философию истории России и разработав проблему роли православной культуры в ее будущем возрождении.
Актуальность исследования объясняется и тем, что Н.В. Гоголь не только обосновал нравственный приоритет Добра над Красотой, но и создал оригинальную метафизику нравов России, поставив проблему ответственности художника, в своем творчестве умножающегося существующее в мире зло.
Это обстоятельство позволяет сделать вывод, что философское наследие Н.В. Гоголя стало существенным фактором развития отечественной философии и культуры.
Степень разработанности проблемы.
После известных работ В.Г. Белинского и Н.Г. Чернышевского значимости философского" наследия Н.В. Гоголя в начале XX века исследовали русские символисты А. Белый1 и А. Блок2 путем анализа скрытых философских смыслов в произведениях писателя, тем самым создав почву для их дальнейшего исследования.
Значительный вклад в исследование философского наследия Н.В. Гоголя внесли представители религиозно-философского ренессанса XIX-середины XX века - В.В. Розанов3, Е.Н. Трубецкой4, Д.С. Мережковский5, .А. Бердяев6, Зеньковский7, К.В.Мочульский8 ,Ю. Манн9.
Позднейшие исследователи философского мировоззрения писателя по — своему видели содержание и этапы его творческой эволюции. Исследуя эту проблему, В.В. Зеньковский отмечает в развитии философского миросозерцания Н.В. Гоголя два разных периода: период «эстетического романтизма», который сформировался под влиянием немецких романтиков до религиозного перелома (с 1836 до 1840 года) и период с 1840 года. Анализ философского наследия Н.В. Гоголя привел К.В. Мочульского к выводу о существовании у писателя пяти творческих кризисов: кризис: 1833 года, когда после завершения цикла «Вечеров на хуторе близ Диканьки» Н.В. Гоголь отходит от сказочно - народной тематики; кризис 1835 года на почве осознания разлада мечты и действительности; кризис 1836 года - самый «великий перелом»; кризис 1840 года, связанного со смертью И. М. Вьельгорского.
С середины XX века, философские проблемы в творчестве Н.В. Гоголя исследовались в трудах Г.А. Гуковского , В.Н. Топорова , .И.П. Золотусского3, В.А. Воропаева4, А. Терца5, М.М.Дунаева6, Г.Н. Щегловой7, Л.Н. Мосоловой8.
Между тем, эволюция философского мировоззрения Н.В. Гоголя не стала предметом специального исследования. Это обстоятельство определило цели и задачи данного исследования.
Цель и задачи исследования
Целью настоящего исследования является изучение особенностей эволюции философского мировоззрения Н.В. Гоголя.
Исходя из цели исследования, определяется основная задача работы - философский анализ произведений Н.В. Гоголя и обоснование эволюции философских воззрений писателя.
Источниками диссертации послужили художественные тексты, статьи и письма Н.В. Гоголя по проблеме, книги «Выбранные места из переписки с друзьями», «Авторская исповедь».
Методологическая основа исследования
Философские воззрения Н.В. Гоголя представлены не в виде традиционной системы категорий или отвлеченных понятий, а как важнейшая сторона художественного освоения мира.
Рассматривая особенности развития философской мысли в России, С.Л. Франк, подчеркнул, что «глубочайшие и наиболее значительные идеи были высказаны в России не в систематических научных трудах, а в совершенно иных формах - литературных. Наша проникновенная, прекрасная литература, как известно, - одна из самых глубоких, философски постигающих жизнь: помимо таких общеизвестных имен, как Достоевский и Толстой, достаточно вспомнить Пушкина, Лермонтова, Тютчева, Гоголя; собственно, литературной формой русского философского творчества является свободное литературное произведение, которое лишь изредка бывает отдано однозначно определенной философской проблеме, - обычно это произведение, которое, будучи посвящено какой-то конкретной проблеме исторической, политической или литературной жизни, попутно освещает глубочайшие, кардинальные мировоззренческие вопросы»1.
Теоретическое обоснование самой возможности исследования философских идей, выраженных в художественных произведениях, получило развитие в 80-х годах XX века. Начало этого процесса исследователи обычно связывают с работами французского философа Жака Деррида, в 60-х годах обосновавшего концепцию деконструкции смысла исследуемого текста.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
- показано место Н.В. Гоголя как народного сказителя и христианского мистика в философско - литературном процессе XIX века;
изучена гоголевская концепция исторического процесса, сутью которого является отступление от евангельского принципа любви к ближнему;
раскрыт философский смысл гоголевской критики цивилизации, развитие которой приводит к умалению роли духовной культуры в истории человечества;
- исследована значимость социальной философии Н.В. Гоголя, предпринявшего аксиологический анализ состояния российского общества с целью обоснования наилучшего пути обустройства России;
- проанализирована гоголевская концепция православной культуры, согласно которой только христианская религия способна обеспечить единство эстетического и нравственного состояния общества.
На защиту выносятся следующие положения: 1) Первый период формирования философского мировоззрения Н.В. Гоголя был временем эстетического романтизма, то есть моральных исканий, сформировавшихся под влиянием немецкого романтизма, а также собственных размышлений писателя о человеке, в конечном итоге заставивших его критически оценить современность. Начало первого периода ознаменовалось выходом поэмы «Ганц Кюхельгартен» (1828 г.), которая представляла собою стилизацию немецкого романтизма с целью философского анализа эстетических потребностей человека.
Обращение Н.В.Гоголя к романтизму стало исходным пунктом его философской эволюции. Решая поставленную задачу, Н.В Гоголь предпринял критику антропологии эпохи Просвещения и вытекающую из нее модели мира, переходя таким образом на новый уровень философской рефлексии. Согласно Н.В. Гоголю, философская основа русского романтизма заключалась, прежде всего, в акцентировании внимания на понятии народа, нации как исходного принципа философствования, развитого позднее в трудах славянофилов. Это была принципиальная переориентация и отход от идеологии Века Просвещения, опирающего в своих философских построениях главным образом на понятия «общество» и «общественный договор», что подтверждается анализом ранних произведений Н.В. Гоголя, в которых показывается судьба человека, пережившего столкновение малого мира собственной души и большого мира человеческой жизни.
Таким образом, исходное философское миросозерцание Н.В. Гоголя основывалось на сочетании языческого дуализма с пантеистическим представлением о единстве мира, созданного волей мудрого и демонического владыки. Вместе с тем, многие ценности всесильного демиурга характеризуются Н.В. Гоголем как ложные, а духовная область рассматривается не только как источник света, но и как пропасть, в которой может погибнуть весь мир.
2) Философский анализ произведений цикла «Миргород» (1835) построен на совмещении двух философских подходов мифопоэтического и аксиологического. Теоретической основой познания такого синтеза являются разработанные Жаком Даррида идеи философской деконструкции литературного текста, исходным принципом которого является понимание мира как особой игры смыслозначений, а философии как письменного текста.
Отсюда следует вывод, согласно которому всякое мышление, (в том числе и философское) неизбежно художественно и в определенной степени поэтично, что позволяет сделать вывод о возможности единой методологии философского и литературоведческого анализа.
Сформулированная в трудах Ж. Даррида, идея единства литературного и философского рассмотрения текста иллюстрируется анализом гоголевского цикла «Миргород», в мифопоэтическом контексте понимания которого эстетический сюжет может рассматриваться как отражение отступления от евангельского завета любви к ближнему. В этом процессе Н.В. Гоголь увидел как трагизм истории, так и антропологическую катастрофу, наступлению которой противостоит, по Гоголю, «удерживающая православная культура», ценностный смысл которой показан Н.В. Гоголем в повести «Старосветские помещики» (1832-1835). Основная идея Н.В. Гоголя состоит в том, что духовная деградация мира может быть остановлена любовью, которая выполняет миссию «удерживающей культуры».
Реализация философского метода деконструкции при анализе любого художественного произведения позволяет понять общую логику гоголевского цикла «Миргород», в котором показан путь от естественного родства людей к бессмысленной вражде между ними (в христианском контексте понимания - это четыре ступени неуклонного отступничества от Бога). І
3).В цикле «Петербургские повести» угроза отпадения от Бога представлена со стороны цивилизации, развитие которой может, согласно Гоголю, привести к отказу от поиска «сокровищ на небе» и собиранию «сокровищ земных». С этого момента отношение цивилизации и духовной культуры стало одной из основных проблем творчества Н.В. Гоголя.
Критика Н.В. Гоголем основ цивилизации состояла в показе внутреннего опустошения Европы и растущей в ней власти прагматического мещанства. Более всего это выразилось в эстетическом падении Европы и рождении пошлости. Критикуя современную западную цивилизацию, Н.В. Гоголь полагал, что только православие сохранило всю глубину христианства, препятствуя отходу человечества от Бога.
Размышления Н.В. Гоголя о сущности европейской цивилизации были тесно связаны с раздумьями о России, грядущую судьбу которой он связывал с могучими силами народа, неизвестными образованному дворянскому обществу.
4) Завершение эволюции философских воззрений Н.В. Гоголя связано с появлением книги «Выбранные места из переписки с друзьями» (1847), в которой Н.В. Гоголь предпринял аксиологический анализ наиболее значимых сторон российского общества. В результате язык символов и аналогий Н.В. Гоголя - романтика сменяется на теологический язык проповедника, а писатель от скрытой рефлексии в ранних произведениях приходит к открытой проповеди, главным вопросом которой является проблема обустройства России.
Новый этап творчества Н.В. Гоголя основывался на убеждении, согласно которому общество преобразуется не изменениями его внешней структуры, а внутренними переменами в человеке. В результате книга представляет собой изложение социальной утопии, основной частью которой являлся проект общества с тотальной «домостроевской» регламентацией всех сторон бытия, в котором идеальное государство мыслилось как земное подобие Небесного Царства, а идеальный монарх как проповедник идей Бога. Отсюда метафизическое и теологическое обоснование царской власти и социальной иерархии.
Программа - проповедь Н.В. Гоголя предполагала определение роли русской культуры в историческом процессе и в стремлении предложить оптимальный путь культурно-исторического развития России. Отсюда возникала необходимость рассмотрения культуры в виде целостной системы, охватывающей все стороны жизни (экономическую, социальную, правовую, нравственную, художественную, образовательную, религиозную). В этой системе культура становится активной общественной силой, способной искоренять зло. Обосновывая свою программу, Н.В. Гоголь на время оставляет все современное и стремится усвоить те вечные законы, которые многие века управляли человечеством. На этом пути Н.В. Гоголь приходит к признанию Иисуса Христа в качестве идеального прообраза человека, душевный мир которого недостижим для обыденного сознания, поскольку в мире происходит отпадение от Бога, крушение «удерживающей культуры», православной праведности и нравственной чистоты. Это обстоятельство заставляет Н.В. Гоголя признать христианство объединяющим фактором культуры.
Религиозная концепция управления приводит Н.В.Гоголя к убеждению в необходимости построения единой христианской власти, способной создать патриархальную систему управления, исключающую социальные реформы и предполагающую более строгое исполнение обычаев.
5) Историческое рассмотрение Н.В. Гоголем проблемы сущности духовной культуры неизбежно включает вопрос о взаимоотношении религии и культуры. Отечественные мыслители, осознавая роль религии в развитии духовной культуры России, чаще всего полагали, что духовное ядро культуры глубже любых экономических преобразований. Это позволило Н.В. Гоголю по-новому взглянуть на роль секуляризации и на будущее религии и церкви. В результате вопросы нравственные взяли перевес и над политическими, и над учеными, и над всякими другими вопросами.
Постоянно возвращаясь к вопросу о взаимоотношении церкви и культуры, Н.В. Гоголь вслед за П.Я. Чаадаевым утверждал, что только церковь «одна в силах разрешить все узлы недоумения и вопросы наши». Таким образом, согласно Зеньковскому, Н.В. Гоголь зовет к перестройке Таким образом, согласно Зеньковскому, Н.В. Гоголь зовет к перестройке всей культуры в духе Православия и является поистине пророком православной культуры.
Обосновывая свою позицию, Н.В. Гоголь ссылался на то, что особенностью православия является постоянство догматов, свидетельствующее о верности православия первоначальному христианству. Вторая особенность Православия, согласно Гоголю, выразилась в стремлении сохранить духовное единство России населенной разнообразными народами. Поэтому свет Христов был особым символом на Руси. Н.В. Гоголю возразил В.Г. Белинский, резко разделивший роль Христа и практику православной церкви. Следует отметить, что за словами В.Г. Белинского стоит его убеждение, согласно которому Россия видит свое спасение не в мистицизме, не в пиэтизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности.
Известно, что «Выбранные места из переписки с друзьями» не стали духовным манифестом своего времени, хотя Н.В.Гоголь пытался выстроить модель развития России на основе ценностей православной культуры, что сделало его провозвестником идеи необходимости сохранения цельности духовной культуры (ее религиозном обосновании, устройстве общества на основе церковной соборности, преображении мира путем внутреннего просветления человека, иерархическом строении государства и верховной власти). Отношение к идеям Н.В. Гоголя показало, что русское общество распалось на два лагеря, представления которых разъединили отношением к проблеме религиозного призвания России. Спор Н.В. Гоголя с В.Г. Белинским о религиозности русского народа был вынесен на суд общества. Письмо В. Г. Белинского в рукописи распространялось по всей России, имея огромное влияние на ее судьбу, поскольку значительная часть революционной интеллигенции понятие Белинского, признающего только государственные методы преобразования общества, Н.В. Гоголь был сторонником перевоспитания души человека. Но призыв Н.В. Гоголя к сохранению единства православной культуры не был услышан.
С выходом книги Н.В. Гоголя и письма В.Г. Белинского в России началась эпоха названная Н.А. Бердяевым «новым средневековьем», а историческое противостояние двух мыслителей знаменовало первую стадию секуляризации отечественной культуры.
Научно-практическая значимость исследования состоит в углублении и усовершенствовании системного анализа текстов, в частности, в области языка описания (язык метафор, идей, символов, аналогий, гротеска). Это позволяет использовать мифопоэтический подход к пониманию художественного произведения. Кроме того, используется аксиологический и социологический походы, позволяющие раскрыть глубинный философский смысл произведений Н.В. Гоголя.
Учитывая междисциплинарный подход к проблеме понимания и интерпретации художественных текстов, используется метод философской деконструкции, который раскрывает смысл существования человека и" созданной им культуры. С целью более глубокого изучения творчества Н.В. Гоголя в диссертации рассматривается одно и то же произведение с разных точек зрения.
Теоретическая значимость диссертации заключается также в доказательстве того, что становление и развитие философского мировоззрения Н.В. Гоголя невозможно в полной мере понять без обращения к философско-антропологической проблематике.
Теоретические выводы работы позволяют наметить пути более глубокого изучения русской философской мысли XIX века.
Результаты исследования могут быть использованы в ходе дальнейшего изучения творческого наследия Н.В. Гоголя, а также в научных разработках в области современной философии и культурологии. Материалы диссертации могут быть использованы в высших и средних учебных заведениях в процессе преподавания курсов «История», «Философия», «Культурология», «История культуры», «История искусства», «Религиоведение», «Социология», «Литература» при подготовке лекций, спецкурсов для студентов и аспирантов по вопросам истории отечественной философии.
Апробация исследования.
Основные положение и выводы диссертации нашли отражение в 9 публикаций автора. Они доложены в докладах и научных статьях на Всеукраинской научной конференции «ІУ Гоголевские чтения» (Полтава, 1997), докладе и тезисах III Международного конгресса «Окружающая среда для нас и будущих поколений» (Самара, 1998), в сборнике научных трудов всероссийской конференции «Синергия культуры» (Саратов, 2002), сборнике научных трудов «Нелинейный мир науки, образования, культуры» (Москва - Астрахань, 2003), в сборнике научных трудов Международной конференции «Образование. Экология. Экономика. Информатика (Астрахань, 2004), а также на научных конференциях в Академии повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования (г. Москва). Отдельные положения диссертации были апробированы при чтении лекционных курсов на кафедре обще гуманитарных дисциплин Астраханской Государственной консерватории, Саратовского Государственного аграрного университета им. Н. Вавилова.
Истоки и содержание первого периода философских исканий Н.В. Гоголя
Место Н.В. Гоголя в философско - литературном процессе середины XIX века противоречиво: с одной стороны, его можно рассматривать как «народного сказителя», с другой - как «православного мистика». Развитие этих тенденций в философском мировоззрении Н.В. Гоголя подтверждает анализ двух периодов его творчества. Согласно В.В. Зеньковскому «первый период длился до религиозного перелома, который начался в 1836 году и закончился около 1840 года, второй период начался с этого времени»1. В.В. Зеньковский показывает, что первый период был временем эстетического романтизма, то есть моральных исканий, сформировавшихся под влиянием немецкого романтизма, что нисколько не умоляло значимость собственных размышлений писателя о человеке, в конечном итоге заставивших его! критически оценить современность. Начало первого периода ознаменовалось выходом поэмы «Ганц Кюхельгартен» (1828 г.), которая представляла собою стилизацию немецкого романтизма с целью выяснения, «какое значение имеют или могут иметь эстетические запросы и мечты в жизни человека» .
Осуществляя поставленную задачу, Н.В. Гоголь раскрывает душу " юного Ганца, полную романтических мечтаний и неясных помыслов. Его любимые философы - Платон, Аристофан, поэты - Ф. Шиллер, Ф. Петрарка. Являясь во многом автобиографической поэмой, «Ганц Кюхельгартен» поражает стремлением выразить «волненья мира»3. Путь к этому - уход героя - мечтателя в мир грез и фантазий.
Таким образом, обращение Н.В.Гоголя к романтизму стало исходным пунктом его философской эволюции. Осуществляя отмеченную стилизацию европейского романтического мировоззрения, Н.В Гоголь встал на позицию критики просвещенческой антропологии и вытекающей их нее модели мира, переходя таким образом на новый уровень философской рефлексии.
Известно, что, являясь необходимой ступенью в культурном развитии Европы и Америки, Век Просвещения выдвинул демократическую программу воспитания и образования каждого человека, целью которого было формирование свободной личности, несущей ответственность за судьбу мира и свою собственную деятельность. Это и определило, почему в центре внимания просветителей стояла «проблема наилучшего общественного устройства»1, образец которого они нередко усматривали.в философской мысли Древней Греции.
Романтизм в определенной степени вырос из потребности утвердить новый взгляд на мир и человека. В статьях этого периода (1832) Н.В. Гоголь писал, что Л. Шлецер, И.Миллер и И. Гердер были великие зодчие всеобщей истории. Особое внимание Н.В. Гоголь уделяет анализу наследия И.Г. Гердера, который «видит уже совершенно духовными глазами...Везде он видит одного человека как представителя всего человечества...Его мысли все высоки, глубоки и всемирны» .Таким образом, принципиально новый подход И.Г. Гердера к пониманию сущности человека сочетался у немецкого мыслителя с историческим мировоззрением, в результате чего И.Г. Гердер «одним из первых в истории эстетики выступил с попытками теоретического его творчества в развитии искусства»1.
Обращение И.Г. Гердера к народному творчеству можно во многом объяснить особенностями исторического развития европейских стран, которое привело к резкому изменению мировоззренческой ориентации философов и постепенном отходе от просветительских идеалов. В середине XVIII века (1762 - 1765) выходят поэмы легендарного воина и барда кельтов Оссиана, изданные шотландским писателем Д. Макферсоном (1736 - 1796). Талантливая подделка оказала влияние на И.Г. Гердера, закрепляя интерес мыслителя к исследованию народной поэзии, памятники которой, согласно Гердеру, представляют не только историческую, но и эстетическую ценность, выраженную неповторимым языком народной культуры2.
Изучение истории развития и функции языка привело И.Г. Гердера к мысли о том, что поэтическое искусство рождено народом, что «поэзия, и в особенности песня, была вначале целиком народной, и создавалась на языке масс»3. Считая, что именно на базе народного языка может развиваться любовь к отечеству, И.Г. Гердер впервые в философии культуры применяет понятие «народная песня», понимая ее как синоним понятия «народное творчество». Исследуя богатейший материал народного творчества европейских народов, И.Г. Гердер попытался установить как некие общие закономерности развития народного творчества (общие сюжеты, единые представления о природе, социально значимый жизненный опыт человека), так и проследить неповторимость народного сознания, выраженного в индивидуальном опыте человека. Усматривая слабость немецкой поэзии в отрыве от народной культуры, И.Г. Гердер положил начало изучению фольклора и многообразного этнографического материала как факторов истории культуры, причем, открытие Гердером «народной поэзии» было связано с критикой современной рассудочной цивилизации1. Одновременно с работами И.Г. Гердера в творчестве Ф. Шиллера поднимается проблема человека, его истории, сущности человеческого общества, что сближало его позиции с идеями И.Г. Гердера и И. Канта. Под влиянием творчества И.В. Гете у Ф. Шиллера возникает идея исследования идеала гармонической цельности личности, сформированной эстетическим воспитанием человека. В результате Ф. Шиллер выдвигает идею, что все политические вопросы, раздирающие общество, могут быть решены путем развития эстетического сознания личности, ее стремления к красоте, как наиболее эффективному пути к достижению свободы . Высоко оценивая „ интеллектуальный и духовный потенциал каждой личности, Ф. Шиллер главную силу истории усматривает в народе, который вполне может «променять государство нужды на государство свободы». Эту способность Ф. Шиллер обосновывает антропологически, полагая, что именно душа человека может обеспечить прогресс общества и истории, поэтому и задачей! времени он считает внутреннее развитие человека, «развитие способности чувствовать»3.
Концепция исторического процесса и философская антропология Н.В. Гоголя
Впервые в европейской философии вопрос о природе человеке поставил Платон, обосновавший в диалоге «Федр» концепцию сущности человека как некое единство, «сопряжение души и тела»1. Согласно Платону, душа бессмертна. Ее можно уподобить «соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего», правящего миром. Духовный же «ранг» человека зависит от того, насколько душа воспринимает Добро и Красоту: «когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь»2.
Развивая платоновскую концепцию, христианская антропология рассматривает человека как подобие Бога. Его предназначение заключается в. служении высокой цели. Идеологи христианства видели в человеке не только единство души и тела, но и существо, одаренное духовностью, способное. свободно выбирать между добром и злом. Главные движущие силы души -Вера, Надежда, Любовь. Именно поэтому идеалы христианства, возвышая человека, побуждали его к самосовершенствованию: «Не суетись, душа моя, не дай оглохнуть уху сердца от грохота суеты твоей. Слушай, само Слово зовет тебя»3.
В европейской философии проблема человека активно разрабатывалась в течение трех последних столетий в науке и философии. При этом наметились три основных подхода к ее решению - натуралистический, характерный для философов эпохи Просвещения, социологический, сформулированный Аристотелем и развитый К. Марксом и Э. Дюркгеймом, и философско - антропологический, исходящий из понимая человека как неповторимого существа, то есть как явления культуры, само существование для которого проблема, «которую он должен разрешить и от которой он не может избавиться»1.
Исследования М.Хайдеггера показали, что сущность человека заключается в его экзистенции, которая «может быть присуща только человеческому способу «бытия» . Это обстоятельство обусловливает, почему многие аспекты человеческого бытия требуют философской рефлексии, то есть, как показал П. Тейяр де Шарден, приобретенной способности «сосредоточиться на самом себе и овладеть самим собой как предметом»3,что доступно только разумному существу, и в этом главное отличие человека от животного. Идеи Тейяра де Шардена перекликаются с мыслями Э. Кассирера, согласно которому человек, в отличие от животного, живет в другом измерении реальности, которая «как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека, который ... постоянно обращен на самого себя»4.саморазвиваясь и воздействуя на свою внутреннею жизнь.
Подводя некоторый итог изучению поставленной проблемы, М. Шелер писал: «Задача философской антропологии -точно показать, как из основной структуры человеческого бытия... вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека»5. Проблема человека в отечественной философской мысли характеризуется обостренным интересом к Шутреннему миру личности, его душе, причем личность и народ, нравственность и свобода рассматривались в русской философской антропологии в тесной связи с проблемой исторической судьбы России. Становление отечественной философской антропологии связано с принятием христианства: через Византию проникали философские идеи античных, византийских и западноевропейских мыслителей. Философия сливалась с религией, и вопросы о человеке и его месте в обществе, природе рассматривались в религиозной форме в летописях, сказаниях, повестях, проповедях, поучениях, молениях.
В рамках этой традиции происходит все более углубленное изучение человеческой природы, где человек рассматривался как подобие Бога. В «Беседе ума и души» Максим Грек наставляет: «Не предпочитай же бездумно, о душа, тленного вечно пребывающим небесным благам... душа повинующаяся гнусным плотским страстям, не приемлет лучей света нетленного»1. XVIII век в России характеризуется примирением научного и религиозного понимания мира, а философская антропология включает? осмысление места человека в системе природных связей и его способности видеть во всем присутствие Бога: «Единому человеку между всех земных тварей удалось познать, что существует всеотец, всему начало, источник всех сил»2. Заметным событием в области философской антропологии явилось творчество Г.С. Сковороды, для которого человек — это микрокосмос. А это означает, что вселенная «сполна присутствует в нем, метафизически в нем реальна. Человеку некуда из себя выходить, ибо все реальное в нем метафизически заключено, в нереальное же реального выхода быть не может», то есть «все то, что существует в великом мире, существует и в малом, и что возможно в малом мире, то возможно и в великом мире»1.
Гносеологическим выводом из положения о человеке как микрокосмосе явилось убеждение Г.С. Сковороды, что «в таком случае ничего познавать человек не может иначе как через себя... Познавать вне себя и отвлеченно от себя человек не может. Всякое познание в существе и в основе своей есть самопознание»2.
Самопознание, являясь центральным вопросом философии Г.С. Сковороды, имело и морально-практическую сторону. «В самопознании, пишет В.Ф. Эрн, - раскрывается та истина о человеке (а значит, и обо всей жизни), что сущность его отнюдь не исчерпывается одной интеллектуальной стороной; существо человека в его сердце, в его воле, и Сковорода исповедует самый решительный волюнтаризм. Не бытие для познания, а познание для бытия. Человек познает не для того, чтобы знать, а для того, чтобы истинно быть» .
Во второй четверти XIX века в русской философии и литературе развивается тема миссии России и место человека в историческом процессе. Русская философия обнаруживает не только преемственность в разработке философской антропологии. При всей несовместимости различных теоретических программ русские философы видели перед собой главную цель - указать пути жизнеустройства, основываясь на постижении человеческой природы. В результате отечественные мыслители пытались раскрыть феномен человека, полагая, что без постижения сущности личности нельзя обсуждать другие вопросы. Подобный персонализм был типичен только для русской философии, особенность которой - в повышенной религиозности. Вот почему в центре внимания постоянно оказывался не столько человек как природное существо, сколько неисчерпаемый духовный опыт личности, смысл индивидуального и коллективного бытия.
Истина не доказывалась, как в западноевропейской философии, а воплощалась в собственной жизни. Этическая ориентация русской философии приводила к постоянной рефлексии над конкретными нравственными принципами. Прежде всего, это аскетическая традиция восточного православия, которая определяла духовную жизнь России. Это путь бесконечного совершенствования. На Руси жили «российские чудотворцы» (Серафим Саровский, Иоанн Кронштатский), аскетические писатели (Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник), старцы оптиной пустыни Леонид, Макарий, к которым за духовным советом ездили Н.В. Гоголь и Ф.М. Достоевский. Возможность христианского совершенства русские святые свидетельствовали своей жизнью, показывая не только стремление, но и достижение благодатного состояния. Так, говоря о духовной жизни и о том, как на нее настроиться, Феофан Затворник предостерегал: «Только еще сердце надо держать на привязи: а то оно много глупостей городит... Слепо оно, и без руководства тотчас в ров попадет»1.
Социальная философия Н.В. Гоголя
Завершение эволюции философских воззрений Н.В. Гоголя связано с появлением книги «Выбранные места из переписки с друзьями» (1847), в которой Н.В. Гоголь предпринял аксиологический анализ наиболее значимых сторон российского общества.
В результате в «Выбранных местах из переписки с друзьями» язык символов и аналогий Н.В. Гоголя - романтика сменяется на теологический язык проповедника, то есть писатель от скрытой рефлексии в ранних произведениях приходит к открытой проповеди, главным вопросом которой является проблема обустройства России. Касаясь этой проблемы, Г.А. Гуковский пишет: «жажда Гоголя открыть глаза людям заключала в себе пафос нравственной проповеди... Гоголь знал очень твердо еще одно — что он, поэт и проповедник, обязан, во что бы то ни стало поведать миру его, мира, зло, громко, во всеуслышание провозгласить людям их общий грех - ужасное ослепление и попустительство злу»1.
Новый этап творчества Н.В. Гоголя, обозначенный переходом от смеха к проповеди, основывался на убеждении, согласно которому общество преобразуется не изменениями его внешней структуры, а внутренними переменами в человеке. Отсюда и практицизм гоголевского теоретического мышления, отличающий книгу от ранних художественных произведений, однако, художественной ценности новое творение Н.В. Гоголя не потеряло, напротив, художественное творчество было представлено как дар слова, способного воздействовать на душу читателя. В результате многие страницы созвучны нашему времени.
«Выбранные места из переписки с друзьями» написаны в свободной форме писем, поэтому их анализ целесообразно строить не по хронологическому, а по проблемно-тематическому принципу.
К.В. Мочульский в книге Н.В. Гоголя видит «плод долголетней нравственной рефлексии большого духовного опыта», а также «необыкновенную силу» и «напряженность» нравственного сознания автора, который переживает «чувство своей ответственности за зло»1. Программа борьбы со злом, - пишет К. Мочульский «должна быть самая простая, практическая, утилитарная... Искусство, литература, эстетика — не автономны; существование их оправдывается только пользой, которую они приносят человечеству»2.В предисловии к «Переписке» Н.В. Гоголь подтверждает это стремление: «Сердце мое говорит, что книга моя нужна и что она может быть полезна»3. Структурно книга Н.В. Гоголя построена на основе анализа состояния художественной литературы, социального статуса помещика, роли женщины в созидании и сохранении культуры, способной воздействовать на мир, наконец, просветительской функции религии как хранительницы духовной культуры народа. В новой книге Н.В. Гоголь возрождает библейскую традицию пророческих обличений и апостольских проповедей. На это обстоятельство обратил внимание норвежский исследователь Гейр Хьетсо, показавший, что «характерной особенностью многих русских классиков является стремление к учительству и проповеди».
В результате книга представляет собой изложение социальной утопии, основной частью которой являлся проект иерархического общества с тотальной «домостроевской» регламентацией всех сторон бытия, в котором идеальное государство мыслилось как земное подобие Небесного Царства, а идеальный монарх как проповедник идей Бога. Отсюда метафизическое и теологическое обоснование царской власти и социальной иерархии.
Время жизни Н.В. Гоголя совпало с эпохой исторического перелома 30-х - 40-х годов. А.Н. Герцен считал этот период временем, когда «людьми овладело глубокое отчаяние»1.
Программа - проповедь Н.В. Гоголя состояла в определении роли русской культуры в историческом процессе и в стремлении предложить оптимальный путь культурно-исторического развития России. Отсюда стремление рассмотреть культуру в виде целостной системы, охватывающей все стороны жизни (экономическую, социальную, правовую, нравственную, художественную, образовательную).
Определенная зависимость любого творца от реальной жизни неоспорима, и Н.В. Гоголь - художник не мог равнодушно созерцать то, что происходило в России: все события находили отклик в его душе, хотя по-прежнему передавались в скрытой форме. В системе этих настроений искусство становится активной общественной силой, способной искоренять зло, оно «выше всего, что ни есть на свете»2.
Первый вопрос состоял в том, имела ли поэзии влияние на дух современного общества. Или же она была просто верной картиной общества. И Н.В. Гоголь отвечает: «поэзия наша не поучала общество, не выражало его»1.
Обращая внимание на «свойство чуткости, которое в такой высокой степени обнаружилось в Пушкине»2, Н.В. Гоголь призывает посредством поэзии «к служению более значительному», ибо «нельзя служить и самому искусству», а потому «нельзя повторять Пушкина». Говоря о том, что «другие уже времена пришли» и что «другие дела наступают для поэзии», Н.В. Гоголь ставит вопрос насколько искусство полезно обществу. Эту же проблему неоднократно анализировал и В.Г. Белинский3.
Полагая, что влияние А.С. Пушкина на общество было ничтожно, Н.В. Гоголь в то же время подчеркивал, что «влияние его было сильно на поэтов»4. Отвечая на вопрос, поставленный К.Мочульским, какую роль сыграл А.С. Пушкин в формировании гоголевского творчества, необходимо напомнить, что идейная атмосфера Отечественной войны 1812 года, восстание декабристов в 1825 году стали важнейшими событиями общественно-политической жизни России и оказали влияние на культурную жизнь общества. А.С. Пушкин впитал все самое лучшее из достижений своих предшественников, что в значительной степени обусловило связь его творчества с «традициями дворянской культуры XVIII века и их порождением - чувством долга, чести и человеческого достоинства»1.
Творчество Н.В. Гоголя совпадает с эпохой общественного кризиса, когда национальное самосознание было выражением последекабрьского безвременья. Вот почему сравнение творчества А.С.Пушкина с творчеством Н.В. Гоголя проясняет особенности личности, судьбы великих современников и их роли в развитии русской литературы и общественной мысли2.
Так, А. Белый, сравнивая творчество Н.В. Гоголя с творчеством А.С.Пушкиным, считал, что «гармония Гоголя в корне отлична от гармонии Пушкина», поскольку гармония А.С. Пушкина напоминает оформленную статуэтку, а художественное мышление Н.В. Гоголя характеризуется незавершенностью, неоформленностью, поиску нового, равного «электрическому потрясению»3. Почти та же мысль («все смешал, спутал, замутил; подхватил вихрем») встречается у К. Мочульского, который полагал, что Н.В. Гоголь: «разбил гармонию классицизма, нарушил эстетическое равновесие, чудом достигнутое Пушкиным»4.
Н.В. Гоголь о роли духовной культуры в развитии России
Историческое рассмотрение проблемы сущности духовной культуры неизбежно включает вопрос о взаимоотношении религии и культуры. Главным в этом вопросе является определение положения образа человека в культуре. Разработка научных методов познания религии связана с именами английских деистов Э.Г. Чербери (1581-1648), Ж. Бодена (1530-1596), П. Шаррона (1541-1603), а также с именами французских просветителей Б.Фонтенелем (1657-1757), Н. Фрере (1688-1777), Ж. Мелье (1664-1729),Н. Буланже (1722-1759), Ш. де Броссом, Ш. Дюпюи (1742-1809), К.Ф. Вольнеем( 1757-1821)1. В XIX веке продолжается поиск научного подхода к объяснению религии, которая становится предметом исследования в трудах И.Канта, Г.В. Ф. Гегеля, О.Конта2. В XX веке начинает складываться религиоведение как самостоятельная область знания, которая изучает религию как составную часть культуры3. В отечественной литературе в исследованиях советского периода представлен последовательный обзор религий, глубокий и всесторонний анализ богословской литературы, этнографического и археологического материала, произведений искусства.
Обширный материал по истории религии представлен в последнее десятилетие в связи с переменами в современном мире, которые касаются, прежде всего, духовного фактора в жизни человека, и, в первую очередь, культуры. Многие публикации были приурочены к 1000-летию крещения Руси1.
Религия как культурологическое понятие есть результат осмысления процесса дифференциации синкретической культуры, которая означает, что религия в форме анимизма, тотемизма, магических представлений была слита с примитивным искусством и нравственным сознанием древнейшего общества. Вот почему главное внимание в религиоведении уделялось изучению мифологии, ее истории. Это обстоятельство убедительно показала С.Л. Бутина - Шабаль: «Миф - есть образ. Образ в сознании», то есть, «Миф — бессознательный образ в сознании» .
Подобная рефлексия побуждает к признанию мысли о мифе как раннему способу выражения человеческих переживаний и объяснения реального мира, причем остатки древних мифов обнаружены в обычаях, народных верованиях, преданиях, сказках.
Известно, что вся европейская культура в значительной степени опирается на христианство, победа которого над языческой культурой античности объясняется его способностью давать ответы на вопросы о смысле жизни и смерти. Значение принятия христианства на Руси огромно. Через него вошли в сознание славян идеи личности, семьи, церкви. На основе церковной жизни в России развивалась иконопись, песенное искусство. Возникла духовная ориентация культуры на будущее. Русские стали осознавать себя единым народОхМ именно благодаря христианству. Они увидели идеал человека в образе Христа. Через проповедь Христа и апостолов входили в сознание народа христианских добродетелей. Однако, дохристианские формы религиозного сознания долгое время, сопротивляясь христианизации, наполняли «низкие», бытовые уровни народной жизни, и, существуя с христианством, слилось в мировоззрение, называемое «двоеверием» . Известно, что начиная с эпохи Возрождения, в Европе происходило постепенное освобождение культуры от церковного попечительства, которое ускорялось благодаря Реформации. Секуляризация культуры была связана с ослаблением веры, с успехами науки, с экономическими и общественно-политическими ценностями, однако, секуляризацию нельзя понимать как полное «очищение» культуры от религии и церкви. Происходило «смешивание» светских и священных ценностей, вера в науку как бы соперничала с верой в церковь. Отечественные мыслители, осознавая роль религии в развитии духовной культуры России, чаще всего полагали, что духовное ядро культуры крепче и глубже экономических преобразований. Это позволило по-новому взглянуть на роль секуляризации и на будущее религии и церкви, и «вопросы нравственные взяли перевес и над политическими, и над учеными, и над всякими другими вопросами»2. В исследовании Д.С. Мережковского показано, что «в лице Гоголя весь русский «свет», все русское «просвещение» обратилось к церкви с вопросом, от которого зависит будущее всего вообще христианства» . Между тем, согласно В.В. Розанову, вопрос, поставленный Д.С. Мережковским, решить достаточно трудно. Суть состоит в том, что Евангелие вряд ли совместимо со «сладкою преданностью музам», что «Христос никогда не смеялся», что само Евангелие не принимается миром, который находится «за переплетом небесной книги»1.
Спустя несколько десятилетий А. Терц пытается исследовать положение, согласно которому «Гоголя погубила религия, по вине которой он отрекся от литературы, впал в мистицизм» . Вывод А.Терца состоял в том, что «христианство у позднего Гоголя носило во многом рациональный характер как вычисленная им истина» 3.
В качестве подтверждения истинности положения А.Терца можно привести отрывок из письма Н.В. Гоголя СП. Шевыреву от 11 февраля 1847 года: «Анализ над душой человека ... был причиной того, что я встретился со Христом, изумясь в нем прежде мудрости человеческой и неслыханному дотоле знанью души, а потом уже поклоняясь божеству его. Экзальтации у меня нет, скорей, арифметический расчет»4. Анализ приведенного отрывка делает понятным, почему «духовный переворот» Н.В. Гоголя А. Терц сравнивает с научным открытием, поиском которого руководил «трезвый расчет».
В 1948 году В. Зеньковский писал о том, что, проблемы, поставленные Н.В. Гоголем, продолжают волновать и тревожить русских людей и в наше время5. Повидимому В.В. Зеньковский имел в виду то обстоятельство, что Н.В. Гоголя достаточно глубоко осознавал «разъединенность красоты и добра», понимая, что соединить их может только религия. Такая постановка вопроса в XIX веке приводила к убеждению, что религиозная идея является основой новой идеологии.
