Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Корни исламского фундаментализма в Центральной Азии 17
1.1. Исламизация Центральной Азии: региональные особенности 17
1.2. Роль суфизма в исламизации народов Центральной Азии 39
Глава II. Влияние исламского фактора на политические процессы в Таджикистане и Узбекистане 53
2.1. Таджикский опыт исламизации 53
2.2. Движение исламских фундаменталистов в Узбекистане и влияние внешних факторов 68
Глава III. Перспективы развития движения исламских фундаменталистов в постсоветской Центральной Азии 107
3.1. Современное состояние и перспективы политического ислама в южном регионе Центральной Азии 107
3.2. Сотрудничество государств Центральной Азии в сфере борьбы с экстремизмом и терроризмом 119
Заключение 131
Библиография 138
Приложения
- Исламизация Центральной Азии: региональные особенности
- Роль суфизма в исламизации народов Центральной Азии
- Таджикский опыт исламизации
- Современное состояние и перспективы политического ислама в южном регионе Центральной Азии
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Сегодня постсоветская Центральная Азия оказалась в фокусе внимания мировых и региональных держав, международных финансово-экономических структур. В 90-е годы ХХ в. этот регион стал полем расширяющегося сотрудничества и одновременно ареной соперничества различных сил, что обусловлено его геостратегической значимостью, потенциально мощными нефтегазовыми и другими сырьевыми ресурсами, перспективами строительства транспортной инфраструктуры.
Тем не менее, важно принимать во внимание, что в силу ряда причин этот регион крайне нестабилен и обладает значительным конфликтным потенциалом. Среди общих причин, вызывающих рост напряженности, можно назвать низкий уровень жизни населения, проблемы системы здравоохранения и социального обеспечения, ограниченные водные и земельные ресурсы, особенности социально-политической структуры местных обществ со сложной системой кланово-племенных отношений, квазипредставительные политические институты с механизмами ограничения доступа к власти, отсутствие консенсуса элит.
Сюда же следует отнести проблемы организации действенного сотрудничества молодых центрально-азиатских государств по ряду ключевых вопросов - от охраны границ и безопасности до торговли и распределения водных ресурсов, организованную преступность, особенно связанную с транзитом афганских наркотиков, пограничные споры и сложную международную обстановку, обусловленную борьбой крупных внешнеполитических акторов за доминирование в регионе и постоянным очагом конфликта в Афганистане.
Современное развитие постсоветской Центральной Азии серьёзно осложняется радикализацией исламистских организаций и движений. Этот процесс имеет как объективные, так и субъективные причины. В ряду первых следует отметить катастрофическое (по сравнению с советским периодом) ухудшение социально-экономического положения: массовую безработицу и пауперизацию населения стран региона, потерю социального статуса представителей многих профессий, неконтролируемую миграцию, криминализацию различных сфер жизни общества и т.п.
Например, согласно последним опубликованным данным Всемирного банка за чертой бедности в Таджикистане находятся 53% граждан, Киргизстане – 35%, Узбекистане - 25,8% . Самый низкий уровень бедности среди постсоветских государств Центральной Азии в Казахстане – 18% населения.
Среди субъективных причин радикализации политической ситуации в постсоветских странах Центральной Азии прежде всего следует отметить: мировоззренческие ценности и установки политико-экономических элитных групп, инициировавших тот или иной путь развития, и представителей оппозиции; разочарование широких слоёв населения как в коммунистической, так и в демократической идеях, сублимирующееся либо в абсентеизме (как правило, бессознательном и традиционном), либо в поддержке радикальных идеологий и экстремистских движений.
Особенно остро проблема исламского радикализма стоит там, где ислам сохраняет свои традиционные позиции. Это южная часть постсоветской Центральной Азии: Узбекистан, Таджикистан, юг Киргизии. Субрегион имеет давнюю исламскую традицию, и игра на религиозных чувствах и настроениях активно используется исламистами в собственных целях. Деятельность различных исламских радикальных и в том числе экстремистских группировок оказывает дестабилизирующее воздействие на социально-политическую обстановку.
Другим немаловажным аспектом сложившейся религиозно-политической ситуации является то, что сама мусульманская община региона неоднородна, а ее взгляды на методы реализации исламского вероучения в общественно-политической жизни в значительной степени полярны: от проведения постепенных реформ по расширению присутствия ислама до крайне радикальных, а порой и воинственных целей создания исламского государства, например, Туркестанского халифата. Соответственно, особую актуальность приобретает эмпирический анализ роли исламского фактора во время гражданской войны в Таджикистане, политических волнений и террористических актов в Узбекистане и Киргизии.
Не меньшую важность имеет выявление особенностей политического ислама в постсоветской Центральной Азии в контексте транснационального исламистского движения, обладающего разнообразными ресурсами и собственным видением мирового порядка.
Степень разработанности темы и источниковая база исследования.
В ходе работы над диссертацией были использованы разнообразные источники. Это священные тексты ислама (Коран, Сунна), выступления исламских религиозных деятелей (А. Тураджонзода), работы теоретиков исламских политических движений в СНГ Г. Джемаля, Т. Набхани, А. Юлдашева, программные и пропагандистские документы и малотиражные издания исламистов (Исламская партия возрождения Таджикистана (ИПВТ), «Хизб ут-Тахрир», «Акрамия» и др.)
Важную роль при проведении исследования, в частности, определения позиции официальных режимов к политическому исламу, сыграло законодательство республик Центральной Азии: тексты конституций, законы о свободе вероисповедания и религиозных организациях, о политических партиях, о противодействии экстремистской деятельности.
Следует отметить, что, к сожалению, доступ к источникам, которые касаются программных установок, идеологии и деятельности исламских политических партий и группировок в постсоветской Центральной Азии достаточно ограничен. Это связано с тем, что большинство исламистских организаций в регионе действуют подпольно, а информация об их членской базе и деятельности засекречена. Тем не менее предпринята попытка проанализировать идеологию и программу исламистских движений в Центральной Азии, исходя из доступной информации.
Например, Исламская партия возрождения Таджикистана, которая представляет умеренное крыло исламской оппозиции в регионе, старается информировать население о своих целях и задачах. Что касается других исламистских организаций, то основа анализа их деятельности - заявления лидеров, распространяемые листовки и сообщения СМИ.
Принимая во внимание, что в целом все исламские политические партии и группировки в Центральной Азии преследуют одну цель – создание теократического исламского государства на территории региона, можно выявить общие тенденции, исходя из доступной информации. Наиболее активной и многочисленной исламистской партией на территории Центральной Азии является «Хизб ут-Тахрир». Члены этой организации распространяют литературу, которая разъясняет населению причины создания организации и призывает вступить в ряды партии .
При освещении проблематики противостояния экстремизму и терроризму и анализе деятельности многосторонних структур обеспечения безопасности в центрально-азиатском регионе использовались официальные документы таких организаций, как ОДКБ, ШОС, СНГ.
При оценке социально-экономического положения региона большое значение имели документы Программы развития ООН.
Изучением проблематики религиозного фундаментализма и экстремизма занимаются богословы, философы, политологи, специалисты в области международных отношений, социологи, психологи, юристы. Работы, использованные в ходе работы над диссертацией, представляется возможным разделить на несколько групп.
Во-первых, это труды общетеоретического характера, позволяющие получить представление как о современной мирополитической ситуации, так и об особенностях политических процессах на Востоке. Среди них следует отметить работы А.Д. Богатурова, И. Валлерстайна, А.Д. Воскресенского, М.В. Ильина, М.М. Лебедевой, А.Ю. Мельвиля, Т. Карозерса, Н.А. Косолапова, Л. Пая, Д.М. Фельдмана, М.А. Хрусталева, С. Хантингтона.
Во-вторых, работы по истории ислама в Центральной Азии, которые позволяют оценить характер и степень религиозности населения различных частей региона. Наиболее полно история исламизации народов Центральной Азии освещается в фундаментальных трудах В.В. Бартольда, а также в работах Ж.С. Бактыгулова, Б.Г. Гафурова, Л.И. Климович, Ж.К. Момбековой и др. Региональные особенности распространения ислама освещены в таких изданиях, как «Очерки истории распространения исламской цивилизации», «Ислам на территории бывшей Российской империи», «Ислам в СССР», «Из истории суфизма: источники и социальная практика», «Суфизм в Центральной Азии (зарубежные исследования)».
В-третьих, отечественные и зарубежные монографии и статьи по проблематике исламского фундаментализма/исламизма как в Центральной Азии, так и в мире в целом, способствующие объективной оценке этого феномена. В этом контексте необходимо прежде всего назвать исследования Т. Али, Б. Бабаджанова, З. Баран, А.А. Игнатенко, Ж. Кепеля, И.В. Кудряшовой, Р.Г. Ланды, З.И. Левина, А.В. Малашенко, Д.В. Микульского, В.В. Наумкина, А.Ш. Ниязи, М. Олимова, С. Олимовой, Л.Р.Полонской, К.И. Полякова, О. Руа, К. Свант, Ф. Старр, М.Т. Степанянц, Г. Тазмини, А.Ю. Умнова, В.Н.Ушакова, Дж. Эспозито. Следует отметить также книгу М. Хатами «Ислам, диалог и гражданское общество», касающуюся вопросов взаимодействия мусульманской и западной цивилизаций.
В-четвертых, исследования, посвященные различным аспектам геополитики и безопасности молодых государств Центральной Азии. Роль религиозного и этнического факторов в политических и военных конфликтах показана, в частности, в работах С.М. Акимбекова, И.Д. Звягельской, Д.Б. Малышевой, З. Тодуа, М.А. Хрусталева. Проблемы обеспечения безопасности в центрально-азиатском регионе осветили в своих работах К.П. Боришполец, М. Лаумулин, Г.А. Рудов, С. Сахиев, М.А. Троицкий и др.
Исключительно полезными для проводимого исследования были тематические сборники Института востоковедения РАН: «Ислам и политика», «Мусульманские страны у границ СНГ», «Ислам на современном Востоке» и др., позволяющие следить за динамикой взаимовлияния ислама и политики на современном Востоке.
Особое значение для формирования научно-практической базы исследования имело использование материалов периодических изданий, в частности, статей, опубликованных в журналах «Азия и Африка сегодня», «Центральная Азия и Кавказ», «Полис», «Россия и мусульманский мир», «Россия в глобальной политике», «Мир перемен», «Международные процессы» и др.
Отдельно хочется выделить доклады Международной группы по предотвращению кризисов, Центра по изучению Центральной Азии и Кавказа Университета им. Дж. Хопкинса в Вашингтоне, Института войны и мира, Московского центра Карнеги, Института религии и политики и др.
Объектом исследования в диссертационной работе является деятельность исламских фундаменталистов в постсоветской Центральной Азии в контексте внутри- и внешнеполитического положения стран региона.
Предметом исследования выступают идеология и практика исламских политических организаций в южной части Центральной Азии (Узбекистан, Таджикистан).
Хронологические рамки исследования охватывают период с 1990 по 2008 гг., но в работе также отмечены основные периоды истории региона, связанные с исламизацией Центральной Азии. Автор считает целесообразным выбор хронологических рамок, так как именно 1990-е годы можно считать отправной точкой «исламского возрождения» в южном регионе Центральной Азии. В июне 1990 г. в Астрахани состоялся съезд мусульман Советского Союза, в котором участвовали и делегаты из Таджикистана. На съезде была учреждена всесоюзная Исламская партия возрождения (ИПВ), которая дала импульс развитию политического ислама в регионе.
Цель исследования заключается в выявлении идейно-политических основ, этапов и общих тенденций развития движения исламских фундаменталистов в южной части советской/постсоветской Центральной Азии и его влияния на политические процессы в регионе.
Задачи исследования:
исследовать особенности исламизации народов Центральной Азии и состояние ислама (доктрины и общины верующих) в период Советской власти;
дать анализ генезиса движения исламских фундаменталистов в советской/постсоветской Центральной Азии;
изучить идейно-политические платформы и практическую деятельность исламских партий и группировок в южной части Центральной Азии;
дать характеристику социальной базы этих партий и группировок;
выделить основные параметры современной религиозной ситуации;
рассмотреть региональное и международное сотрудничество государств Центральной Азии в целях противодействия исламскому терроризму и экстремизму;
определить перспективы развития движения исламских фундаменталистов в регионе.
Теоретико-методологической основой исследования является совокупность методов современной политической науки, применяемых для анализа политических процессов и их контекстов. К ним относятся:
принцип системности, который, с одной стороны, дает возможность рассмотреть феномен исламского фундаментализма в контексте ислама как социальной системы, а с другой – как проблему развития мусульманского общества в целом;
сравнительно-исторический анализ, который предоставляет возможность сопоставить этапы развития ислама в имперской/советской/постсоветской Центральной Азии и определить закономерности его эволюции;
сравнительный политический анализ, с помощью которого можно дать типологические характеристики различных исламских политических движений в регионе;
культурологический подход, который позволяет понять особенности ислама как религии, специфику взаимодействия западной и исламской цивилизаций, их реакцию друг на друга; обращение к доктрине ислама формирует важный контекст исследования рассматриваемых политических процессов и удерживает от применения схем «западного ориентализма» (Э. Саид).
Поскольку развитие движений политического ислама в южной части постсоветской Центральной Азии приходится на период распада СССР и формирования новых государств, диссертационная работа потребовала изучения процессов распределения властных полномочий в формирующемся государстве и в обществе, а также их взаимодействия. По мнению автора, такой подход необходим при исследовании сферы политического в развивающихся странах.
Большое значение для уточнения методологических позиций автора имела статья А.Д. Воскресенского «Незапад в дискурсе мировой компаративистики». Следует отметить также монографию французского исследователя О. Руа «Глобализированный ислам: в поисках новой уммы» , которая способствовала пониманию логики развития исламского фундаментализма в его различных вариациях.
Положения, выносимые на защиту:
-
Пресечение развития исламской мысли и изоляция мусульман Средней Азии от интеллектуальных мусульманских центров в советский период привели к упрощенному пониманию ислама и доминированию его культовой, обрядовой стороны. Ускоренные темпы возрождения ислама связаны как с духовным вакуумом, образовавшимся в результате советской политики атеизации, так и с идеологическим вакуумом, возникшим после краха Советского Союза.
-
Исламский фундаментализм в Центральной Азии возник на местной почве ещё в годы Советской власти, следствием чего стала его институционализация во Всесоюзной исламской партии возрождения; сохранившиеся сети суфийских братств использовались для распространения исламистской идеологии в регионе.
-
Анализ современной религиозной ситуации в постсоветской Центральной Азии позволяет выделить четыре основных направления в исламе: а) официальный, представленный муфтиятами республик; 2) «народный» ислам, опирающийся на авторитет суфийских тарикатов; 3) легальный (умеренный) политический ислам; 4) радикальный политический ислам.
-
Единственным примером умеренной исламистской оппозиционной силы в Центральной Азии является Исламская партия возрождения Таджикистана (ИПВТ). Партия прошла путь от концепции «исламского государства» до принятия концепции «исламского общества» и стала участвовать в национальном политическом процессе. Радикальный ислам представлен прежде всего двумя крупными организациями – Исламским движением Узбекистана (ИДУ) и «Хизб ут-Тахрир». После распада ИДУ наибольшую угрозу безопасности государств региона сейчас представляет деятельность партии «Хизб ут-Тахрир».
-
Социальную базу исламских радикальных организаций в Центральной Азии составляет в основном безработная молодёжь в возрасте 18-30 лет (более 70%).
-
Проведенный анализ позволяет сделать вывод о том, что политический ислам в регионе располагает массовой поддержкой и имеет перспективы активного роста при отсутствии других каналов выражения протестных настроений. Исламистскую активность питают тяжёлая социально-экономическая ситуация, отсутствие консолидирующих общество идеологий, проблемы легитимации политических элит, слабость официального духовенства, геополитические условия.
-
Особое значение в современных условиях приобретает развитие сотрудничества между государствами региона в области борьбы с исламским радикализмом и экстремизмом в рамках СНГ, ОДКБ, ШОС. Однако интеграционным процессам в области безопасности препятствуют противоречия и напряженность в межгосударственных отношениях, обусловленные неравномерным размещением природных ресурсов, в частности энергоносителей и поливной воды, неурегулированностью пограничных вопросов и связанными с этим проблемами этнических меньшинств и территориальными претензиями, а также притязаниями некоторых центрально-азиатских государств на лидерство в регионе (Узбекистан, Казахстан). Для противостояния исламскому радикализму необходимо также, чтобы сотрудничество в области безопасности было дополнено социально-экономическими проектами.
Научная новизна исследования заключается в анализе движения исламистских фундаменталистов в южной части Центральной Азии не как совокупности отдельных «страновых» явлений, а как закономерности развития этих молодых мусульманских государств, обусловленной особенностями их исламизации, историческим опытом государственности, общими проблемами постсоветского периода развития. Такой подход позволяет «диагностировать» потенциал исламизма, дифференцировать его отряды по оси «умеренный-радикальный» и адекватно оценить угрозы безопасности странам региона и соседним державам, выработать адекватные меры для противостояния исламистскому экстремизму и терроризму.
Одновременно «региональный» подход дает возможность оценить перспективы политизации суфийских орденов, массовых трансграничных сетевых организаций, которые ранее считались индифферентными к вопросам политической организации власти. По мнению автора, в регионе уже выражена тенденция к их политизации, и общая религиозная ситуация будет во многом определяться динамикой этого процесса.
Анализ идейно-политических платформ и деятельности центрально-азиатских исламистских групп и движений позволяет определить их место и роль в общеисламском политическом движении.
Учет большого количества факторов анализа (историко-культурных, религиозных, социоэкономических, внутриполитических, геополитических и др.) совершенствует подходы к пониманию природы этноконфессиональных конфликтов на постсоветском пространстве. Особую значимость имеет изучение развития конфликтов с религиозно-политической составляющей для России, что обусловлено внутриполитическими целями обеспечения безопасности, стабильного развития и экономического роста.
Практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что его материалы и результаты можно использовать в учебном процессе при чтении лекций, затрагивающих проблемы внутри- и внешнеполитических процессов в постсоветской Центральной Азии. Материалы диссертационной работы могут быть также полезны при анализе проблематики исламского фундаментализма в целом.
Апробация результатов работы. Результаты диссертационного исследования представлены соискателем на научно-практических конференциях и в научных статьях. По теме диссертационного исследования были опубликованы статьи в России и в Киргизии, которые отражают основные выводы и предложения соискателя.
Исламизация Центральной Азии: региональные особенности
Ислам имеет долгую - и богатую историю; в Центральной Азии- Большая часть региона начиная с древней Єогдианьї и Бактрии; были обращены вислам в VII-VIII веках посредством торговли или войны .
Особенности,- присущие начальной;; стадии исламизации Центральной Азии, в; значительной степени определили природу процессов исламизации в дальнейшем. Это объясняется, прежде: всего, тем,.что население Центральной Азии не являлось гомогенным, а состояло из кочевого и оседлого населения, хозяйственно-культурные типы которых, принципиально различались. Они находились на разных социально-экономических уровнях, имели свои духовные потребности и ценности.
Другим фактором было то, что ислам в Центральной;Азии» соприкоснулся с различными культурно-идеологическими- системами, среди которых огромный пласт древних верований народов региона, в.чьей основе поклонение. природе и почитание предков, тенгрианство, зороастризм тманихейство.,Так, к началу исламизации в Центральной Азии укрепились восточно-христианские неортодоксальные учения несторианство и манихейство; Наиболее крупным очагом христианства были Самарканд и Семиречье, Ферганская долина. Однако ни одна из этих религий не стала господствующей или; государственной религией. Центральная Азия всегда находилась на перекрестке взаимодействия различных религиозных культур и этносов, торговых связей древних и средневековых империй. Это весьма существенно сказалось на центрально-азиатской исламской цивилизации. Взаимодействие разных культурных традиций неизбежно порождало синкретизм. В период исламизации произошло сращивание традиционных верований и обрядов с мусульманством.
Исламизация населения Центральной Азии прежде всего коснулась земледельческо-оседлых районов. Узбеки, таджики, южные киргизы, оседлые туркмены приобщились к исламу на несколько веков раньше, чем кочевники -казахи и северные киргизы. Арабские завоеватели в целях укрепления своеш власти провели ряд необходимых мероприятий. в первую очередь ониг произвели массовое переселение арабов» на захваченные земли. С течением времени военные лагеря, заселенные бедуинскими племенами, превращались «в центры городской жизни; места, где вырабатывался тип «общемусульманской культуры» . Арабские завоеватели старались любыми способами обратить население Бухары и Самарканда в исламскую веру. Они даже поощряли посещение пятничных молитв денежным вознаграждением и позволили читать молитвы на персидском, а не на арабском языке. Тем ни менее, жители-Трансоксании28 неохотно принимали ислам. Окончательно ислам, укрепился среди местного населения во время правления халифа аль-Мутасима (833-843 гг.) Мусульманизация же казахов и северных киргизов продолжалась .вплоть до XVII- XVIII веков.
Исламизированная система государственного-управления или элементы мусульманского влияния и заимствований встречаются, начиная с эпохи Караханидов. Подобное произошло во многом благодаря принятию ислама и объявлению его государственной религией каганата. Первым из караханидских правителей принял ислам легендарный Сатук Абд ал-Керим Кара-хан (умер в 955 г.).
В образовании и становлении государственного объединения Караханидов большую роль сыграло принятие ими ислама и обращения населения Центрального Тянь-Шаня в ислам. Династия Караханидов возникла и приняла ислам после 943 г., когда родоначальник караханидской династии Сатук Бугра-хан, .первым из караханидов приняв? ислам; под! лозунгом священной войны объединил территории юго-восточной; части Центрального Тянь-Шаня с Кашгаром /
В; Караханидском каганате, шел процесс: консолидации тюркоязычных племен- в рамках единого государства под влиянием исламской религии: Однако этот процесс был прерван татаро-монгольским нашествием.
Другим не менее примечательным, примером? осмысления- тюрками; привнесенной религии и- развития ислама в. регионе, было правление династию Тазневидов и Сельджуков; последним принадлежалинекоторые нововведениям организации, власти в государстве: были; приняты, и- введены в оборот титулы «шах» и «султан». Сельджукам; принадлежала: идея «султана ислама» как верховного светского правителя всего мусульманского- мира- стоящего рядом с халифом, религиозным главой? мусульман; освящающими власть султана, своим религиозным авторитетом:
Ещё одной попыткой создания кочевниками исламского государства в истории Центральной1 Азии- была империя Тимура; или . Тамерлана, принявшего- титул- эмира в 1370 г. В= результате многочисленных походов и завоеваний Тимуру удалось образовать, обширную; империю, сыгравшую огромную роль в исторической судьбе государств Центральной Азии. Империя: включала в себя: Мавераннахр, Хорезм, прикаспийские области, территорию современного Афганистана, Иран, Ирак, часть Индии, частично Южный-Кавказ и ряд стран Западной Азии..
Несмотря на исторический опыт построения государственности с вкраплением институтов мусульманского управления, а также утверждения ряда историков об уже сложившейся традиции мусульманской государственности, в действительности сходство империи Тамерлана с государственностью Арабского халифата было поверхностным. Следует также, отметить тот факт, что ислам не раскрыл в полной мере свой духовный и интегрирующий потенциал в среде кочевников, не создал предпосылок формирования этносоциальной общности, не уничтожил родоплеменные институты и вместе с ним «родовое» сознание, в результате чего кочевое общество продолжало оставаться в состоянии стагнации.
Таким образом, можно. увидеть, что ислам не получил такого широкого распространения среди киргизов и казахов, как у их остальных центрально-азиатских соседей. Основными факторами данного явления стало то, что кочевники-тюрки находились на периферии мусульманской цивилизации и основной язык ислама — арабский — не привился в народной среде, вследствие чего ислам стал больше культурным явлением, нежели социально-политическим. Так, например, обычное право играло большую роль, чем шариат31.
Другой немаловажный момент - кочевниками был воспринят так называемый «народный ислам», который ограничивался повседневным, но поверхностным использованием культовой обрядности мусульман; в результате этого в народном сознании произошло смешение доисламских и исламских традиций. Необходимо также учесть, что постоянный приток кочевников в Центральную Азию продолжался более тысячи лет. Естественно, они со своими традиционными языческими верованиями, обычаями и представлениями вливались в мусульманскую среду. Поэтому не удивительно, что сам ислам в Центральной Азии подвергся известной трансформации.
Роль суфизма в исламизации народов Центральной Азии
В.- распространении- ислама в Центральной Азии, особая- роль. принадлежала мусульманскому мистицизму — суфизму. В,условиях широкого-синкретизма ислама с восточным христианством; буддизмом, индуизмом и. другими религиями Востока некоторые мусульмане сумели- заимствовать от христианских отшельников-и восточных аскетових искусством обосновать его религиозную ценность, на- исламской основе как философию интуитивного общения с Богом - суфизм.
Суфийское движение началось ещё в- Vllb веке. До. сих пор, суфии называют себя- фукара (араб: ед.ч: факыр)1 или дервишами; что значит «бедняки»: Первые мусульманские аскеты, одевались в грубую шерстяную одежду,, называвшуюся просто «суф» (араб, «шерсть»). Отсюда-произошли их самоназвание (суфий) и название учения (тасаввуф).
Если улемы были в основном законоведами и судьями по вопросам брака, наследства, исламского поведения и ритуала, то есть этики и права, то суфии -религиозно-нравственными философами и практиками психофизических упражнений, медитации. Суфизм внёс в ислам новую, более глубокую, духовность. Он- объявил высшей духовной ценностью соединение- души верующего с Богом; а для- этого, с одной стороны, нравственное самоусовершенствование через умение довольствоваться малым, ас другой -овладение психотехникой впадения в экстаз (галаба) и транс; опьянение (сукр) любовью к Богу, погружение в него. В итоге личность, человека при жизни может исчезать, растворяться в Боге.
Существует несколько теорий возникновения суфизма. Большинство русских дореволюционных исследователей и западные ученые XIX века, а отчасти и современные, считают суфизм чужеродным для ислама явлением, результатом «заимствования» и «наслоений» и объясняют его возникновение влиянием неисламских религиозных и философских систем. Один из первых западных исследователей суфизма Ф. А. Толук первоначально считал суфизм «наследием магов» (зороастрийцев), затем, отказавшись от этой гипотезы, пришел к мысли, что истоки суфизма восходят ко времени возникновения ислама. Так, отвечая- на вопрос о греческом или индийском происхождении суфизма, Толук вынужден признать, что зачатки того, что позже станет известно как суфизм, можно различить во взглядах уже первых последователей" Мухаммада. Однако поначалу Толук заключил, что суфизм выродился в чистьпгпантеизм в сравнении с истинными основами, учения Мухаммада65.
Согласно Эд. Броуну, Д. В. Макдональду, А. Вензинку, суфизм возник из восточно-христианского аскетизма, а также из обработанного сирийскими монахами неоплатонизма в христианской форме. Р. Дози видел истоки суфизма в иранском (зороастрийско-манихейском) влиянии и в, «арийской (иранской) реакции» против арабизма и ислама как религии семитов-арабов66.
Однако, несмотря на эклектический характер суфизма- и наличие в нём ряда толков, он сложился и известен как течение только в исламе. Его идеологи возводят свои догмы и культ или к почитаемым мусульманами мифическим древним пророкам, например к Хызру или к пророку Мухаммеду, халифам Абу Бекру, Али и другим именам, фигурирующим в преданиях о раннем исламе.
Когда суфийские организации широко распространились и усилились, стали предприниматься попытки «примирения» суфизма с ортодоксальным исламом. Особое значение в этом смысле имели богословские трактаты хорасанца аль-Газали (1059-1111), наделенного одним-из высших духовных титулов «худжжат аль-ислам» («аргумент» или «доказательство ислама»). В некоторых странах, например в Центральной Азии, такие «примирения» в отдельные периоды приводили к тому, что суфизм стал в- них занимать положение господствующего мусульманского течения.
Двенадцатый и тринадцатый век иногда, считают «золотым веком» суфизма. Этот век начался с аль-Газали, с утверждением суфийских принципов в сердце ислама. Этот век стал свидетелем, расцвета, персидской: поэзии как-, средства;суфийского-учения? в работах-Аттара: (умер в: 1220/9"г.), Вуми(умер в 1273! г.) : ш: Єаиди (умер в 1292: г.), Мухиддин Ибн - Араби» (умер в 1273 г.); Этот: век породил великие суфийские; ордены Кадирийа; Чищтийа; Шадхилийа Р. Єуфии создали собственное богослужение, прежде всего? зикр (букв:. «поминание» Бога). — повторение в определенном; ритме, обычно под; музыку, имен-эпитетов; Аллаха; Практика и теория зикрт опирается на одно? из мест- в Коране, предписывающее верующему часто поминать имя Бога и славить.его утромшвечером. Иосредством-з с/?аградеющитвпадаетв транс.
Существует несколько стадий;. или ступеней; так, называемого приближения суфиев к богу. Чаще всего; они сводятся; к четырём, из; которых первая подготовительная - шариат, т.е..требование:безусловного соблюдения мусульманского законодательства во, всех, его мелочах. Вторая; — тарикат:; вступление на путь суфийства. На этой ступени: стремления суфия; должны быть более всего направлены к полному отказу от проявлений собственного «я», своей воли.
Найдя из; числа «старцев» ордена - шейхов;, у стазов;, пиров, ишанов -духовного наставника, муршида («направляющего»); суфий; становится его послушником; муридом или мюридом («ищущим»); Только? держась, этой суровой формулы, сводящей суфийское положение об отсутствии необходимости; посредника между человеком? т богом; к- пустой? декларации, суфий может рассчитывать перейти на третью ступень—ма арифат, т.е. дойти до «познания» божественной истины, «просветления» ею. Єтав арифом, или «познавшим», он получает право уже самому быть муршидом, «направляющим» тех, кто находится на низших ступенях.
На третьей ступени суфий, презрев мирское, должен крайним изнурением, отшельничеством, постоянным произнесением имен бога и иными «самосовершенствованиями» в экстазе постигать бога, как бы: опьяняясь и соединяясь с ним. На этой ступени, согласно суфийским требованиям, мурид поднимается над жизнью, для него якобы становится равным нравственное и безнравственное, добро и зло. Высшая стадия — хакикат, т.е. истина68.
В своих истоках суфийское учение о слиянии, исчезновении! или «сгорании» в Боге близко к представлениям о «мировом разуме» в исмаилизме. В обоих случаях эти представления восходят к древнему верованию в фантастическое существо (божество, дух) проявлением или истечением (эманацией) которого будто бы являются души верующих. Будучи отделены от своего источника, души страдают И стремятся вновь с ним соединиться. Таково, по суфизму, существо людских страданий. Ибо видимый мир, согласно этим же представлениям, призрачен, он лишь отображение «небесного», или, иначе, отражение свойств и качеств божественного абсолюта. Человеческая личность и испытываемые ею добро и зло в соответствии с таким подходом не имеют никакого значения; настоящим, реальным «я» признается только Бог и его проявление. Тем самым суфизм как бы встает над социальной действительностью,
Таджикский опыт исламизации
Являясь важнейшим компонентом культурной, цивилизационной, этнической самоидентификации, ислам оказывает самое непосредственное влияние на процессы, происходящие в Таджикистане. О его прочных позициях в обществе свидетельствуют социологические данные. Почти все граждане Таджикистана считают себя мусульманами - 95,3%. Большинство таджикских мусульман считают себя таковыми, по той причине, что родились мусульманами (69,9%). Около 45% таджиков молятся редко или совсем не молятся; 31,2% молятся более чем один раз в день; 16,3% молятся только в праздники, и 2% только по пятницам. Почти две трети (63,6%) тех, кто- не завершил школьного образования, молятся регулярно. Около двух третей проживающих в так называемых районах республиканского подчинения (РРП), включая- Раштскую долину (63,9%) и более половины в Горном Бадахшане (57,1%) молятся регулярно. Около двух третей (63,9%) населения Хатлонской области молятся регулярно, между тем как это делает только 37,3% в северной Согдийской области. По мере старения люди приобретают склонность молиться чаще. Регулярно молятся более половины (55,6%) людей в возрасте от 30 до 49 лет; и более 80% людей в возрасте от 50 до 59 лет 84.
Став независимым в 1991 г., Таджикистан столкнулся, пожалуй, с большим числом проблем в утверждении своей государственной состоятельности, чем какая-либо другая постсоветская республика. Еще с советских времен территориальное пространство Таджикистана являлось спорным. Идея создания на территории Средней Азии национальных республик впервые прозвучала на пленуме ЦК Бухарской Коммунистической партии в феврале 1924 г. и была одобрена ЦК РКП(б) уже в апреле. Одной из причин, заставившейч Советскую власть начаты процесс: разделения- региона; была-боязнь,.что вместе: среднеазиатские народы .составят мощную-исламскую силу, способную; противостоять распространению советское идеологии. В 1924 г. была-создана Узбекская ЄСР; а в,ее составе - Таджикская автономная«область. Когда: в: 1929і г. Таджикская» АО1 была преобразована в:: Таджикскую ССР; наиболее процветающие регионы,, где проживали: этническиетаджики-города5 Самарканд .т Бухара, остались в, Узбекистане. ДЫ 1930? г.. Самарканд,, находившийся в центре республики, был» столицешУзбекистана?5.
Сложная история; острое региональное соперничество!: внутрт страны, появление; радикальных исламистских идеологий? и тяжелейшее социально-экономическое положение привели к глубокому системному кризису, шв. 1992 ч г. вспыхнула гражданская- война. В условиях распада- советской- власти: различные группы элит начали борьбу за; власть и доступ: к: ресурсами Имманентной особенностью таджикского- этноса является его- региональное членение. Собственно, за время нахождения: в составе: GCCR . элита Таджикистана так я не. приобрела-, общенационального интегрированного характера, сохранив І региональность . Еазвалі Союза. и принятие 9 сентября 1991і г.: Верховным . Советом, решения? о провозглашении независимости; Таджикистана открыли дорогу к. перерастанию конфронтации? между бюрократией; с одной стороны, интеллигенцией и-духовенством:- с: другой в открытый политический конфликт. Первая» была-, представлена правительством, а:вторые - оппозиционным исламо-демократическим;блоком:.Причём, ведущей силой последнего была Демократическая партия Таджикистана.
Уже к концу 80-х гг. в республике насчитывалось более тысячи неофициальных мулл и функционировали сотни нелегальных мечетей. Официально было зарегистрировано всего 17 мечетей. В- 1991 г. действовали уже 130- соборных мечетей, 2800 мелких мечетей ц молитвенных домов, более 150 коранических школ. Было зарегистрировано. 120 мусульманских общин; из них 50 именовались общинами «чистого ислама», в которых особенно ревностно исполнялись традиционные религиозные предписания. 95% служителей новых мечетей вышли из рядов неофициального духовенства .
Известно, что возникновение исламизма было помимо других причин обусловлено несостоятельностью многих светских режимом в арабских странах. «Ислам-- вот решение!» - этот лозунг созданной в Египте организации «Братья-мусульмане» (1928) стал боевым»кличем неуклонно набиравших силу мусульманских радикалов от улемов-фундаменталистов, вроде бы не имеющих отношение к политике, до джихадистов, призывающих к священной войне, включая террор, против западных врагов ислама88.
Оппозиционное исламское движение в Таджикистане выросло на местной почве; но не было изолированным от мировой мусульманской мысли (во многом это объяснялось пребыванием многих таджиков и узбеков в составе советских войск в Афганистане). Оно с самого начала имело ярко выраженный социальный и политический характер. Внутриполитическая нестабильность, межклановые и межэтнические противоречия, коррупция, сильно пострадавшая от войны экономика только усугубили и без того сложную социально-политическую обстановку в стране.
По объёму ВВП на душу населения Таджикистан уступает всем постсоветским государствам, а в Азии занимает по этому показателю третье место с конца. По подсчётам МВФ, 63% населения живут меньше чем на 2$ в день. Около 1 млн. граждан Таджикистана постоянно находятся на заработках за границей, преимущественно в России. Ежегодно, по оценке ЕБРР, они пересылают на родину около $1 млрд., что составляет примерно 50% ВВП Таджикистана89. Среди имеющихся в Таджикистане религиозных объединений наиболее организованно&политической силой является упоминавшаяся выше Исламская партия возрождения. Она выросла из подпольной- молодёжной, организации, которая начала своё существование в 1978 г. Её председателем был Сайд Абдулло Нури. Организация занималась изучением и распространением взглядов шейха Хасана аль-Банны, братьев Сайида Кутба и Мухаммада Кутба, Сайда Хаввы, Абу аль-Аля аль-Маудуди. Наиболее известными представителями ИПВТ были Сайд Абдулло Нури, Мухаммадшариф Химматзода, Давлат Усмон, Эшони Киемиддин, Мулло Косим, Кори Мухаммаджон.
Первый съезд ИПВТ состоялся б октября? 1991 г. На съезд прибыло 657 делегатов и 310 приглашённых гостей. С докладом на съезде выступил председатель ИПВТ М. Химматзода. Он отметил, что «когда республика Союзам одна за другой провозглашают независимость, бывшее отделение всесоюзной Исламской партии возрождения объявляет о своей самостоятельности... пришла пора выйти из состава всесоюзной партии и организовать независимую исламскую партию возрождения Республики Таджикистан»90.
Современное состояние и перспективы политического ислама в южном регионе Центральной Азии
В5 последние годы; наблюдаетсяї серьезный рост дестабилизирующих тенденций BS Центральной; Азии. Уже в начале 90-х гг.. стало; ясно; (как только; разразилась гражданская война- "в Таджикистане); что? Центральная Азия не столько может служить, буфером против идущих с. юга- угроз . сколько? самашриї определенных обстоятельствах способна порождать и воспроизводить угрозыск которым можно, прежде всего, отнести терроризм И экстремизм, контрабанду наркотиков и оружия, экологические проблемы 59. Одной: из наиболее серьезных угроз в Центральной; Азии, затрагивающих безопасность» многих государств, прежде всего приграничных государств, является рост религиозного экстремизма.
Анализ развития религиозной ситуации в,, этом регионе в, контексте проблемы роста: религиозного экстремизма и связанного- с ним t терроризма, позволяет выделить, основные обуславливающие причины и влияющие факторы. Прежде всего следует отметить, чтос одной стороны в этом; регионе идет процесс глубокого осознания, коренными; нациями своей этнорелигиозной и духовно-культурной самобытности что способствует духовному обновлению общества. С другой стороны, именно обстановка роста общественной потребности в осознании своих религиозно-культурных особенностей ведет к активизации религиозно-деструктивных сил.
При анализе причин распространения исламского4 экстремизма следует учитывать внутренние и внешние факторы, которые способствуют развитию данного явления.
Внутренние факторы возникновения исламского экстремизма связывают со сложной социально-политической и экономической ситуацией, сложившейся в ряде государств Центральной Азии, с маргинализацией и социокультурной деградацией определенной части населения, недовольство которого нередко трансформируются в оппозиционные движения. Внешние же условия возникновения в-Центральной Азии религиозного экстремизма и терроризма объясняют соседством с существующими и потенциальными «горячими точками» мира, образующими- «исламскую дугу» нестабильности: Кавказ, Синьцзян-Уйгурский автономный район, Китая, Кашмир и, конечно же, Афганистан160.
Однако целесообразнее, как представляется, рассматривать эти?факторы в совокупности, так разграничение «внутренний - внешний» применительно к исламским, религиозно-политическим движениям не всегда представляется возможным.
Несомненно, острые социальные, экономические, экологические и другие проблемы объективно выступают благоприятной средой для возникновения и распространения в регионе радикальных религиозных движений. Несмотря-на различия между государствами в выборе моделей экономических и политических реформ, а также их темпов, во всех государствах южной части Центральной Азии власти сталкиваются с рядом угроз региональной безопасности: бедностью,- безработицей, неэффективностью аграрного сектора экономики, диспропорциями регионального развития, экологическими проблемами, криминализацией общества, увеличением объемов наркотрафика.
В государствах региона основной социальной базой радикальных организаций стала часть населения, не сумевшая найти свое место в динамично меняющихся социально-экономических условиях. В свою очередь, предлагаемая радикальными исламскими организациями предельная простота программных установок и методов разрешения социально-экономических проблем определяет их популярность у части населения.стран региона.
Складывается так, что верующие получают простые и убедительные ответы на наболевшие вопросы относительно социально-экономического, духовно-нравственного положения в странах мусульманского мира, им говорят, кто в этом виноват, что надо делать. Учитывая, что исламские движения в государствах Центральной Азии являются по своей сути протестными, их ряды постоянно пополняются социально ущемленными гражданами.
Ныне, после приобретения республиками Центральной Азии независимости, традиционные религиозные школы и институты стран региона находятся в стадии становления, ещё твердо не определили свои позиции по многим вопросам современной общественной жизни и- государственной политики, именно исходя из специфики ислама и духовной потребности мусульман.
Более того, в начале XX века ислам вынужденно прекращал свою официальную деятельность, что стало причиной консервации его идей, ослабления позиции традиционных школ. В связи с этим важнейшая задача современного духовенства государств Центральной Азии — восстановление традиционных школ мусульманства, совершенствование системы подготовки религиозных кадров. Всё это необходимо, чтобы удовлетворить растущие духовные потребности населения, интеллектуально противостоять радикальному исламизму.
Длительный .запрет на свободу вероисповедания, репрессии против исламского духовенства и т.д. привели к разрушению системы религиозного образования и резкому снижению религиозной просвещенности населения, в том числе самих верующих. Недоступность источников религиозного познания способствовала появлению подпольных форм религиозного обучения, где из-за отсутствия религиозной литературы практиковались элементарные и примитивные методы передачи знаний, что постепенно привело к соответствующей безграмотности верующих .
В результате постепенного отхода от концептуальных аспектов ислама и акцента на обрядовую сторону религии у верующих сформировалось искаженное понимание сущности религии, особенно ее социально-культурной и общественно-политической роли: в восприятии последующих поколений среднеазиатских мусульман, ислам прежде всего, стал обозначать ограниченный свод ритуалов и сугубо абстрактных теологических понятий. В сложившемся положении многие обряды превращались в полуавтоматический ритуал, а религия в определенной степени приобретала мифические и фольклорные оттенки.
