Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I История собирания, изучения стихотворных зканров татарского детского фольклора и его классификация . 9
ГЛАВА II Поэзия пестования 19
ГЛАВА III Внеигровой фольклор 59
ГЛАВА ІV Игровой фольклор 129
Заключение 162
Примечания 167
Список использованной литературы
- История собирания, изучения стихотворных зканров татарского детского фольклора и его классификация
- Поэзия пестования
- Внеигровой фольклор
- Игровой фольклор
Введение к работе
Коммунистическая партия и Советское правительство придают огромное значение воспитанию из юной смены высоконравственных, эстетически развитых, способных к творчеству людей, считают важнейшим долгом воспитание подрастающего поколения на лучших традициях народа и всемерно поощряют развитие детского творчества. Поэтому вполне естественно, что в Программу КПСС внесены специальные пункты о необходимости использования всех возможностей для
развития детского творчества в общеобразовательных и внешкольных
учреждениях .
Советский Союз - многонациональное государство. У каждой нации сложилась самобытная культура, искусство и традиции. В настоящее время, в эпоху коммунистического строительства, наряду с развитием культуры и лучших традиций каждого братского народа дела- -ется многоедля слияния их в общенациональное духовное богатство советского народа.
Татарский народ также имеет издревле сложившуюся духовную культуру, в том числе богатый фольклор, для изучения которого проводится определенная работа. О таких жанрах, как сказки, загадки, народные шутки, песни, написаны монографии, изданы фольклорные сборники, часть их переводится на русский язык и становится достоянием всего советского народа. Однако этого нельзя сказать о
всех жанрах. В частности, до настоящего времени оставалась почти неизученной обширная область народного творчества - детский фольклор.
Изучение детского фольклора имеет большое практическое и научное значение. Он на протяжении многих веков служил основным средством духовного и физического воспитания детей. В этом отноше-
- 4 -ний детский фольклор не утратил своего значения и в наши дни. Он является неисчерпаемым источником воспитательных мер, испытанных в народной практике.
Детский фольклор объединяет произведения, веками сложившиеся в ребячьей среде, выражает духовный мир маленьких и поэтому .является ценным источником в изучении детской эстетики, психологии и их творческих возможностей.
Изучение детского фольклора имеет важное значение и для детских писателей и поэтов. В одной из статей Г.Тулумбайского, написанной в 1928 году, есть такие строки: "Перед нами постоянно стоит задача создания детской художественной литературы, поэтому, чтоб писать языком детей, привлекать их, мы не можем не изучать детский фольклор . Со дня публикации этой статьи прошло более пятидесяти лет. За это время татарская детская литература добилась довольно больших успехов. Но в то же время были созданы и произведения, не совсем соответствующие эстетическим потребностям детей. Это являлось следствием неизученности произведений детского фольклора, являющегося краеугольным камнем детской поэзии. Эти недостатки то и дело проявляют себя и в критике детской литературы. Как говорит известный литературовед Н.Юзеев: "Из-за недостаточной разработанности теории детского фольклора встречаются неверные суждения в отдельных статьях, рецензиях"3.
Детский фольклор может послужить источником и при изучении-этнографии народа. В нем сохранились отдельные элементы древнего быта, а также образцы народного поэтического творчества, которые утрачены в репертуаре взрослых.
Произведения детского устно-поэтического творчества заслуживают внимания и как языковой материал. В них встречаются архаизмы, диалектизмы, заимствованные слова и словообразования, что яв-
- 5 -ляется богатым источником для исследователей истории языка, диалектов, семантического строя татарского языка. Актуальность изучения детского фольклора объясняется, в основном, этими факторами.
Несмотря на то, что по татарскому детскому фольклору имеются отдельные публикации, он до настоящего времени не стал объектом пристального изучения со стороны фольклористов. В частности, до настоящего времени полностью не выявлен жанровый состав детского фольклора, функциональная роль и место того или иного жанра в детском репертуаре. Также остаются неисследованными проблемы возникновения жанров детского фольклора, их развития в общефольклорном процессе, связей с другими жанрами устного творчества. Такие вопросы, как идейно-эстетическое содержание, художественное своеобразие произведений детской народной поэзии, ее формы, система образов исследователями почти не ставились. В настоящей работе делается попытка освещения и разрешения именно этих проблем. Конкретная цель нашего исследования - в какой-то мере осветить следующие вопросы:
Показать историю собирания и изучения татарского детского фольклора.
Путем выяснения бытовых функций произведений определить жанровый состав татарской детской устной поэзии и составить ее научную классификацию.
Выявить основные поэтические особенности стихотворных жанров татарского детского фольклора.
Показать генетические истоки, пути развития и современное бытование основных поэтических жанров детского фольклора.
Ввиду того, что детская устная поэзия охватывает многообразные жанры и обширную область татарского фольклора, диссертант не
претендует на исчерпывающие ответы по данным проблемам, особенно по последнему пункту, для полного решения которого потребуется специальное исследование.
При анализе материалов и осмыслении теоретических вопросов автор неизменно опирался на марксистско-ленинскую методологию исследования. Теоретической и методологической основой данного исследования явились труды классиков марксизма-ленинизма К.Маркса, Ф.Энгельса, В.И.Ленина, теоретика марксизма Г.В.Плеханова, а также видных русских советских фольклористов В.И.Чичерова, Б.Н. Путилова, В.Е.Гусева, Н.Й.Кравцова, В.П.Аникина, Е.В.Померанцевой; татарских и башкирских фольклористов Н.Исанбета, А.Н.Кирее-ва, Х.Ярми, И.Надирова, исследования специалистов по детскому фольклору Г.С.Виноградова, О.И.Капицы, М.Н.Мельникова и других.
Данная работа - первый опыт развернутого изучения татарского детского фольклора. Поэтому некоторые проблемы, как,например, возникновение, развитие, современные судьбы жанров детской устной поэзии затрагиваются впервые. В нашей работе по-новому представлены определение и научная классификация видав и жанров татарского детского фольклора, сделана попытка по устранению некоторой путаницы, касающейся научной терминологии.
После анализа имеющихся материалов, значительную часть которых диссертант собрал сам, сделан вывод, что существуют не замеченные до сего времени татарскими фольклористами жанры - подражания и поддевки, а также выяснилось, что прибаутки (такмазалар), которые рассматривались вместе с такмаками, являются самостоятельным жанром. Они в работе определены и подробно описаны.
В работе вводится впервые в научный оборот значительное количество фольклорных произведений, обнаруженных автором в научных хранилищах или собранных непосредственно в народе.
Основным источником при разработке данной темы послужили материалы, содержащиеся в книжных публикациях, исследованиях и на страницах периодической печати. В исследование вошли материалы из фольклорного фонда, научного архива Института языка, литературы и истории им.Г.Ибрагимова КФАН СССР, отдела редких книг и рукописей научной библиотеки им.Н.И.Лобачевского Казанского государственного университета, Научного архива Института истории, языка и литературы БФАН СССР, фольклорного фонда кафедры татарской филологии Башкирского государственного университета им.40-летия Октября и произведения, собранные диссертантом непосредственно в фольклорных экспедициях с 1974 по 1983 год в районах Татарской, Мордовской АССР, Пермской, Челябинской, Свердловской, Курганской областей, где проживает татарское население.
Источниковой базой работы стали также произведения, содержащиеся в многочисленных письмах из разных республик и областей Поволжья, Приуралья, Сибири, а также от татар, проживающих в Финляндии, присланные в ответ на выступления диссертанта в республиканской печати и по радио.
Практическая ценность исследования заключается в том, что результаты исследования и содержащийся в нем анализ могут послужить материалом для дальнейшей разработки теоретических обобщений по татарскому фольклору, а также для межэтнических и типологических исследований по народному творчеству.
Работа может быть дополнительным материалом для учителей, общеобразовательных школ во время изучения татарского фольклора на занятиях по родной литературе и преподавателей при изучении курса татарского устно-поэтического творчества на гуманитарных факультетах вузов ТАССР и на занятиях по татарской детской литературе в педучилищах.
Исследование может быть полезным для детских писателей и поэтов, а также работающих в области школьной и дошкольной педагогики.
Содержание исследования апробировано на конференциях молодых ученых (1975, 1978, 1979 г.г.) и итоговой конференции ИШШ им.Г.Ибрагимова КФАН СССР за 1983 г, и в многочисленных докладах и выступлениях перед учителями и школьниками.
Рекомендация автора и его статьи используются в виде дополнительного материала для студентов факультета педагогики и начального обучения Елабужского педагогического института при прохождении курса по татарской детской литературе, для студентов татарского отделения филологического факультета Казанского гос. университета и Казанского гос.педагогического института - курса по татарской фольклористике.
Результаты исследования и основное содержание опубликованы автором в 23 научных и научно-популярных статьях.
Исследование состоит из введения, четырех глав, заключения, примечаний и списка использованной литературы.
История собирания, изучения стихотворных зканров татарского детского фольклора и его классификация
Собирание и издание, а также научное изучение детского фольклора в нашей стране начались с середины XIX века. Особенно активно в этой области велась работа в русской фольклористике. Из дореволюционных публикаций и исследований пристального внимания заслуживают труды П.А.Бессонова, П.В.Шейна, А.Ф.Можаровского, Е.А.Покровского, А.Ветухова. В советское время эту работу продол-жиж такие ученые, как О.И.Капица, Г.С.Виноградов, Н.М.Злиаш.
В последние 20-30 лет внимание к изучению детского фольклора особенно возросло. Появились труды В.П.Аникина, Э.В.Померанцевой, Э.С.Литвина, В.А.Василенко, М.Н.Мельникова, А.Н.Мартынов ой в русской, Г.Бойко, Г.В.Довженок украинской, Г.Барташевич белорусской, Г.А.Жахонгирова узбекской, П.Йокимайтене литовской, В.Гребле латышской, Б.Шермухамедова таджикской, Ф.З.Абакаровой дагестанской, Р.А.Хашба абхазской, Э.Н.Таракиной мордовской, Ю.Г.Рочева коми фольклористиках и т.д. В них с достаточной глубиной проведена работа по изучению детского устно-поэтического творчества, поставлена на современную научную основу методология его изучения.
Несмотря на то, что понятие "детский фольклор" исследователями татарского народного творчества было введено в научный оборот только в конце 20-х годов, нет сомнения, что в репертуаре детей с незапамятных времен существуют произведения фольклора. Об этом упоминается и в_старинных письменных источниках. В частности, некоторые сведения о колыбельных песнях1, детских играх приводятся в словаре "Диван лугат-ат-турк", составленном в XI ве к є М.Кашгари.
Произведения татарского детского фольклора начали записывать и публиковать в середине прошлого века. XIX век вошел в историю как эпоха ликвидации феодальных отношений, становления капитализма и роста революционного движения в России. Эти процессы оказали плодотворное влияние на развитие общественной мысли, национальной культуры татарского народа. Широкий размах получило просветительное движение. Против духовного и общественного застоя средневековья выступили такие мыслители, как Г.Утыз-Имани, Г.Кур-сави, И.Хальфин, Ш.Марджани, Х.Фаизханов, К.Насыри. Это прогрессивное движение, естественно, отразилось в области образования и воспитания4 молодого поколения. Просветители, как правило, включали в свои книги светские материалы, в том числе произведения фольклора. В хрестоматиях и учебниках печатаются любимые детьми сказки, загадки, головоломки. В этой связи следует упомянуть учебники и книги для чтения, составленные М.Ивановым3, С.Кукляше-вым , К.Насыри5, Т.Яхиным , Х.Фаизхановым . В этот период на татарский детский фольклор обращают внимание и некоторые русские ученые. Например, врач и этнограф Е.А.Покровский в своем труде "Детские игры, преимущественно русские", изданном в 1887 году, отмечает большое количество подвижных игр у татарских детей, что, по его словам, свидетельствует о том большом значении, которое придавал татарский народ играм в деле физического воспитания. Он с восторгом пишет об активном участии детей в играх праздника Сабантуй и дает краткие описания ряда игр".
Первая русская буржуазно-демократическая революция оказала заметное влияние на общественную и культурную жизнь татарского народа. Появилась некоторая возможность издавать национальную периодическую прессу, развивать культуру. Эти изменения оказали по ложительное влияние на собирание и публикацию произведений народного творчества, а также использование их в деле воспитания и образования.
В 1907 году в Москве начинает издаваться журнал для малышей "Тэрбият эл-этфаль" (Детское воспитание). После того, как он был закрыт, в І9ІЗ году в Казани, как бы в продолжение московского журнала, начинает выходить журнал "Ак юл" (Светлый путь). Этот журнал, издаваемый под редакцией одного из основоположников татарской детской литературы Ф.Агеева, выполняет значительную работу в области собирания и издания детского фольклора. В программной статье первого номера этого журнала (он вышел в апреле 1913 года) говорится о том, что редакция будет придавать серьезное значение публикации материалов, способствующих "воспитанию у детей национального духа и высокой нравственности, а также изданию детской литературы"9. Наряду с произведениями детской литературы в журнале периодически печатаются сказки, загадки, игры и различные головоломки. В сборе этях материалов и их издании в журнале особенно активно участвовал Г.Узбек10 (псевдоним Г.Рахима -Р.Я.).
Постоянно уделяет внимание детскому фольклору и журнал, издававшийся в Оренбурге - "Шура" (Совет). На его страницах часто появляются загадки, сказки и детские игры. Здесь увидели свет также научно-популярные статьи об играх, написанные М.Акчуриной-1 , К.Гали12, Т.Ченакай13.
В эти годы педагоги и организаторы детского досуга уделяют много внимания использованию в своей работе произведений народного творчества. В Казанском клубе "Шарк" (Восток) часто проводятся вечера для детей. На них исполняются произведения детского фольклора, организуются представления, созданные на основе фольк - 12 14 лора .
В изучении народного творчества в дореволюционный период большую роль сыграл народный поэт Габдулла Тукай. Поэт собрал и опубликовал значительное количество произведений устно-поэтичес-кого творчества . Хотя он специально не занимался детским фольклором, его деятельность развивалась в направлении создания художественных произведений для детей на основе фольклора.
Поэзия пестования
В определении жанрового состава "Поэзии пестования" среди исследователей детского фольклора нет единого мнения. Нужно ого-вориться, что колыбельные песни почти все фольклористы определяют как самостоятельный жанр. Нет сомнения в том, что в татарском фольклоре они также сформировались как отдельный жанр. Но в определении пестушек и потешек существуют разногласия. Русский фольклорист Г.С.Виноградов , исследователь белорусского фолькло-ра Г.А.Барташевич , узбеского - Г.Жахонгиров0 между потешками и пестушками не видят функциональной разницы и предлагают назвать их одним термином - потешки. Н.Исанбет также считает их одним жанром .
По нашему мнению, эти жанры по своим функциям четко отличаются друг от друга, так как пестушки произносятся взрослыми в виде иллюстрации к какому-нибудь движению, действию малыша, а потешки исполняются для развлечения ребенка в виде игр.
Таким образом, среди произведений, исполняемых в период пестования, четко различаются следующие жанры: колыбельные песни, пестушки, потешки.
"Колыбельная песня! Милая и притягательная. Тихая и нежная. В ней я нахожу самое подлинное чувство любви к Родине, мысли о человеческом счастье, благополучии и мире в подлунном Мире" -так отзывается о колыбельных песнях выдающийся поэт современности Р.Гамзатов5. Великий ученый Востока Авиценна отмечал, что "к числу необходимых для младенца полезных средств для укрепления натуры относится, во-первых, легкое покачивание, и, во-вторых, музыка и песни, напеваемые обычно при убаюкивании . Такие ученые, как Ш.Марджани и К.Насыри6, также отмечали большое значение колыбельных песен в воспитании ребенка. Нет сомнения, колыбельные песни занимают особое место в душе человека. Эти песни дороги для каждого из нас ибо человек впервые воспринимает тепло матери, красоту родной земли, дух своего народа через эти песни.
Есть полное основание считать колыбельные песни произведениями "женской поэзии". Они, несомненно, сочинялись матерями, нянями и, переходя из поколения в поколение, дошли до наших дней. Некоторые фольклористы, исходя из их употребления в репертуаре воспитателей, придерживаются мнения, что они не относятся к детскому фольклору. Г.Тулумбайский, например, в своей статье "Проблемы детского фольклора" ставит такой вопрос: "Относить ли колыбельные песни к детскому фольклору?" И дает следующий ответ: "Нужно относить. Но какие? Несомненно, те, которые сочинялись с учетом детской психологии, их вкусов; и стали по-настоящему детским творчеством . По нашему мнению, здесь нет основания для категорических суждений.
Несомненно, колыбельные песни входят в число произведений, исполняемых взрослыми для детей. Но надо учитывать и то, что они переходят от матери к дочери уже в ее детском возрасте. Во время экспедиций последних лет эти песни были записаны в большинстве своем у девочек 10-12 лет. Колыбельные песни, поступившие в редакцию журнала "Ялкын", газеты "Яшь ленинчы" и написанные самому автору в 1974-82 гг., тоже присланы девочками-школьницами младшего и среднего возраста. Достоин внимания и тот факт, что песни, записанные у детей или взятые из взрослого репертуара, по содержа нию и тематике не отличаются. Поэтому, на наш взгляд, не будет ошибкой все эти песни отнести к детскому фольклору.
Вопрос происхождения колыбельных песен вызывает большой интерес среди исследователей. Трудно судить об их начальной форме, т.к. эти песни народов нашей страны стали фиксироваться в письменных источниках лишь с начала прошлого века, а у татар лишь в начале XX века.
Н.М.Элиаш, например, связывает происхождение этих песен с периодом родового общества и с более ранними стадиями человеческого развития. Она пишет: "Колыбельный фольклор, тесно связанный с древнейшими колыбельными заклинаниями, уходит своими корнями в глубь родового периода; в виде отдельных, повторяющихся выкриков колыбельный фольклор, очевидно, существовал и в период дородового общества"10. Эволюцию колыбельных песен она условно делит на три периода: доколыбельный период, обрядовая колыбельная песня и собственно колыбельная песня.
Н.М.Элиаш проводит мысль о том, что в период своего появле ния колыбельные песни имели формы заклинаний, и старается доказать свою мысль, основываясь на поверьях, заклинаниях, связанных с воспитанием детей, которые сохранились в традициях разных народов (русского, латышского, таджикского и т.д.).
Внеигровой фольклор
По достижению трех-четырех лет ребенок уже владеет словарным запасом родного языка в необходимых ему пределах. Б этом возрасте он спокойно общается со своими сверстниками и более старшими ребятами. Именно в этот период он попадает в детскую среду. Выйдя из круга семьи, вращаясь среди сверстников, в родной стихии дети встречаются со своей устной поэзией.
В исполнительном плане устная детская поэзия разнообразна. Большую группу из них составляют мелодические произведения. Однако назвать их песнями трудно. Песня во взрослом фольклоре - "это такое произведение, где неразрывно связаны два компонента: мелодия и словесная поэзия" . А произведения детского репертуара по мелодике имеют некоторые своеобразия. Например, в игровых песнях мелодия играет решающую роль,а в закличках,приговорках, дразнилках и т.д. как бы вспомогательную.Последним характерно речитатив-но-мелодическое исполнение.С нашей точки зрения, права С.И.Раимо ва,которая подразделяет детские произведения на два вида:имеющие в своей ОСНОЕЄ оформленную в структурном отношении мелодию и не-достаточно оформленные 0. В детском репертуаре "чистая" песня с совершенным музыкальным оформлением, по сравнению с взрослым фольклором, не получила своего развития. Хотя такие песни, как "Наша коза" (Безнец кэжэ), "У могилы матери" (Анам кабере янында),"Ласточка" (Карлыгач), "Дитя и бабочка" (Бала белен кубэлвк) и часто встречаются в репертуаре детей, но их происхождение не связано с детской средой.Эти песни представляют собой стихи поэтов,переложенные на народную музыку и ставшие популярными среди детворы. Надо указать,что разделение произведений собственно детско го репертуара в "игровых" и "внеигровых" делается с некоторой условностью. Дело в том, что игра в широком смысле слова охватывает все сферы жизни детского коллектива, в том числе и устную поэзию. Но игровое начало в разных произведениях выступает по-разному. У одних она выступает лишь в сфере языка, речи. А другие же сопровождаются игровыми движениями или при их исполнении более ярко прослеживается элемент драматизации. Итак, под термином "Внеигро-вой фольклор" мы подразумеваем те жанры собственно детского репертуара, которые бытуют вне подвижных игр и при их исполнении отсутствуют элементы драматизации (диалог).
У детей нет самостоятельных, отдельных от взрослых обрядов и обрядового фольклора. Но издревле дети принимали активное участие в различных обрядах взрослых. На некоторых обрядовых праздниках на детей возлагались специальные обязанности. Одним из таких ка-/ лендарных обрядов является "Науруз", который генетическими корнями восходит к иранскому Новому году с аналогическим названием,что до настоящего времени ежегодно проводится 21 марта по Грегориан-скому календарю в странах Востока. Обряд известен у таджиков, а также у тюркоязычных народов Средней Азии. Слово "науруз" в переводе от.персидского языка означает "новый день" {у - новый, ; - день).
"Науруз" у татар начинается в утро 21 марта праздничным шествием мальчиков по улице. Они ходят от дома к дому и скандируют специальные стишки, которые в народе принято называть "нэурэзлэр", "нэуруз эйтулэр", что по содержанию в некоторой степени напоминают колядки славянских народов3. По сообщению Р.Мухаметзянова,этот обряд проходил у татар, проживающих по берегам реки Ик в Башкирии до последнего времени4. У татар-мишарей этот обряд известен под именем "Чип-чип"5, который начинается таким же шествием детей из дома в дом, произнесением поздравлений, сбором подарков и угощением. Как правило, во время этого праздника "Науруза" произносились, в основном, по памяти. Хотя есть сведения, что некоторые из них среди шакирдов были распространены и в письменной форме. Так, например, известные среди фольклористов "Байты науруза" в свое время были перепечатаны с рукописей6. Такие рукописные "Наурузы" (колядки) находились и в более позднее время". Цричем, некоторые из них для удобства чтения во время праздника укреплены с двух сторон рамками .
Тексты "Наурузов" отличаются от других произведений календарной обрядовой поэзии наличием в начале обращения к "Наурузу" или выражения "Нэуруз мебэрэкбад" (Славься, науруз) в конце. Надо указать, что по народным воззрениям "Науруз" подразумевается мифологическим существом олицетворяющее плодородие, богатство и щедрость.
Игровой фольклор
Разделение произведений детского репертуара на "игровых" и "внеигровых" делается с некоторой условностью, т.к. игра в широком смысле слова охватывает все сферы жизни ребят. На это указывалось и выше. Выделяя поэтические произведения в отдельную группу "Игровой фольклор", мы подразумеваем в ней те жанры, которые исполняются в непосредственной связи с подвижными играми ребят и имеют в основе наиболее ярко выраженный элемент драматизации (диалог). Это - игровые приговорки, жеребьевые оговорки, считалки, переговорки, поддевки.
Игра имеет важное значение в духовном и физическом развитии детей. Если игра для взрослых - времяпровождение, средство для отдыха, веселья, то для (Черенка "игра - это подготовка к настоящему действованиго, жизненной борьбе и труду"1.
Игры малышей, в основе своей, это отражение объективной действительности, быта и труда людей. Если их рассмотреть в исто-рико-эволюционном плане, как говорит Г.В.Плеханов: "... Игра есть дитя труда: нет ни одной формы игры, которая не имела бы своего образца в том или другом виде серьезного занятия, как это само собой разумеется, предшествующего ей во времени"2. Н.Исанбет тоже, рассматривая игры с точки зрения, делает вывод, что "игра -занятие общественное" . Значит, под понятием "игра" подразумевается система увлекательных и веселых занятий, возникших в процессе развития человечества как отражение форм труда, которая выполняет функции физического и морально-эстетического воспитания подрастающего поколения, подготовки его к будущей жизни.
Впервые в древних источниках детские игры упоминаются в словаре М.Кашгари "Дивани лугат-ат-турк" (XI в.). Там дается описание детской игры "Монуз-монуз" (Рожки-рожки). Содержание игры заключается в следующем:
Детишки сидят на корточках возле речки. Кто-нибудь из них произносит: "Рожки-рожки". Остальные спрашивают: "Какие рога,чьи рога?" Ведущий начинает перечислять по одному рогатых животных, остальные повторяют за ним. Ведущий, между тем изредка называет таких животных, как верблюд, осел. Если же кто-то, забывшись, повторит за ним название безрогого животного, его сталкивают в воду . По содержанию эта игра очень близка к популярной среди татарской детворы игре "Улетели-улетели" (Очты-очты) .
В этом же источнике приводится еще одна игра малышей: Дети рассаживаются в крут. Один из них толкает другого и говорит: "Толкни соседа. Эта игра и сейчас часто заводится в местах скопления детей (нацример, в очередях) в виде забав, В словаре также приводится толкование слова "этэчлек". М.Кашгари дает объяснение слову таким образом: "Маленькая ямка для игры с мячом"". Исходя из вышеуказанных, мы с уверенностью можем утверждать, что и в XI веке среди детей тюркских народов были распространены подвижные игры.
Эта игра популярна у детей многих тюркоязычных народов ,что, на наш взгляд, показывает древность ее происхождения. Как нам кажется, игра сохранила в себе отдельные картины быта кочевых тюркских племен. Возможно, картина обмена, нашедшая свое отражение в игре, представляла собой в древности какое-то регулярное событие или обряд (например, обмен пленными или свадебный обряд), происходивший между двумя племенами. Вероятно, со временем они постепенно исчезли из быта, благодаря своему увлекательному содержанию, перешли в репертуар детей и в виде игры из поколения в поколение дошли до наших дней.
"Охоту, бой, повседневный труд, любовь он (человек - Р.Я.) еще дикарем, - пишет А.В.Луначарский, - в часы досуга превращает в театральное действие, хоровод, игру, которую считают обрядом"1? Однако эти игры не сохранились до наших дней в "чистом" виде.Бытуя в народном репертуаре, они изменились. А те, которые попали в детский репертуар, приспособились к психологии детей, несколько упростились, в таком виде они и дошли до наших дней. Тем не менее, по содержанию их еще можно уловить, что они возникли в среде народа, занимавшегося охотой и земледелием. В некоторых из них находят отражение конкретные трудовые действия. Например, в игровой песне НА МЫ просо сеяли" в диалогической форме изображается картина конной молотьбы: - Дуслар, тары чвчтек без, чэчтек без. - Без тарыны таптыйбыз, тыптыйбыз. - Нэрсэ белэн таптыйсыз, тыптыйсыз? - Яхты атлар йертербез, йертербез. - Без атларны тотарбыз, тотарбыз. - Нэрсэ белэн тотарсыз, тотарсыз? - Ефэк йегэннэр белэн, ай, белэн... Перевод: - Друзья, просо сеяли мы, сеяли мы. - А мы просо потопчем, потопчем. - Чем вы топчете, топчете? - Поводим резвых коней, поводим. - А мы их поймаем, поймаем. - Чем вы их поймаете, поймаете? - Шелковыми уздечками, уздечками...
Детские игры являются более или менее исследованной областью в татарской фольклористике. На них нередко обращали внимание фольклористы и педагоги. Но пока еще трудно утверждать, что они всесторонне изучены. Например, до сего времени остается почти открытым вопрос о классификации детских игр. По своей функции и содержанию детский игровой фольклор объединяет разнообразный ма териал. Многие из них состоят из органического слияния видов спорта (бег, прыжки и т.д.) и искусства (песни, пляски, диалоги и т.д.). В них сильно прослеживается синкретичность. Поэтому классификация игр представляет большую трудность. Вероятно, поэтому нет единого мнения в этом вопросе и среди исследователей, изучающих детское творчество .
Есть определенный опыт в классификации татарских детских игр. Я.Ханбиков и Э.Галиев, например, исследуют их как средство физического воспитания и, естественно, группируют детские игры по принципу преимущественного использования определенных видов спорта (игры с бегом, игры с прыжками, игры с метательными предметами и т.д.)13. Классификация Н.Исанбета также не очень удачна, чтобы представить себе поэтические особенности игр .
В настоящее время игры принято подразделять по классификации В.Всеволодского-Гренгросса. Он делит игры на три типологичес-кие группы: драматические, спортивные и орнаментальные . Мы также склонны придерживаться подобной классификации.
Несмотря на немногочисленность орнаментальных игр (мы в дальнейшем будем придерживаться по отношению к этим играм термина "песенно-плясовые игры", что является прямым переводом названия "жырлы-биюле уеннар", как принято их называть в татарской фольклористике - Р.Я.); дети, особенно девочки, с удовольствием играют к них. В этой группе игр песни и такмаки имеют сюжетооб-разующую роль.
