Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Бурятская словесность как стадиальная система 17
1.1. Аспекты поэтико-стадиальной эволюции художественного мышления 32
1.2. Гэсэриада в контексте отечественного и зарубежного эпосоведения 43
ГЛАВА II. Мифологическое - стадия становления художественного мышления 68
2.1. Культы в бурятской мифологии 79
2.1.1. Культ сакрально-магических действий 79
2.1.2. Культ космоса, природы 87
2.2. Мифология и фольклор: промежуточная фаза (сходство) 97
CLASS ГЛАВА III. Фольклорный тип художественного мышления - основополагающая стадия бурятской словесности CLASS
3.1. Жанры бурятского фольклора 108
3.2. Эпика бурятского фольклора 125
3.2.1. Эпическая композиция 132
3.2.2. Эпическая сюжетика 147
3.2.3. Эпическая поэтика 159
3.2.4. Эпическая среда 171
3.3. Эпические смыслополагания бурятских улигеров 184
3.3.1. Эпическое обожествление предков 185
3.3.2. Эпическое боготворение героя 195
3.3.3. Эпическое почитание слова 207
3.4. Фольклор и мифология: фаза различия 216
ГЛАВА IV. О мифо-фольклорном и литературном взаимодействии 226
ГЛАВА V. Категории и принципы бурятской словесности (теоретические аспекты)
5.1. Принципы мифологии 246
5.2. Принципы фольклора 249
5.3. Категории и принципы бурятской словесности 275
Заключение 293
Примечания 310
- Аспекты поэтико-стадиальной эволюции художественного мышления
- Культ сакрально-магических действий
- Жанры бурятского фольклора
- Принципы фольклора
Введение к работе
Актуальность темы диссертации
Безусловно, заявленную проблему во всей ее полноте и детальности исследовать достаточно трудно. Наша задача - показать и раскрыть сущность, новизну проблемы, ее наиболее значимые узловые моменты с точки зрения ее актуальности и репрезентативности.
Мы не ставим целью описать и проанализировать развитие словесности в целом в ее глобальном, исчерпывающем масштабе, а делаем попытку исследования бурятского материала с привлечением по возможности убедительных примеров и явлений других национальных мифов, фольклора, а также литературы, дополняющих и иллюстрирующих наиболее значимые процессы генезиса и эволюции бурятской словесности.
Без полного выявления типических явлений и особенностей формирования и развития мифологии невозможна всесторонняя оценка и анализ всей словесности, в том числе, безусловно, и фольклора. Благодаря фундаментальным исследованиям К. Леви-Строса, К. Юнга, К. Хюбнера, Б. Малиновского, М. Элиаде, Е.М. Мелетинского и др. представления о проблемах мифологии и понятии «мифическое» как научная категория в современном истолковании и интерпретации значительно расширилось. Если природы, то фольклор есть осмысление и преображение внешнего мира, понимание и осмысление мира общества, коллектива, который накрепко и неотделимо связан с общественно-практической жизнью общества. Именно фольклор вбирает в себя и сохраняет древнейшие духовные и культурные традиции народа, наиважнейшим качеством которых является преемственность, определяющая их самобытность.
Исследование мифов и особенно фольклора, фольклорных жанров и в первую очередь эпоса, позволяет вплотную подойти к познанию древнейшей духовной истории и культурной жизни народа. Мир фольклора, дошедший до нас из глубины веков и тысячелетий с ритуальными коллективными действиями, обрядами, обычаями, объединяющими род, племя, коллектив и рождающими у каждого участника ощущение единства и сплоченности - это ярчайшее свидетельство богатейшего духовного народного опыта, зафиксированного изустно.
Благодаря выработанным в течении многих веков народным традициям, неувядающей памяти как отдельных выдающихся представителей-улигершинов, так и в целом бурятского народа до наших дней были донесены и сохранены колоссальные памятники устного народного творчества, которые продолжают на равных правах по-прежнему участвовать в активной национально-культурной и духовно-исторической жизни человечества.
Бурятская мифология и фольклор возникли в глубокой древности, а систематическое их изучение началось с XIX в., но фольклористика и литературоведение Бурятии, к сожалению, до сих пор не имеют специальных монографических исследований, посвященных совок\пно\гу анализу мифа -фольклора - литературы как единой стадиальной системы - бурятской словесности. Нашей целью и является попытка разрешения поставленных проблем и привлечения к ним внимания филологов, культурологов и в первую очередь фольклористов и литературоведов.
Изучение самостоятельных словесных стадий для каждой научной отрасли (дисциплины), безусловно, самодостаточно, но в то же время изоляционное исследование отдельной стадии словесности несет в себе недостаточно широкий охват и глубину анализа, а значит и полноту познания всей стадиальной словесности.
Проблема трансформации и развития всей словесности и его стадий -это естественный процесс эволюции слова, который в полном объеме в бурятской фольклористике и литературоведении, к сожалению, до сих пор не рассматривался.
Данная работа, надеемся, расширит границы понимания условий и специфики бытования бурятской словесности, внесет определенный вклад в изучение органичной триады: мифа - фольклора - литературы как единой стадиальной системы, являющейся неотъемлемой частью бурятской национальной культуры, которая хможет стать своеобразным аналогом и в многонациональной российской культуре.
Цель и задачи исследования
Главной целью данной работы является исследование бурятской словесности как целостной стадиальной системы - от его зарождения (мифологии) через фольклор - предтечи становления (основополагания) литературы к собственно художественной литературе, чему посвящается специальная Глава I. Бурятская словесность как стадиальная система.
Словесность - это поэтапное, стадиально-эволюционное освоение и объяснение действительности. Каждая последующая стадия словесности в промежуточной фазе становления, в процессе совмещения, сплава, синтеза и оплодотворения старого и нового приходила к фазе коренного различия и в период своего развития как бы уничтожала предыдущие реальности, выпячивая свое, кровное, только ему присущее форму и содержание: 2-я фольклорная реальность (коллективный эпический мир); 3-я литературная реальность (внутренний мир человека - личности). И лишь в периоды своего расцвета последующая стадия вбирала в себя наиболее значимые форму и содержание предыдущей, становясь более многомерной: фольклор вбирал в себя миф, становясь второй стадией с дв\хуровневым освоением и объяснением мира; литература - это 3-я стадия словесности с трехуровневым освоением и объяснением мира: миф - фольклор - литература.
Роль первоначальных стадий - мифа в фольклоре, а затем фольклора и мифа в литературе несомненно велика и весома, ибо они играли существенную роль в становлении, формировании, в развитии первоначально в фольклоре, а затем и в национально-стилевых традициях литературы. Все это требует достаточно внимательного, конкретного подхода к изучению мифологизма в фольклоре и далее мифофольклора в литературе, так как эти проблемы достаточно сложны и многообразны. Развитие словесности происходит эволюционным путем по нарастающей динамике - Вселенная упорядочивается и из первичного хаоса образуется стройный трехуровневый (трихотомный) мир:
1-й уровень - мифологическое объяснение .происхождения мира, природных катаклизмов, явлений внешнего мира (Макромира / Космоса) с помощью вмешательства богов, - здесь живая природа всецело обожествлена, так как властелинами мира являются боги и лишь на заднем плане, на периферии мифов, преданий фигурирует человек, являющийся наблюдателем, созерцателем божественных событий и мало участвующий в них. Таким образом, мифы - это первое (символическое) объяснение внешнего мира (Космоса);
2-й уровень - фольклорное объяснение внешнего мира, в котором появляется народный герой - представитель сообщества коллектива. Здесь впервые появляется культурное (человеческое) художественное пространство, а боги уходят на задний план - наблюдают и лишь иногда вмешиваются в происходящие события, т.е. фольклор - это двухуровневое объяснение и понимание внешнего мира и мира сообщества (коллектива);
3-й уровень - литературное (реальное) понимание трихотомного мира. Литература вбирает в себя все предыдущие уровни обьяснения Космоса и мира людей. И самое главное - в нем появляется качественно новый уровень -микромир, внутренний мир человека - личности, который постепенно выдвигается на передний план, а события Космоса - внешнего мира, как правило, перемещаются на периферию, уходят с центра повествования, хотя и здесь выкристаллизовывается ярчайшее художественное мифо-фольклорно-реалистическое направление, представляемое талантливым творчеством Т. Манна, У. Фолкнера, Дж. Апдайка, Г.Г. Маркеса, М.
Булгакова, Ч. Айтматова, Ю. Рытхэу, Ю. Шесталова, В. Санги, О. Чиладзе, X. Намсараева, Д. Батожабая, Ц.-Ж. Жимбиева и др., органично использующих многоуровневое понимание мира.
Историческое развитие словесности заключает в себе эволюционную смену этапов или состояний, а затем и стадий, имеющих качественные отличия принципиального характера. Каждая стадия самодостаточна - это определенная ступень, этап, эволюция человеческого сознания/мышления, в том числе культуры, искусства и, без всякого сомнения, бурятской словесности, имеющая свои качественные отличия, но в целом они образуют единую органичную систему словесности, в которой имеет место взаимовлияние, преемственность, переходные периоды развития, а также принципиальные (стадиальные) различия. Стадия, синтезируя в себе весь предшествующий опыт, вырабатывает свое, новое, новаторское. Таким образом, каждая стадия коренным образом отличается от предшествующей и принципиальные различия стадий словесности следующие: в мифе закодирован (в устной форме) внешний мир — космос (космизм); в фольклоре - (также в устной форме) жизнь коллектива, рода, социума (коллективизм); - в литературе - (в письменной форме) индивидуальный мир личности (индивидуализм).
Таким образом, фундаментальная сущность мифа заключается в его сакральности; фольклора - в традиционности (традиционализме); литературы - в новаторстве.
Фольклор как коллективная творческая деятельность сохраняет и на протяжении длительного времени развивает поразительную устойчивость самосознания, идеалов и традиций народа. Фольклор - это укорененная духовная и культурно-эстетическая ценность человечества, зафиксированная посредством устно-поэтического слова, в котором и тем более в мифологии неукоснительно соблюдались культы, ритуалы, обычаи, традиции и исключалась всякая творческо-поэтическая и индивидуальная самостоятельность.
Устное фольклорное слово, а изначально мифологическое, традиционно господствовало над человеком - его устремлениями, желаниями, мечтами, иначе фольклор, миф не смогли бы сохраниться в устной поэтической традиции в веках, но с течением времени, в процессе эволюции устное слово утратило свои господствующие права и властелином слова, ушедшего во внутренний индивидуальный мир стал человек-личность, что проявилось в гибридных жанрах фольклора-литературы (промежуточная фаза становления литературы) и стало исключительным приоритетом художественной литературы.
Таким образом, вслед за К. Марксом, определившим миф как "детство человечества", фольклор мы определяем как юность или "возмужание человечества", литературу - как наступившую "зрелость человечества".
В нашем исследовании, кроме мифологической, особо акцентируется фольклорная стадия словесности: фольклорная поэтика - эпика и эпическое бурятского фольклора, композиция, сюжетика, эпическая среда, а также эпические СхМыслополагания улигеров и т.д., что позволяет в полной мере показать и выявить - докуда доходила и развивалась словесность в фольклорных формах.
Мифология и тем более фольклор - это древнейшее духовное достояние, бесценное историко-культурное богатство, вырабатываемое и закрепляемое в памяти народа на протяжении веков посредством устного поэтического слова. В последующей, заключительной стадии словесности -литературной мы не делаем акцент на исследовании в целом литературного феномена слова, а лишь рассматриваем перспективы преемственности, результаты взаимовлияния и взаимодействия фольклора, мифофольклора и литературы (См.: Главу IY. О мифо-фольклорном и литературном взаимодействии ).
Подобная постановка проблем и их дальнейшее разрешение позволяет провести многоуровневое постадиальное исследование словесности, отражающее и анализирующее запечатленную реальность во времени и, надеемся, принесет новые интересные результаты, конкретизированные в следующих поставленных задачах:
- показать процессы зарождения и развития (генезиса и эволюции), а также угасания мифологической стадии, отчасти и фольклорной, и в целом раскрыть своеобразие всей бурятской словесности;
выявить типы художественного мышления, определить их особенности, отличительные черты;
- определить характер связей стадий, в том числе образование промежуточных (диффузных) фаз или периодов их развития;
- раскрыть функционально-внетекстовую - утилитарно-практическую особенность фольклора, являющуюся главным принципиальным (категориальным) признаком, отличающим его от мифа и особенно литературы;
- выявить и классифицировать принципы, определяющие характер (суть) каждых отдельных направлений, эпох, стадий и т.д.
Таким образом, именно фольклор становится главенствующим объектом нашего стадиального исследования
Научная новизна работы
Своеобразие исследования заключается в том, что нами рассматривается и анализируется бурятская словесность как стадиальная целостная система, которая отображает и запечатлевает действительную реальность в своем эволюционном развитии и органично вбирающая в себя все гигантское словесное пространство трех стадий: мифологии, фольклора, литературы, которые должны рассматриваться и как самостоятельные системы и как органичная их совокупность, так как в процессе эволюционного развития они проходят через промежуточные межстадиальные фазы (полустадии, периоды, этапы): мифо-фольклорный
(См.: 2.2. Мифология и фольклор: промежуточная фаза (сходство); 3.4. Фольклор и мифология: фаза различия); мифо-литературный и фольклорно-литературный (См. Глава IY. О мифо-фольклорном и литературном взаимодействии).
Таким образом, идентификация, т.е. видение и отображение реальности происходит каждый раз по-новому - стадиальным эволюционным путем:
- В мифе определяющим качеством, главенствующим стержнем становится информационно-объяснительные функции;
- В фольклоре - функционально-практические, которые становятся неотъемлемой частью духовной и социально-практической народной жизни;
- В литературе - художественно-эстетические.
Концепция стадиально-типологического изучения проблем мифологии, фольклора и литературы в словесности как единой системы придает, по мнению автора, большую глубину, объемность, а главное - целостность изучения становления и развития как устных - мифо-поэтических, фольклорных, так и письменных - литературных форм. Безусловно, на протяжении длительного времени триединство словесности широко исследовалось ведущими учеными, работы которых были посвящены изучению взаимодействия мифологии и фольклора, фольклора и литературы, а также влияния и функционирования мифологии в контексте фольклора и литературы. Проблема, включающая в себя разные стадии, типологию художественного мышления, концепцию анализа, лежащая на стыке таких направлений словесности, как устного - мифологии, фольклора, так и письменного - литературы, достаточно сложна и малоисследована, а в теоретическом плане ставится впервые.
Методология и методы исследования
В нашей работе мы применяем концепцию нового подхода в исследовании стадий словесности (мифа-фольклора-литературы) с развертыванием многоуровневого анализа ключевых проблем, понятий, узловых зон, формульности с обоснованием аналитического инструментария, выражаемого в таких обобщающих понятиях как принципы, перерастающие в категории.
В мифологемах, в фольклорных и литературных принципах заложены матрицы - основа, базис, суть содержания каждой стадии, что выявляет историко-генетическии анализ, который позволяет выявить как слово под воздействием реальной действительности меняется, мутирует, образуя различные словесные системы, при этом оставаясь главенствующей основой, стержнем во всех изменяющихся словесных стадиях.
Динамика развития любого природного явления, общественного события, художественно-эстетической системы, тем более связанных с длительными периодами (фазами) своего становления и функционирования, всегда привносит эволюционные, порою неожиданные изменения и новшества, что становится причиной повышенного научного - внимания, появления новых оценок и интерпретаций сущности предмета, его измененных закономерностей. Само собой, это относится и к нашей заявленной проблеме.
И другой важный .момент - художественные особенности названных уровней в первую очередь зависят от качества мышления, его типов, определяющих суть содержания и форм любого художественного произведения, составляющего основу (фундамент) жанров, течений, эпох. В связи с этим полноценный анализ затруднителен без системного (комплексного) исследования как отдельных компонентов, звеньев, структур, так в целом и всей словесности. Лишь на основе понимания органичной слиянности всех трех стадий словесности, образующих единое словесно-творческое, художественно-мыслительное поле, можно придти к пониманию сущности и особенностей его становления и развития, чему и посвящаются главы: II. Мифологическое - стадия становления художественного мышления; III. Фольклорный тип художественного мышления -основополагающая стадия бурятской словесности, а также § 1.1 (Главы I). Аспекты поэтико-стадиальной эволюции художественного мышления.
Исследование бурятской словесности как единой стадиальной системы с выделением (особым акцентированиехм) фольклора - И-й словесно-творческой стадии позволит полнее раскрыть национально-самобытную специфику как фольклора, так и всей бурятской словесности. Фольклорный мир с его уникальной утилитарно-практической спецификой мы попытаемся воссоздать путем его историко-функциональной реконструкции, применяя функционально-внетекстовый исследовательский подход (См.: § 3.3. Эпические смыслопологания бурятских улигеров (Глава III), а также § 2.1. Культы в бурятской мифологии (Глава II).
Фольклор с его огромным социально-культурным потенциалом прошел несколько эволюционных этапов (фаз) - на первом, который обозначим как мифофольклорный этап, фольклор сочетал в себе и использовал мифологические черты (основы), трансформируя словесно-творческий импульс из объяснительно-информационной символической сферы жизнедеятельности в социо-утилитарную и духовно-эстетическую. Он приобретал и развивал в себе новые, только ему присущие специфические особенности - уникальные полифункциональные, утилитарно-практические, синкретично многообразные черты и формы коллективного творческого действа, как эпические смыслополагания (См.: подразделы 3.3.1 Эпическое обожествление предков; 3.3.2. Эпическое боготворение героя; 3.3.3. Эпическое почитание слова), ритуалы, обряды, музыкальные, хоровые, зрелищно-игровые, театрально-исполнительские и т.д.
Устное народное творчество является уникальным способом информационного, духовного и эмоционального общения и сплочения людей, превращающихся в коллектив сподвижников, единомышленников, познающих подвиги эпических героев, эпохальные события и легендарную историю своего народа. Фольклор - это прежде всего традиция (принцип) коллективного общения и для воссоздания и тем более сохранения народных эпических творений, в том числе, без всякого сомнения, эпоса, улигеров, необходима особая эпическая среда (См.: 3.2.4. Эпическая среда).
В фольклорных жанрах природа и человек изображаются как неделимая неразрывность, как вечная гармония. Процесс развития от малых и средних фольклорных жанров к наиболее объемному, вершинному жанру -эпосу, в т.ч. бурятским улигерам, происходил достаточно длительное время. И улигер как наиболее объемный эпический жанр народного творения вбирал в себя все многообразие художественных, духовно-эстетических, обрядово-ритуальных и эпических традиций бурят.
Давно назревала необходимость углубленного комплексного, историко-теоретического исследования всей бурятской словесности, в котором веками и тысячелетиями складывалась эволюционная система познания окружающей действительности посредством особых художественно-эстетических понятий, которые мы обозначаем как принципы: архетипов, эпики, образов, метафор, гипербол, дуализма, волшебных превращений, сравнений, иносказаний, художественных деталей и т.д. и т.п., с привлечением литературоведческого и культурологического подходов, а в нем выделяя функционально-внетекстовый анализ.
Теоретическое и практическое значение диссертации
Решить поставленные цели и задачи исследования мы можем лишь изучив и выявив особенное и характерное, типические закономерности зарождения и развития (генезис и эволюцию) словесности, ведь на протяжении своего становления и развития каждое художественное направление, течение, литерат\рная эпоха, а тем более стадия словесности, вырабатывают свою специфическую систему ценностей, определений, понятий, особых отличительных черт, которые мы и обозначаем как принципы (См.: Главу Y. Категории и принципы бурятской словесности (теоретические аспекты), что крайне важно и необходимо для понимания и последующего анализа сущности, основ каждой стадии и в целом всей словесности. Принципы служат каркасом, фундаментом, на котором выстраивается здание каждой отдельной стадии: мифа - фольклора -литературы, выстраивающих и развивающихся в гармоничную систему, мегаполис словесного творчества. Таким образом, анализ стадиальной системы словесности — это исследование закономерностей становления и развития художественного слова (устного, а затем и письменного), выражаемого в принципах и далее через принципы и категории.
Принципы выявляют характерные черты, особенности, отличительные признаки каждого направления, течения, эпохи и в целом стадии, а наиболее общие, ключевые принципы определяются как фундаментальные, которые, поднимаясь на более высокую ступень обобщения, становятся Категориями.
Творческая деятельность всегда рождает нечто качественное новое на каждом эволюционном этапе, тем более стадии и характеризуется исторической, социально-эстетической и культурологической уникальностью. Автор не претендует на окончательность и полноту сделанных выводов, ведь процесс познания бесконечен.
Задача исследования состоит в том, чтобы раскрыть проблему целостного полианализа стадиального развития б рятской словесности, являющейся составной и неотъемлемой частью к\льтуры и искусства, развивающегося по. всемирным законам человечества. Таким образом, важность и актуальность заявленной проблемы, необходимость ее дальнейшей более полной и \гл\бленной разработки, применительно к стадиальному развитию всей словесности вполне очевидны.
Материалы диссертации могут быть использованы в практике преподавания курсов бурятского фольклора и литературы, спецкурсах и семинарах по мифологии, фольклористике, литературоведению, в области теории литературы, культурологии литературоведами, фольклористами, культурологами, преподавателями, а также учителями, студентами и всеми теми, кто интересуется филологией и д\.\овной к\льт\роП народов Центральной Азии и, безусловно, Сибири и Бурятии.
Апробация результатов исследования
Диссертация обсуждалась на заседаниях кафедры литературы филологического факультета, кафедры русско-бурятской филологии факультета бурятской филологии БГУ, расширенном заседании отдела литературоведения и фольклористики ИМБиТ СО РАН. Основные положения докладывались на международных, всесоюзных, всероссийских, республиканских научных и научно-практических конференциях в Москве, А Новосибирске, Омске, Иркутске, Якутске, Улан-Удэ и с 90-х гг.: «Джангар» и проблемы эпического творчества народов Евразии» (Элиста, 1990), «Восток -Запад: диалог культур» (Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1996), «Санжеевские чтения -4» (Улан-Удэ: ИМБиТ СО РАН, 1997), «Немцы и Сибирь: История. Современность» (Улан-Удэ, 1999), «Традиции и современный литературно-художественный процесс» (Улан-Удэ: ИМБиТ СО РАН, 1999), «Литература и религия: проблемы взаимодействия в общекультурном контексте» (Улан-Удэ: БГУ, 1999), «Актуальные проблемы алтаистики и монголоведения» (Элиста: междунар. симпоз., 1999), «Литературное образование: концепции, технологии, опыт» (Улан-Удэ: Министерство образования и науки Республики Бурятия, 2001), «Современные проблемы филологии» (Улан-Удэ: БГУ, 2003) и т.д.
Результаты исследования изложены в 6 книгах, в т.ч. 4-х монографиях, в более чем 70 научных статьях, опубликованных в Москве, Новосибирске, Улан-Удэ, Иркутске, Якутске, Элисте, Омске, Владивостоке, Махачкале, Киеве (Украина), Хельсинки (Финляндия), Токио (Япония).
Структура работы. Диссертация состоит из Введения, 5 глав,
Заключения, Примечаний, Списка названий источников (текстов) на бурятском и русском языках и Библиографии.
Аспекты поэтико-стадиальной эволюции художественного мышления
Мышление есть высшая ступень человеческого познания, процесса отражения объективной действительности, позволяющая получать знания о таких объектах, свойствах и отношениях реального мира, которые не могут быть непосредственно восприняты на чувственной ступени познания. Мышление человека имеет общественно-историческую природу и неразрывно связано с практической деятельностью [См. 16]. По заключению многих исследователей, в т.ч. и Л.Леви-Брюля, мышление в процессе исторического развития человечества качественно изменялось, т.к. мышление человека является продуктом эволюционного, исторического и общественного развития.
Главная поставленная задача состоит в том, чтобы показать и исследовать особенности и различия каждой стадии словесности, которые в первую очередь зависят от типа художественного мышления.
Любой эволюционный процесс, в т.ч. и словесности, можно с полным правом утверждать, это естественная цепная реакция художественного мышления на изменения социальной и культурной среды, видения мира -общества и личности, происходящие во времени. Художественное мышление - это особая ступень в процессе отражения и осознания объективной реальности. Определение «художественный» относимое к мышлению, мы фиксируем как воспроизводимую действительность в художественно-эстетических образах. Тип художественного мышления, безусловно, создает и своеобразие каждой стадии в развитии словесности. Развитие стадий (от мифа, через фольклор к литературе) - это последовательная смена состояний в эволюционном развитии художественного мышления.
Итальянский философ XYIII в. Дж. Вико в своей системе «исторического круговорота» отразил последовательную смену развития человеческой формации через: 1. Эру богов к 2. Эре героев и 3. Эре людей. Здесь были проделаны глубочайшие анализ и оценка, предварившие многие научные теории, в том числе цикличность и сменяемость типов культуры проф. Гарвардского университета П.А. Сорокина. Мы также определяем развитие человеческой культуры и словесности через смену и видоизменяемость типов художественного мышления. Развитие мышления человека заложены в его генетических корнях, которые от общего видения мира природы (миф) переходят к образному видению и осмыслению природы и общества (фольклор) и затем к миру человека как личности (литература). Различные типы художественного мышления тесно связаны между собой и естественным путем перетекают друг в друга. Исторически сознание развивается, обретая новые свойства и функции познания и анализа действительности, что отражается в стадиальном развитии человеческого мышления и в его специфическом виде мышления - художественном. На первоначальной стадии отражения и видения действительности - мифологии - мышление является синкретическим, в котором еще не выделилось (не отделилось) художественное мышление.
С эволюционным изменением условий жизни, закономерным возникновением и развитием нового мировоззрения, перерастающего в более сложный тип мышления - художественный, изменяется и сама сущность, содержание и форма всей словесности, которая и есть выражение нового понимания и осмысления все усложняющейся реальной действительности.
Типы художественного мышления подвергаются различным изменениям, особенно в литературно-художественном пространстве и с течением времени происходит не только вкрапления, но и эволюционные коренные изменения. Развитие и сочетание разнообразных типов художественного мышления в различные исторические периоды дает поразительные результаты. И аналитическое исследование именно этих особенностей, а тем более разных типов художественного мышления придает анализу большую глубину, полноту и многоуровневость понимания проблемы. Существуют следующие типы человеческого мышления: бытийно-вопрошающее (мифологическое, в котором только спрашивание, удивление, но не отвечание); бытийно-историческое [термин М. Хайдеггера. См.: 17] или житейское, обыденное, отражающие традиционные взгляды о мире и человеке; религиозное, связанное с признанием сверхъестественного мирового начала; философское, в котором обобщается опыт духовного и практического освоения мира; научно-логическое; образно-художественное. Из вышеприведенных общих типов мышления, мы выделяем три основополагающих типа художественного мышления (концепции Вселенной - макромира, мира и микромира - внутреннего мира человека). Это мифологический (эра богов - термин Дж. Вико), фольклорный (эра героев), реалистический (эра людей) типы художественного мышления: 1. МИФОЛОГИЧЕСКИЙ: синкретический - магический или божественный (внешний) мир; «дологический» (определение К. Прейса, Э. Кассирера) или «пралогическое» (Л. Леви-Брюль); - совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, демонах, духах и др.), отражающих фантастические представления людей в доклассовом и раннеклассовом обществе о мире, природе и человеческом бытии, в котором власть традиций стабильна, нерушима и передается из поколения в поколение в неприкосновенном, абсолютно чистом виде. Со временем (через века и тысячелетия) у человека появляется новое сознание (мышление, в т.ч. и художественное), в котором стал вычленять себя из мира, на первых порах осознавать себя как представитель коллектива (коллективное «я» - промежуточная фаза мышления от «мы» (мифологического) и «я» (личностного, индивидуального -литературного) - что является базовой характеристикой фольклорного мышления. 2. ФОЛЬКЛОРНЫЙ: идеальный, коллективный (родовой) мир. Внутреннее я (субъект) и внешний мир (объект) рассматриваются как одно целое - еще не произошло выделение личностного из общеі о. Фольклорное мышление характеризуется эпическим сознанием, оно, в частности, оперирует пространством, но не временем. Фольклорное мышление связано с практической деятельностью человеческого коллектива-общества, утрата данного коренного свойства, основы приводит к угасанию и исчезновению бытования устного народного творчества.
С глубокой древности мифы, фольклор как искусство устного слова (в нашем случае - словесности) настолько прочно укоренились в сознании человека, что вобрали в себя, можно сказать, почти всю духовную и практическую деятельность человека. Подобное мышление ПОЛУЧИЛО определение синкретического (от греч. Zvnkretizmoz - соединение) мышления, которому свойственно следующее: - слитность с окружающей действительностью (природой);
Культ сакрально-магических действий
Специфика мифологизма, мифологического мышления, по оценке немецкого философа Э.Кассирера, заключается в "неразличении реального и идеального, вещи и образа, тела и свойства, "начала" и принципа" [8, с. 18]. Это главное свойство, основополагающая характеристика мифа - здесь все связано друг с другом, нерасчлененно, тождественно: существо и имя, предмет и знак, мысль это есть вещь, отсюда происходит культ неодушевленных предметов, наделенных сверхъестественными свойствами (фетишизм - от франц. fetiche - идол, талисман). Так, мифологизм, а, точнее, фетишизм Древней Греции предполагает весь мир - космос одушевленным, живым и магическим, поэтому виноградная лоза и плющ есть фетиш бога Диониса, критский Зевс воспринимался как бык, "волоокость" Геры указывала на ее тождество с коровой и т.д.; противопоставление добрых и злых богов, положительных и отрицательных героев (дуализм - от лат. dualis -двойственный - признание равноправными дв\х начал - духа и материи, идеального и материального, т.е. двойственного представления мира).
Первобытная мифология есть разновидность первобытного мышления, которые пронизывают друг друга, тесно сплетены между собой. Но "они по самой своей природе совершенно различны: миф все одушевляет и, б\д\чи всегда полон смутных, аффективных реакций на такое же смутное жизненное окружение, во всякой человеческой практике стремится найти магию; мышление же во всем стремится найти научные закономерности и человеческую практику стремится осознать, разумно направить и технически усовершенствовать" , с. 14]. Мышление - это есть и обобщение, высшая ступень человеческого познания, процесса отражения объективной реальности. Но первобытное мышление существовало и развивалось первоначально в лоне мифологии, шло ее путями развития, созревало в этой чувственно-наивной форме познания. Сущность мифологизма заключается в его стихийном материализме, вбирающем в себя в зачаточно-первобытном состоянии (сконцентрированном виде) ростки (начала, почки) будущих понятийных дисциплин - целый комплекс самостоятельных форм (видов) человеческого мышления, как наука, философия, религия, искусство, политика, право, психология, логика, литература и т.д., с помощью которого и происходят понимание окружающей действительности, т.е. настоящего, и вполне доступное объяснение исторических событий, т.е. прошлого. Так, в гомеровской праэстетике красота олицетворяет живой поток - тончайшую светоносную материю и в конкретном выражении - это есть золотой дождь... Впоследствии, на последующих этапах развития человеческого мышления, это чувство-понимание вылилось и развилось в целое на\чное направление -эстетику.
Для античной (как для греческой, так и для римской, но уже в меньшей степени) литературы фундаментом, основной реальностью является материальный, одушевленный, т.е. чувственно воспринимаемый космос, который, по утверждению Ф. Энгельса, выражает "первоначальный стихийный материализм". Первозданная и последующие картины мира в мифологическом сознании воспринимались как нечто абсолютно не делимое и целостное. Английский ученый-востоковед М.Мюллер в своем исследовании "Сравнительная мифология" доказывает, что "Мифология, если дозволено будет употребить схоластический термин, есть quale, а не quid, форма, а не содержание и, подобно поэзии, скульптуре, живописи, обнимает все, что могло быть предметом удивления или поклонения в древнем мире" [10, с. 122].
Это и есть 1-й этап становления и развития мифологического типа мышления, когда мифологизм, базирующийся на стихийном материализме, есть суть (сущность) синкретического (от греч. synkretismos - соединение -нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления) мышления. Это единый и древнейший тип первобытного мышления - синкретический (всеобъемлющее полимышление), которое на этом, 1-м этапе вбирает в себя и художественное мышление, не выделяя его отдельно. Справедливо утверждение Э. Кассирера, доказывающего, что "На определенной стадии развития человечества мифологизм есть единственная и тотальная система, в терминах которой воспринимается весь мир" (выделено нами - Э. У.) [11, с. 876].
С развитием познавательной деятельности человека, рабовладельческой идеологии, частной собственности, индивидуального мышления позиции мифологизма как цельного, собирательно-синкретического типа мышления значительно ослабли. В общественном сознании в связи с высвобождением священно-магического, актуального содержания (значения) мифа произошли дифференциация и развитие таких форм (видов, разделов) человеческого мышления, как научное, философское, религиозное, искусство, политическое, юридическое, психологическое и т.д. Появилась наука - натурфилософия, датируемая VI-V вв. до н.э., которая объясняет, что миф и в первую очередь природа управляются уже не богами и демонами, а законами, вполне материальными стихиями, как земля, вода, воздчх, огонь... Впоследствии, в свою очередь виды человеческой деятельности подразделяются на подвиды, как, например, наука на естественные (математика, физика, химия, кибернетика...), общественные (психология, литературоведение, эстетика, социология, логика...) и технические (электроника, машиностроение, авто- и судостроение, автоматика, телемеханика и т.д.).
Жанры бурятского фольклора
Исследование фольклора как одного из видов искусства в целом, как предмет, его сущность без деления (выделения) составных частей, органических составляющих затруднительно. Для более точного анализа фольклорного типа художественного мышления нам необходимо рассматривать многообразные фольклорные жанры по отдельности, особо выделяя в них эпические произведения Ведущие фольклористы, литературоведы в своих многочисленных, в том числе и многотомных работах детально исследуют сложные проблемы композиции, сюжетики, образов, жанров, содержания, поэтики и т д Систему фольклорных жанров обстоятельно исследовали многие ученые, в том числе и по русскому фольклору академик Д.С. Лихачев, Е М Мелетинский, Н.И Кравцов, Б.Н. Путилов, В.П. Аникин, Ю.Г. Круглов, С Ю Неклюдов, С Г. Лазутин и др
Жанр - основа, ядро фольклорной и тем более литературной стадии словесности М.М Бахтин размечал «жанр, как композиционно определенное (в сущности - застывшее) целое, и жанровые зародыши (тематические и языковые) с еще не развившимся твердым композиционным костяком, так сказать, «первофеномены» жанров» [1, с. 513], к которым относил сказания, притчи и анекдоты В.И. Тюпа в своем исследовании "Аналитика художественного" обозначал их как "астероидные" жанровые образования, возникающие на периферии фундаментальных контекстов духовной культуры" [2, с. 127]. Анализируя жанры древнерусской письменности, Д.С.
Лихачев отметил их интересную особенность: «Жанры составляют определенную систему в силу того, что они порождены общей совокупностью причин, и потому, что они вступают во взаимодействие, поддерживают существование друг друга и одновременно конкурируют друг с другом» [3]. Справедливо утверждение СЮ. Неклюдова, что «становление жанровой системы происходит явно вне литературного влияния, самопроизвольно. По внутренним законам развития фольклора» [4, с. 40].
По определению М.М. Бахтина, жанр - это "память искусства". Более детальное определение жанра дают в академической "Теории литературы" Г Д. Гачев, В.В. Кожинов: "Конкретное содержание отдельных произведений может быть неистощимо разнообразным, но в самой конструкции хранится опыт всего предшествовавшего творчества. Без этого невозможно было бы развитие и даже само бытие искусства" [5, с. 25]. Естественно, что это определение здесь относится к жанрам литературы, но, думается, что оно также справедливо и по отношению к другим видам искусства - фольклору, драматургии, кинематографу, эстраде и т.д., так как данная оценка носит надвидовый, фундаментальный характер. Конечно, каждый вид искусства и их жанры, в том числе и фольклорные, имеют свою, только им присущую специфику. Фольклор имеет прежде всего такой эпический жанр, как героический народный эпос - это ирландские саги, якутские олонхо, бурятские улигеры, восточные дастаны, русские былины, немецкие песни и т.д. Также это и сказки, баллады, исторические песни, пословицы, поговорки, анекдоты и др. В целом эти образцы фольклорных жанров общеизвестны. Исследованию особенностей жанров посвящены многочисленные монографии, сборники, статьи как отечественных, так и зарубежных ученых. Градация жанров бывает различная. Нередко жанры классифицируются и по объему: - крупные (эпические); - средние; - мелкие (анекдот, пословица, поговорка). Имеются и другие градации- практические - бытовые; сюжетная систематизация, внешняя - внутренняя; философские жанры фольклора и т.д. Историко-героические поэтические жанры подразделяются на: 1) эпос, 2) исторические песни, 3) былины (исторические песни и былины нередко так же обозначаются как народно-историческая поэзия) и др. И.В. Кульганек, исследуя материалы архива Института востоковедения РАН, исходя из принятой в современной фольклористике классификации по родам, жанрам и жанровым разновидностям и опираясь на теоретические исследования в области жанрового определения монголоязычного фольклора Б.Я. Владимир-нова, Г Д Санжеева, Ц Дамдинсурэна, Г.И. Михайлова, К.Н. Яцковской, X Сампилдэндэва, П.Хорлоо, С Ю. Неклюдова, М И. Тулохонова, С.С. Бар-дахановой, Ш.Гаадамбы, разделяет фольклорные произведения по следующим жанровым разновидностям: 1 Крупные поэтические жанры: героический эпос - улигеры. 2. Малые поэтические жанры: восхваления, благопожелания, поучения, речи, песни. 3. Прозаические жанры: легенды, мифы, предания, сказки, сказы, анекдоты, притчи, рассказы 4. Афористические жанры: пословицы, поговорки, загадки. 5. Шаманская поэзия: обращения, молитвы, призывания, проклятия, т е материал в данном исследовании представлен разнообразными крупными и малыми фольклорными жанрами [6, с. 182-186]. По своему интересна классификация фольклорных жанров, представленная В.Е Гусевым. Он делит фольклорные жанры, возвышая каждый, на сехмь типов эпоса А Эпос религиозно-мифологический: мифы, легенды, сказки-былички, мифические песни, духовные стихи. Б Эпос волшебно-фантастический: волшебные сказки, сказки о животных, фантастические рассказы, сказки-песни (сказочные былины). В. Эпос героический: богатырские сказки, богатырские песни, героические баллады, романсы Г. Эпос исторический: предания, исторические сказки, эпические исторические песни, исторические баллады и романсы. Д. Эпос социально-бытовой: авантюрные сказки, бытовые сказки, анекдоты, рассказы, новеллистические былины, бытовые баллады и романсы. Е. Эпос дидактический: пословицы, поговорки, притчи. Ж. Эпос комический (пародийный): докучные сказки, небылицы, ско-ромошины, сатирические сказки, анекдот [7, с. 139]. Разделение интересное и оригинальное - группирование жанров по определенным одинаковым свойствам, т.е. укрупнение жанров до эпических типов Вызывает возражение только то, что, к примеру, анекдот (бытовой) сводится к эпосу, правда, социально-бытовому, а пословицы или поговорки, притчи опять же к эпосу - дидактическому. Т.е. происходит умаление собственно эпоса как наиболее фундаментального жанра фольклора. Возможно подобная градация подходила на начальных этапах становления жанров фольклора, когда мелкие жанры отпочковывались от крупных, но на современном этапе, когда не происходит развитие, а лишь очевидное угасание собственно эпоса, подобное деление жанров, на наш взгляд, не совсем корректно...
Принципы фольклора
В чем причины обращения современной литературы к фольклорно-эпическому, казалось бы, устаревшему архаическому наследию?
Один из ответов дает киевский литературовед И.Г. Панченко: "Реалистическая литература, как известно, превосходно отработала технику воплощения конкретного (в частности, изображения внутреннего мира личности и детального, пластичного отображения внешнего мира в целом), овладела приемами отражения действительности "крупным планом". Но на том или ином этапе ее исторического развития неизбежно возрождается острая потребность возвращения к общим, универсальным ценностям, к своеобразному изображению мира с "высоты птичьего полета". И вот тогда осознается вновь необходимость в архаических моделях, мощно оперирующих универсальными категориями" [14, с. 207].
В мифах, фольклоре, народном эпосе таятся ценности, вечные человеческие истины, отшлифованные коллективным разумом на протяжении веков - это семья, род, добро, зло, честь, мужество, трусость, патриотизм, коллектив, народ, Родина. Благодаря такой устремленности и ориентации на общечеловеческие ценности, национальное в эпосе обретает черты общечеловеческого. И, естественно, каждая литература, опирающаяся на подобные национальные фольклорно-эпические традиции, теряет свою региональную замкнутость и полноправно входит в контекст мировой культуры.
И с другой стороны, примат на философскую, интеллектуальную насыщенность текста, как это ни парадоксально, приводит к большему обращению к национальному опыту, углублению фольклорно-эпических, мифологических традиций. И это осознается на современном этапе как еще один важный шаг, мощный стимул к переоценке и обновлению национальных художественных традиций. Здесь ярким примером может служить творчество Ч. Айтматова. СИ. Гармаева замечает: «К созданию своего идеала, или, говоря современным языком, модели современного мира Чингиз Айтматов идет через столкновение миров - сказочного и реального. Фантастический мир, как правило, берется им из древнейших национальных мифов и легенд, реальные же конфликты жизни, как правило, изображаются наисовременнейшие. Эти миры, имея свои границы повествования, между тем, постоянно сталкиваются, вступая в состояние внутреннего противоборства сказочного, фантастического с обстоятельствами и проблемами реальной жизни. Отсюда рождается и особая новаторская композиционная структура произведения уже как интернациональное завоевание реалистической поэтики» [15, с. 5]. Соприкасаясь друг с другом, эти разные стили, две поэтики (фольклорно-эпическая и реалистическая), без всякого сомнения, обогащают друг друга, наполняются новым качеством, придавая произведению большую масштабность, глубину проникновения в характеры и описываемые события. Фольклорная поэтика, органично вплетаясь в структуру реалистического произведения, придает повествованию дополнительный, как бы второй смысл, оттенок, открывая читателю второе зрение, другой канал видения на те же самые события. По отдельности результат был бы меньше, лишь в гармоничном взаимодействии получается неожиданный идейно-художественный и эстетический эффект.
С авторской ориентацией на общечеловеческие ценности к нам приходит утраченная ранее, прерванная культура жития, которая возвращается, и человек начинает понимать, что он звено в непрерывной цепи жизни, о чем пишет прозаик А. Ким: «Человек, начинавший так понимать жизнь уже не просто работник, он - творец в вечности. Он - и потомок далеких предков, и патриарх для своих потомков. Он отражает способность смотреть на себя как бы глазами тех и других. Ему становится стыдно за свою мелочность и суетность существования, за бесцельно прожитое, за свое нежелание реализоваться по самому высокому счету. И приходит такая огромная радость бытия, при которой высвечивается подлинный, оптимистический смысл человеческой жизни» [16].
Эпические сказания «Гэсэр», «Джангар», «Эр Соготох» и др. - это народные творения, «страницы» которых создавались на протяжении многих веков и в глубинах праисторического времени. Эти одни из первых изустных книг «писались» на одном из самых древних архаичных «языков» художественного мышления, и поэтому не использование данного богатейшего опыта (в какие-то периоды развития культуры и общества отсечение, игнорирование и даже отрешение) приводит к не полному использованию разных типов и форм художественного мышления, лишь к частичному отображению многообразного окружающего мира в стадиальном словесном творчестве, а значит к обеднению и литературы.
Использование богатейшего фольклорного наследия в литературе, в том числе и в бурятской литературе, это прежде всего активизация процесса возвращения к своим историческим корням, проявления художественного национального своеобразия.
