Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Традиционные жанры фольклора в современном детском репертуаре 17
1.1. Поэзия пестования: колыбельные песни, пестушки, потешки 18
1.2. Детские игры и игровой фольклор 32
1.2.1. Типология детских игр в их связи с фольклором 33
1.2.2. Считалки как прелюдия игры 44
1.2.3. Юмористические и сатирические жанры игровой поэзии: молчанки, дразнилки, мирилки 52
1.3. Сюжетно-мотивный состав детских мифологических рассказов -страшилок 61
Глава 2. Детский фольклор в русской обрядовой культуре села 68
2.1. Дети и детский фольклор в зимнем календарном цикле 68
2.2. Роль детей в весенне-летнем календарном цикле. Традиция бытования закличек 82
Заключение 111
Список использованной литературы 115
Приложение 124
- Поэзия пестования: колыбельные песни, пестушки, потешки
- Детские игры и игровой фольклор
- Дети и детский фольклор в зимнем календарном цикле
- Роль детей в весенне-летнем календарном цикле. Традиция бытования закличек
Введение к работе
Исторически на территории Прибайкалья сложилось несколько локальных групп русского населения: казаки, старожилы-сибиряки, семейские (старообрядцы).
В данной работе рассматривается детский фольклор одной из локальных групп русского населения Прибайкалья - старожилов-сибиряков. Исследования проводились в селах Баргузинского, Кабанского и Прибайкальского районов Республики Бурятия.
Фольклор русского старожильческого населения Прибайкалья является составной частью общерусской, восточнославянской традиционной культуры. Его формирование связано с историей заселения, хозяйственного освоения края, семейно-бытовыми отношениями. Основа русского фольклора заложена первопоселенцами из центральных областей России и по большей части из районов Русского Севера. Переселенцы вместе со своими обычаями, календарными и семейными обрядами принесли с собой произведения разных жанров устного народного творчества. Постепенно репертуар их пополнялся новыми засельщиками, которые шли из других районов Сибири.
Таким образом, фольклорный репертуар складывался из произведений, принесенных переселенцами, но со временем он приспосабливался «к отражению местных условий жизни сибиряков» [Элиасов. 1968. С. 67].
Детский фольклор старожильческого населения Прибайкалья - одно из интересных явлений народной русской культуры, явление уникальное и необычайно яркое. Являясь частью русской фольклорной традиции, он не может рассматриваться «вне общей теории фольклора и его специфики, теории жанров, генезиса и мифологии, исторической поэтики фольклора» [Лойтер. 2001. С. 32].
Детский фольклор тесно связан с фольклором взрослых, зависим от среды его бытования, жанровой системы, и все процессы, которым подвержен фольклор взрослых, так или иначе находят отражения и в детском. Толь-
4 ко в связи с фольклорной средой взрослых рождается и живет детский фольклор. Провести между ними четкую грань не всегда просто. Существуют жанры, которые можно отнести и к взрослому фольклору, и к детскому, например, загадки, песни, сказки. Нередко произведения из репертуара взрослых переходят в детскую среду и приспосабливаются к ней в соответствии с особенностями детской эстетики и психики. Так, заклички в XIX в. входили в календарно-обрядовый фольклор взрослых, но уже к концу XIX в. стали детской игрой. Также дело обстоит и с материнской поэзией. До сих пор нет единого мнения о том, относится ли поэзия пестования к детскому фольклору-
Термин «детский фольклор» в фольклористике появился в середине 20-
х гг. XIX в. В науке существует несколько точек зрения на то, какой материал ограничивать понятием «детский фольклор». Так, Г.С. Виноградов использовал этот термин «для обозначения всей совокупности словесных произведений, известных детям и не входящих в репертуар взрослых» [1925. С. 22]. Этого же мнения придерживаются Н.И. Кравцов и С.Г. Лазутин: «Детский фольклор - это прежде всего произведения, созданные и исполняемые самими детьми. Он отличается от фольклора взрослых как по своему содержанию, так и по художественной форме» [1983. С. 273].
Точку зрения на содержание понятия «детский фольклор» предложила О.И. Капица. В 1928 г. исследовательница писала: «Под детским фольклором мы понимаем как. творчество взрослых для детей, так и детское традиционное творчество» [1928. С. 5]. Ее точку зрения разделяет В.П. Аникин, который к нему относит «творчество взрослых для детей, творчество взрослых, ставшее со временем детским, и детское творчество в собственном смысле слова» [2002. С. 557]. По мнению М.Н. Мельникова, «детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора» [1987. С. 4]. С этим со-
5 гласны Э.В. Померанцева, В.А. Василенко, Г.А. Барташевич, А.Н. Мартынова.
В данной работе мы придерживаемся определения Г.С. Виноградова и считаем, что детский фольклор делится на собственное творчество детей и фольклор, предназначенный взрослыми для детей — фольклор пестования.
Собирание детского фольклора началось в первой половине XIX в. и связано с именами И.П. Сахарова, А.В. Терещенко и Е.А. Авдеевой. Ими собраны и опубликованы некоторые жанры детского фольклора. Именно в это время исследователи выделяют детское творчество как отдельный раздел народной поэзии.
Начиная с 1960-х гг. к детскому фольклору обращают интерес педагоги. К.Д. Ушинский, оказавший большое влияние на педагогическую науку, считал, что «система воспитания порождается историей народа, его потребностями и бытом, его материальной и духовной культурой...» [цит. по: Волков. 2000. С. 16]. В 1867 г. выходит книга для детей «Родное слово», в которую вошли различные жанры детского фольклора: сказки, песни, загадки, прибаутки, скороговорки и пословицы. Детский фольклор становится частью круга чтения ребенка.
Книга П.А. Бессонова «Детский фольклор», вышедшая в 1868 г., оказала «влияние на последующее собирание и публикацию детского фольклора» [Потешки, считалки, небылицы. 1989. С. 18]. В ней представлены почти все жанры детского фольклора.
В XIX в. накоплен значительный материал по детскому фольклору. Уже к концу XIX в. опубликованы работы А.Ф. Можаровского, В.Ф. Кудрявцева, Е.А. Покровского, П.В. Шейна.
Процесс систематизации детского фольклора, его теоретическое осмысление начинается с начала XX в. Выдающийся исследователь Г.С. Виноградов, посвятивший свою жизнь собиранию и изучению детского творчества, первый предпринял попытку классифицировать детский фольклор. Выходят в свет работы: «К изучению народных детских игр у бурят» (1922), «Дет-
екая сатирическая лирика» (1924), «Русский детский фольклор: Игровые прелюдии» (1925), в этом же году - «Детский фольклор и быт. Программа наблюдений», «Народная педагогика. Отрывки и наброски» (1926). Каждая из его работ вносит уточнения, дополнения в понятие «детский фольклор», в исследования жанровой системы. В работе «К изучению народных детских игр у бурят» Г.С. Виноградов дает общие указания по собиранию и изучению детских народных игр и вопросник, который не потерял свою ценность для собирателей и в наши дни. В «Детской сатирической лирике» автор рассматривает дразнилки, которые, наряду с поддевкой и заманкой, относит к сатирическому детскому фольклору, и пишет, что дети рифмуют чаще и удачнее имена и прозвища, используя в основном эпитеты, которые выполняют функцию приложений. Они создаются на основе как внешних созвучий, так и по внутреннему сходству [1924. С. 17]. «Игровые прелюдии» Г.С. Виногра- , дов делит на две группы. В первую относит молчанки и голосянки, ко второй - жеребьевки и считалки. Большое внимание в книге уделяет считалкам, о і которых писал, что «ни один вид устных художественных произведений взрослых не насыщен в такой мере элементами, как считалки; нигде имена числительные не встречаются в таком изобилии и не имеют такого значения, как в рассматриваемом виде детского художественного творчества в слове» [1925. С. 53-54].
В работе «Детский фольклор и быт. ...» Г.С. Виноградов выделяет основные виды детского фольклора: календарный, заклинания, стишки-небывальщины, дразнилки и издевки, поддевки, считалки, скороговорки, загадки, прозвища, прибаутки и остроты, сказки, песенки, не прикрепленные к какой-либо календарной дате, но связанные с играми, заговоры. Особо отмечает те произведения, которые исполняются взрослыми для детей: колыбельные песни и разновидности потешек. Детским играм Г.С. Виноградов отводит отдельный параграф, в котором предлагает программу наблюдения и изучения детских игр. «Игра, - пишет он, - составляет главное содержание как личной, так и общественной жизни детей. Оставить без внимания детские
7 игры - значит пренебречь основным материалом для изучения детской общественности и того, что мы, с известной долей условности, называем детским обычным правом» [Виноградов. 1925. С. 50].
Параллельно с Г.С. Виноградовым продолжает собирательскую деятельность О.И. Капица. По инициативе О.И. Капицы и Г.С. Виноградова в 1927 г. была организована комиссия по детскому фольклору, быту и языку при Российском Географическом Обществе [1930. С. 7]. В течение нескольких лет совместно со студентами О.И. Капица собрала более 8000 текстов. Опубликованы ряд статей, большой сборник «Детский быт и фольклор». Ее многолетняя собирательская, издательская, исследовательская деятельность обобщена в работе «Детский фольклор», где разграничено детское творчество по жанрам [1928].
С 1930-х гг. произошел спад в собирательской и исследовательской работе по детскому фольклору. Только в 1957 г. выходит работа В.П. Аникина «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор», в которой он дает «ряд ценных научных посылок (по генезису считалок, колыбельных песен), но и предопределил три продуктивных направления в изучении детского фольклора: историко-генетическое, филологическое и функционально-педагогическое» [цит. по: Мельников. 1987. С. 10].
Первая обобщающая работа по детскому фольклору принадлежит профессору Новосибирского педагогического института М.Н: Мельникову. В работе «Русский детский фольклор» (1987) он подробно рассматривает все жанры детского фольклора с их генезисом, внутрижанровой классификацией.
С успехами' в собирании и изучении детского фольклора пришли и трудности в вопросах классификации. Каждый исследователь предлагает свою. О.И. Капица писала, что «классификация детского фольклора может быть сделана в разных разрезах, по возрастам, по сезонам, по местностям записей, по назначению данного произведения, в зависимости от тех целей, которую преследует исследователь». Она же отмечала наличие двух групп детского фольклора, где к первой относила творчество взрослых для детей с ро-
8 ждения до пяти лет, ко второй - календарный фольклор и детский юмор [Капица. 1928. С. 74-75].
Г.С. Виноградов поэзию пестования считал взрослым фольклором и выделял пять разделов, которые причислялись к детскому творчеству: игровой, потешный, сатирическая лирика, бытовой и календарный. К игровому фольклору он относил все разновидности детских ролевых игр, игровые прелюдии, которыми обозначает считалки, жеребьевые сговорки. Игровые припевы и игровые приговоры, по его мнению, не могут изучаться вне драматической игры, компонентом которой они являются [по: Мельников. 1987. С. 13]. К потешному фольклору он отнес «забавы, не связанные с драматическим действием, игровая основа которых заключена в словах и вспомогательных действиях (сечки, голосянки) или только в словах (словесные игры, перевертыши, скороговорки, молчанки, поддевки) [Там же]. Детские песни, заклички и приговоры, обрядовые песенки, дразнилки, детские сказки, загадки, страшилки Г.С. Виноградов определил к календарному фольклору и объединил их в три группы: сатирическую лирику, календарный и бытовой фольклор.
Опираясь на классификацию Г.С. Виноградова, М.Н. Мельников предложил классификацию с учетом принципа «возрастной градации детей» и выделил поэзию пестования, а именно: колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки и докучные сказки. К бытовому фольклору он относил детские народные песни, заклички и приговорки, детскую обрядовую поэзию, прозвища и дразнилки, детские сказки и страшилки. Потешный фольклор делил на словесные игры, молчанки и голосянки, поддевки, сечки, небылицы-перевертыши и загадки. К игровому фольклору - формальные ролевые игры без поэтически организованного текста, формальные ролевые игры с игровыми припевами, формальные ролевые игры с приговорами, игры-импровизации, жеребьевые сговорки и считалки.
В.А. Василенко выделяет: «1) колыбельные песни, или байки; 2) произведения, связанные с игровыми действиями; 3) произведения, которые зани-
9 мают детей словесным содержанием и исполняются независимо от игровых действий, а позже оставляет только две последние группы» [цит. по: Мель-ников.1987. С. 11-12].
Г.А. Барташёвич к игровому фольклору относит считалки, игровые песни и приговоры. В.А. Василенко прибавляет к ним пестушки и потешки, все остальные жанры детского фольклора, включая и колыбельные песни, он называет как «поэзию словесных игр» [Там же. С. 13].
В начале 1980-х гг. в современной детской фольклорной прозе выделяется жанр страшилки. В 1990-2002 гг. выходят работы М.П. Чередниковой «Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии» (1995), СМ. Лойтер «Русский детский фольклор и детская мифология: Исследования и тексты» (2001) и др. Появляются указатели сюжетов страшных историй. Например, в их основу С М. Лойтер положила типы демонических существ и мотивы.
С 1990-х гг. XX в. продолжается исследование и изучение детского фольклора. Появляются труды, посвященные традиционным жанрам русского детского фольклора: СМ. Лойтер «О мифологическом начале детской прибаутки» (2001), М.П. Чередникова «О некоторых традиционных формулах детских считалок» (2002), О.Ю. Трыкова «Современный детский фольклор и его взаимодействие с художественной литературой» (1997) и др.
Интерес фольклористов с начала 1990-х гг. вызывает совсем «молодой» жанр детского фольклора, за которым закрепилось название «садистские стишки». Появляются первые публикации, им посвящаются отдельные главы монографий и диссертаций.
В Прибайкалье изучение детского фольклора началось в первой четверти XX в. и связано, прежде всего с именами A.M. Станиловского, Г.С. Виноградова, А.В. Гуревича, СФ. Гущиной, A.M. Поповой. Огромную роль в изучении края сыграл Восточно-Сибирский отдел Русского Географического Общества (ВСОРГО), основанный в 1851 г. С образованием отдела появляются статьи, заметки о народном творчестве сибиряков [Элиасов. 1973].
Первым собирателем и исследователем народного творчества Прибайкалья был сотрудник Восточно-Сибирского отдела Географического Общества А.М Станиловский. В 1905 г. им собрано большое количество текстов разных жанров. Исследование велось в Горячинске, Гремячинске, Коткове, Максимихе, Нижне-Ангарске, Исток-Котокеле, Турке, Читкане, Уро, Суво, Усть-Баргузине, Батурино, Нестерово и др. [Русский фольклор Прибайкалья. 1968. С. 12]. Весь'материал вошел в книгу: проголосные хороводные, плясовые и подблюдные песни, детские прибаутки, поверья, загадки, пословицы и поговорки, некоторые местные слова и обороты речи. Помимо указанных, им были записаны детские считалки, загадки, скороговорки, детские песенки и сделаны отдельные наблюдения над детской игрой [Там же. С. 13].
В Прибайкальском районе 540 текстов детского фольклора и значительное количество материала для детского календаря в 1925 г. записала краевед С.Ф. Гущина. Она предложила разгруппировать их следующим образом: 1) считалки; 2) календарный фольклор (рацейки и др.); 3) песенки, относящиеся к какому-либо случаю; 4) песенки, не связанные с чем-либо; 5) поверья; 6) загадки; 7) скороговорки; 8) задачи и вопросы; 9) дразнилки; 10) издевки-поддевки; 11) прозвища. Были записаны колыбельные песни и потешки. С.Ф. Гущина сделала первую попытку по изучению детского фольклора одного села [по: Элиасов. 1973. С. 35]. Этот материал до сих пор нигде не опубликован, за исключением нескольких текстов по загадкам [Гущина. 1926. С.11-13].
Весомый вклад в собирание и изучение фольклора Прибайкалья сделал А.В. Гуревич. Уроженец Баргузинского района с 1924 г. он систематически занимался сбором местного фольклора. Им записано более 8000 текстов разных жанров: предания и устные рассказы о декабристах, сказки волшебно-фантастические, бытовые, сатирические, о животных, приключенческие и др. Собраны почти все циклы песен, которые имеются у русского народа: исторические, свадебные, плясовые, игровые, сатирические, обрядовые, рекрутские и солдатские. Большой цикл составляют революционная поэзия, тексты,
11 отражающие жизнь рабочих на золотых приисках. В собранном фольклорном материале есть и частушки, пословицы и поговорки, загадки, раешники и другие жанры народной поэзии.
В 1927 г. он записывает сказки от детей села Горячинск, которые вошли в первый том книги «Старый фольклор Прибайкалья» [1939]. Сказки, бытовавшие среди детей 12-14 лет, по сюжету похожи на русские. В этом томе он публикует считалки (41), колыбельные песни (7), детские потешки (9) и разные варианты игры в «Царя и преступника», записанные в Баргузинском районе (Баргузин, Читкан, Усть-Баргузин, Горячинск). Исследуя собранный материал А.В. Гуревича, в частности, считалки, мы наблюдаем, как меняется их содержание. В начале нового столетия уже вряд ли кто из ребят пользуется такими считалками, как первичики, другичики или перводан, другодан. Современный мир так или иначе оказывает активное влияние на содержание некоторых жанров детского фольклора. Полевые исследования, проходившие в августе 2005 г. в Баргузинском районе Бурятии, показали, что дети для выбора ведущего используют разные считалки, но еще и «каменуются».
Детские потешки, публикуемые в «Старом фольклоре Прибайкалья», говорят об устойчивости этого жанра. Несмотря на то что они были записаны в 1920-е гг., тем не менее все они активно бытуют и в наши дни и, на наш взгляд, еще не скоро будут забыты.
В Усть-Баргузине детский фольклор, наряду с произведениями народной поэзии, собирала в 1929 г. А.И. Веселова. Записанные тексты, их около 100, нигде не были опубликованы.
Крупнейшим исследователем Восточной Сибири, первым поставивший проблему регионального исследования русского фольклора, был Л.Е. Элиа-сов. Вместе с участниками фольклорных экспедиций в 1964-1965 гг. в Прибайкальском, Баргузинском, Кабанском, Северо-Байкальском районах был собран материал по следам собирателей фольклора 1930-1940 гг. Записаны песни, сказки, предания и легенды, произведения демонологического ха-
12 рактера, пословицы и поговорки, загадки и устные рассказы [Русский фольклор Прибайкалья. 1968. С. 59].
Более двадцати сел Прибайкалья в 1971 г. посетила фольклорная экспедиция. Собран ценный материал, подтверждающий бытование как традиционного фольклора, так и новых произведений устного народного творчества. «Среди населения, - писал Л.Е. Элиасов, - живет и продолжает пользоваться всеобщим уважением значительная группа мастеров-сказочников и песенников, что фольклорная традиция в настоящее время, как и многие годы тому назад, имеет глубокие корни, что на смену старому поколению сказителей и певцов приходит новое» [Русский фольклор Прибайкалья. 1968. С. 68]. Участниками экспедиции зафиксированы ранее не записанные произведения народной поэзии. Богата фольклорными произведениями Баргузинская долина. В 1971 г. Н.В. Соболева проводила записи в селах Бошарово, Уро, Адамово, Читкан и Суво. Ею собрано большое количество песен (99), частушек (78), сказок, устных рассказов, легенд и преданий и других жанров народного творчества.
Фольклористический материал позволяет проследить, какие жанры народного творчества бытовали в Прибайкалье. Как уже упоминалось выше, собрано большое количество старых песен, репертуар которых составляют песни о любви, свадебные, солдатские, шуточные и плясовые, песни тюремной неволи и песни литературного происхождения. Большое место занимает любовная тематика. Исполнителями этих песен в основном были женщины. Плясовые и шуточные песни Прибайкалья мало чем отличаются от песен, бытующих в других районах Сибири. Раньше они исполнялись на вечорках, сейчас на свадьбах, проводах в армию, днях рождениях. О.Н. Судакова в монографии «Русские лирические песни Забайкалья: бытование традиции (вторая половина XX века)» пришла к выводу, что «песенный фольклор в старожильческих селах, несмотря на многие потери, утраты, по-прежнему остается наиболее развитым и жизнеспособным» [2004. С. 80]. Современные полевые исследования 2005-2006 гг., показали, что песенная традиция сохраняется
13 среди людей пожилого возраста. Такие жанры фольклора, как заклички, передаются в виде устных рассказов. Живы воспоминания об играх.
В Прибайкалье после 1920-х гг. в собирании детского фольклора наблюдается большой пробел. Если исследования народного творчества взрослых велись систематически и был собран огромный материал, в который вошли легенды, предания, песни, сказки, то детскому фольклору внимание не было уделено. Целенаправленно детский фольклор не записывался и не публиковался. Только в конце 1990-х гг. тематическая группа русского фольклора ИМБТ СО РАН обратилась к собиранию и исследованию детского фольклора. Наиболее изученным оказался фольклор одной из трех локальных групп русского населения Забайкалья - семейских, в том числе и детский. Особая роль в собирании детского фольклора принадлежит рано ушедшей из жизни Т.С. Стрельниковой. Исследования велись по Мухоршибирскому, Еравнинскому, Заиграевскому, Тарбагатайскому, Селенгинскому, Джидин-скому, Кяхтинскому районам Бурятии. Ею собран большой материал, в который вошли колыбельные песни, потешки, прибаутки, перевертыши, небылицы, нескладушки, докучные сказки, докучалки, скороговорки, мирилки, считалки, заклички и приговоры. Всего около 300 текстов. Надо иметь в виду, что традиционные жанры фольклора сохранились именно в семейских селах.
В детском устно-поэтическом репертуаре старожильческого населения Прибайкалья продолжают активно бытовать заклички, считалки, молчанки, дразнилки. Из малых жанров фольклора распространены частушки, живо реагирующие на конкретные случаи жизни. Этому способствуют и всевозможные праздники, которые организуются поселковой администрацией. Среди детей можно встретить рассказчиков быличек, но дети относят их к страшилкам. В детской аудитории сказки рассказываются редко. Происходит постепенное угасание таких традиционных жанров детского фольклора, как загадки, скороговорки, пословицы и поговорки. От детей еще можно услышать загадки, но они знают их в основном из книг.
Актуальность темы исследования. Изучение региональных/локальных традиций как фактов бытования русской фольклорной культуры в определенных конкретных условиях по-прежнему остается актуальным в отечественной фольклористике. Как отмечает Б.Н. Путилов, «любая местная фольклорная культура, какими бы узкими пределами не ограничивалось ее функционирование, представляет нечто самостоятельное и самоценное, заслуживающее специального, если угодно, монографического рассмотрения» [1992. С. 159]. Фольклорно-этнографическая культура русского старожильческого населения Прибайкалья как один из вариантов русской традиционной культуры недостаточно изучена. Из всего фольклорного репертуара наибольшее внимание уделялось песням и сказкам. Детский фольклор не был предметом специального исследования. Оставался неизвестным репертуар и жанровый состав детского фольклора Прибайкалья.
Актуальность изучения традиции бытования детского фольклора обусловлена и тем, что до сих пор в фольклористике существуют разногласия в определении содержания понятия «детский фольклор». Собирание, введение в научный оборот и исследование локального материала в его конкретной данности вносит свой вклад в освещении общих фольклористических вопросов, связанных со спецификой функционирования традиционного детского фольклора, форм и функций его бытования в современных условиях.
Цель диссертации - выявить локальный репертуар, определить жанровую систему детского фольклора в процессе его функционирования и взаимосвязь с бытовыми традициями фольклора взрослых. Указанная цель обусловила следующие задачи:
рассмотреть бытование детского фольклора на фоне календарно-обрядовой жизни села;
охарактеризовать жанровую систему детского фольклора, современные формы и функции бытования произведений детского фольклора.
Объект исследования - традиционный фольклор русского старожильческого населения Прибайкалья.
Предмет исследования - жанры детского фольклора в их функциональном проявлении.
Теоретико-методологическая база - общие теоретико-методологические принципы изучения фольклора, сформулированные В.Е. Гусевым; Б.Н. Путиловым, К.В. Чистовым, труды по календарным обрядам и календарно-обрядовому фольклору В.Я. Проппа, В.И. Чичерова, В.К. Соколовой, Л.Н. Виноградовой, в сфере исследования детского фольклора - Г.С. Виноградова.
Сравнительно-типологический метод определил методику исследования регионального материала и аспект исследования, раскрывающий конкретные проявления жанровой системы детского фольклора в локальной среде бытования и его взаимосвязи со взрослыми.
Источник исследования - опубликованные материалы русского фольклора Прибайкалья, архивные материалы фольклорных записей ЦВРК ИМБТ СО РАН, а также записи, сделанные автором в старожильческих селах Баргузинского, Кабанского и Прибайкальского районов Республики Бурятия.
Научная новизна диссертации заключается в том, что это первое специальное исследование детского фольклора локально-региональной культуры русского старожильческого населения Прибайкалья. Впервые представлен современный жанровый состав детского фольклора старожильческих сел Прибайкалья, составлен сюжетно-тематический указатель локального детского прозаического фольклора.
Теоретическая значимость. Результаты проведенного исследования позволяют говорить о трансмиссии фольклорной традиции во времени, о жанровой системе современных форм и функций бытования. Наблюдения и выводы уточняют содержание понятия «детский фольклор».
Практическая значимость состоит в возможности привлечения введенного в научный оборот нового фольклорного материала и составленного сюжетно-тематического указателя мифологических рассказов локального детского фольклора для сравнительно-исторических, типологических и дру-
гих исследований. Содержание и материалы диссертации могут быть использованы в преподавательской практике, при разработке спецкурсов и семинаров, учебно-методических пособий по детскому фольклору.
Апробация работы. Основное содержание диссертации отражено в публикациях и представлено в виде докладов на I Всероссийском конгрессе фольклористов (М., 2006); VI Международной конференции «Актуальные проблемы монголоведения» (Улан-Удэ, 2006); Международной конференции «Дни славянской культуры» (Улан-Удэ, 2007); Международной научной конференции «Этнокультурное и фольклорное наследие монгольских народов в контексте истории и современности», посвященной 100-летию со дня рождения Н.Г. Балдано (Улан-Удэ, 2007).
Структура диссертации. Состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и Приложения.
Положения, выносимые на защиту
Детский фольклор тесно связан с фольклором взрослых, зависим от среды его бытования, жанровой системы, и все процессы, которым подвержен фольклор взрослых, так или иначе находят отражение в детском фольклоре.
Региональный вариант бытования детского фольклора Прибайкалья проявляется в особенностях прежде всего жанрового репертуара, в своеобразии исполнения.
Поэзия пестования: колыбельные песни, пестушки, потешки
К «поэзии пестования» (Г.С. Виноградов), традиционно относят колыбельные песни, пестушки, потешки и прибаутки. Для каждого возраста предназначены определенные жанры. С рождения для ребенка поют колыбельную песню, с первых месяцев жизни для его развлечения звучат пестушки - короткие стихотворные приговоры или песенки, нередко сопровождающиеся игровыми движениями или физическими упражнениями. В поэзии пестования сохраняется свойственный фольклору синкретизм: сочетание слова с напевом и движением.
Поэзия пестования очень тонкий педагогический инструмент. Г.С. Виноградов считал ее особым видом «словесных произведений, вызванных к жизни едва ли не исключительно педагогическими надобностями», «самым богатым источником, который может раскрыть идеи, способы и средства народной педагогики». Он определял ее как отдел фольклора, в своей совокупности составляющей «своеобразную хрестоматию для детей разных возрастов: раньше всего - колыбельные песни; затем, по мере подрастания ребенка, следуют потешки, приговорки и т.д.» [1926. С. 15]. «Этот вид словесных произведений, - писал Г.С. Виноградов, - создан, если не целиком, то в зна чительной своей части взрослыми, и только спустился в детскую среду и усвоен ею» [Виноградов. 1925. С. 4].
Традиционная русская семья была, как правило, трехпоколенной. В быту младшие дети оставались на попечении стариков и старшей сестры. Старшую сестру младшие называли «няня», «нянька», продолжая ее так называть, даже будучи взрослыми.
Полевые исследования XX - начала XXI в., проходившие в селах Прибайкалья, показали, что в семье старшие продолжают проходить «школу пестования», усваивают колыбельные песни, пестушки и потешки. В Баргузин-ском районе, например, сохранились свидетельства, что до 1960-х гг. девочки нанимались в няньки: «У меня девчонка жила, неболыиа така ростом, была нянька, с ребятишками водилась. ... Но она уже где-то, лет двенадцать ей, наверно, было. ... Она их накормит, спать уложит. Она сварит даже все. Она девчонка была, все делала». Также информант сообщила, что она сама ходила в няньках, когда ей было девять лет: «Да. Я сама девчонкой жила нянькой. ... Мне, наверно, лет девять было. ... Ну я ходила, она оставляла вот так кусочек хлеба оставит, еще тогда какая-то норма была у нас. ... Десять рублей платили тогда» (зап. от А.И. Шелковниковой, 1930 г.р., пос. Баргузин Баргузинского р-на РБ, апрель 2008 г., уроженка д. Елкина). Таким образом, поэзия, созданная взрослыми для детей, постепенно становится принадлежностью детского репертуара, создает благоприятную почву для последующего восприятия детьми поэтического слова. Переходя от старших к младшим, она сохраняет свою преемственность, выполняя роль естественного приобщения детей к традиционной культуре.
Различные жанры поэзии пестования имеют разные функции и формы исполнения. Колыбельной песне присуща особая ритмика, характерная именно для этого вида пестования. Она вместе со свойственными для колыбельных песен междометиями «баю-бай», «люли-люленьки», «а-а-а» придает ей монотонность и размеренность, способствующие успокоению, засыпанию ребенка. Ритм мелодии, как правило, состоит из восьмых ( ), шестнадцатых иногда используются триоли ( ). Пестушкам свойственны звукоподражание, побуждение к движению, а для потешек - рассказ, в ходе которого происходит вовлечение ребенка в игру.
Наиболее известный жанр поэзии пестования - колыбельные песни. Впервые в 1838 г. их опубликовал И.П. Сахаров в книге «Песни русского народа». Иркутская бытописательница Е.А. Авдеева первая дала определение колыбельным песням: «В старину, нянюшки или где их не было, мать или бабушка, укладывая ребенка, пела, или лучше сказать, приговаривала разные рассказы и припевы. Конечно, в них нет ничего остроумного или поэтического, они изображают простой старинный быт и какие-то особенные понятия о воспеваемых предметах. В них, как в русских песнях и сказках, всего чаще встречается вольная бессмыслица, потому что этого нельзя назвать ни лукавым простодушием, ни юмором. Теперь редко где в отдаленных от столицы и больших городов местах можно услышать такие припевы» [цит. по: Первый Всероссийский конгресс фольклористов. 2005. С. 238].
В науке нет единой классификации колыбельных песен. Каждый исследователь предлагает свою систему. Так, Н.М. Элиаш в «основу классификации жанра положила мотив как конструктивную часть сюжета (Сон и Дрема, кот, гули и др.)» [цит. по: Мельников. 1927. С. 24]. Г.А. Барташевич предлагает систематизировать колыбельные песни по тематическому принципу [1974. С. 10].
Мы придерживаемся классификации колыбельных песен, предложенной А.Н. Мартыновой. Она делит колыбельные по содержанию и выделяет четыре вида колыбельных песен: традиционные, песни импровизационные, которые имеют «различный характер связи с традицией, произведения иных жанров, исполненные как колыбельные», и авторские песни. Среди традиционных колыбельных песен А.Н. Мартынова выделяет императивные и повествовательные.
Детские игры и игровой фольклор
В конце XIX в. немецкий исследователь К. Гросс сделал попытку классифицировать игры на четыре группы: «игры военные, игры любовные, игры подражательные и игры общественные». Англичанка А. Гомм все игры «объединила в два больших класса: игры драматические и игры для испытания ловкости или рассчитанные на удачу. Драматические игры А. Гомм различала по способам композиции - на «линейные», «круговые», «арочные», «спиральные» и «произвольные». Вместе с тем она ввела 25 рубрик, или групп, выделенных эмпирически: свадебные игры, игры любовные, погребальные, земледельческие, торговые, религиозные, игры, построенные на запретах (табу), игры с угадыванием, с «жертвоприношениями», с колдовством, с наказанием, игры с деревьями, с животными, с ведьмами, игры в крепость, в борьбу, в состязания, в прятки, игры-похищения, игры с пением и танцами, с прыжками, игры с мячом, жмурки, игры в фанты и т.п». «Разряд или класс игр на ловкость и на удачу А. Гомм разделила на девять групп: метание в цель веревки и камня, игры в пуговицы, в вишневые косточки, в камешки, в яйца, орехи, монеты, игры с диаграммами и планами, игры с помощью пальцев и игры с веревочкой» [цит. по: Гусев. 1967. С.156].
В.Н. Всеволодский-Гернгросс предложил все игры разбить на три типа: «игры драматические, игры спортивные и игры «орнаментальные» (хореографические), при этом выделены три промежуточных типа: спортивно-драматический, орнаментально-драматический, спортивно-орнаментальный». Рассматривая существующие классификации, отечественный фольклорист В.Е. Гусев подчеркнул, что следует «отчетливо различать собственно драматические игры и хороводные, а тем более игры другого типа, где не создается никакого образа». Сюда он относит спортивные игры, игры с игрушками и т.д. Драматические игры он делит на виды: анималистические, производственные, любовные, семейные, военные и социально-бытовые [Там же. С. 157].
По мнению М.Н. Мельникова, объектом внимания фольклористов должны быть только те детские игры, которые «несут художественный образ, которые можно отнести к произведениям искусства» [1987. С. 107]. Он предлагает все детские игры разделить на четыре типологические группы. К первой группе относит формальные ролевые игры с игровым припевом, ко второй - формальные игры с игровым поэтическим приговором, к третьей — формальные ролевые игры без устойчивого поэтически организованного текста и к четвертой группе - игры-импровизации [1987. С. 108].
Детские игры, записанные в Прибайкалье, условно можно разделить на три типа: обрядовые, спортивные и бытовые.
Игровой фольклор составляет одну из самых больших групп по количеству произведений, входящих в детский репертуар. По Г.С. Виноградову, «детский игровой фольклор - совокупность словесных произведений, имеющих не самодовлеющее значение, но входящих составными частями в более сложное образование - в игру» [Из истории русской фольклористики. 1978. С. 172]. Далее он предлагает в пределах этого вида различать три подгруппы. К первой относятся песенки, связанные с формальными, постоянными играми. Ко второй: молчанки, жеребьевки и считалки. К третьей - относит про изведения такого же строения, что и молчанки, но связанные с игрой - это голосянки [Из истории... С. 172].
В Прибайкалье собирание и изучение детских игр проводилось, к сожалению, недостаточно. Отдельные записи были сделаны A.M. Станиловским в начале XX в. и А.В. Гуревичем в 1920-1930-е гг.
Региональный вариант бытования детского фольклора Прибайкалья проявляется в особенностях прежде всего жанрового состава, в своеобразии исполнения.
В игровой деятельности детей объективно сочетаются два важных фактора: с одной стороны, дети развиваются физически, с другой - получают моральное и эстетическое удовлетворение. Ребенку с ранних лет прививается чувство ритма, например, пестушка «Большие ноги шли по дороге: топ, топ, топ, топ, топ, топ. Маленькие ножки бежали по дорожке: топ, топ, топ, топ, топ». Все это не только способствует физическому развитию ребенка, но и развивает музыкальные способности. Эта маленькая пестушка содержит двухчастную музыкальную форму. Простые игры с младенцем (пестушки, потешки), в которых движение соединено с песней, вызывают у ребенка радостное возбуждение, желание двигаться и, по мнению психологов, развивают мышление, речь, воспитывают личность в целом.
Традиционные народные игры представляют собой череду игр от простых к сложным. Они начинаются с забав самых маленьких детей. Пестушки и связанные с ними поэтические тексты сопутствуют младенцу с первых дней его жизни, развивают ребенка физически, поэтически и эмоционально. С них начинается пробуждение, они сопровождают умывание, обучение ходьбе и др. Их главное назначение - создать ребенку радостные, бодрые эмоции.
Важной чертой многих народных игр является синкретичность, сочетание слова и движения, игры с песней. Вербальный текст либо начинает игру, либо связывает части игрового действия. Он может и содержать условия игры, и выполнять роль концовок в ней.
Дети и детский фольклор в зимнем календарном цикле
Зимний календарный цикл открывает православный праздник Рождество Христово. Время веселого праздника захватывало взрослых и детей. В рождественских утренних обходах принимали участие дети с восьми-девяти лет. В настоящее время картину празднования одного из ярких праздников можно восстановить по устным рассказам пожилых людей. Во всех селах
Прибайкалья удалось записать рождественские обходы. Пожилые прибай кальцы помнят, что христославить ходили «со звездой» пели песни, но слова сейчас забыли. Хозяева встречали христославщиков, одаривали их кто, чем мог: давали яйца, пирожки, конфеты и орехи, которые были лакомством для детей. В некоторых селах Прибайкалья дети наряжались шулюканами (свя точный ряженый. -Л.Ш.), бегали по домам, плясали, пели «Рождество твое»: Рождество твое А мы кланяемся Христе Боже нас. Солнцу правду. Воссияй миры А мы видимся И свет разума, С высоты Востока. Небо звездой служащею, Наш Бог моли, молися Звяздою чахуй, чах. ... Ладу, привечный Бог (зап. Л.А Шевелева, Е.Л. Тихонова от М.И. Вяткиной, 1917 г.р., с. Закалтус Кабанского р-на РБ, октябрь 2006 г.).
У восточных славян о колядовании «со звездой» известно с XVII в., а по этнографическим описаниям XIX - XX вв. такие обходы в народной традиции имели широкую сферу бытования и назывались «Христа славить, или христославить» [Виноградова. 2000. С. 35-36].
Праздник начинался в семье, тогда была крепкая связь с православной верой. 84-летняя Е. К. Петерина из села Читкан вспоминает как в детстве праздновали Рождество: «Мама встанет, пирожки настряпат. Нас разбудит. Мы подчиняемся, встаем. Зажигают родители свечки. Мы молимся всей семьей, встречаем Рождество Христово. Отец прикажет на коленки вставать, кланяться, мы это все выполняем». После утренней службы начинались рождественские обходы детьми и взрослыми. Поздравляли с праздником, пели: «Рождество твое Христе Боже нас. Воссияй миры и свет разума ...» (зап. от Е.К. Петериной, 1920 г.р., с. Читкан Баргузинского р-на РБ, август 2005 г.).
Дети с раннего возраста участвовали в различных календарных обрядах. Участие детей в рождественской и новогодней обрядности было распространено повсеместно у славян. Так, «на Рождество мальчики и девочки ут ром обходили все дома деревни или села, исполняя колядки, щедровки, поздравляли хозяев с праздником и сулили им благополучие в семье и хозяйстве» [Некрылова, Головин. 1992. С. 23]. В Сибири в канун Нового года дети ходили по домам с обрядом посевания и пели песню: Сею-вею, посеваю, На поле - копнами, С Новым годом поздравляю! На столе - пирогами! На Новый год, С Новым годом, На ново счастье, С новым счастьем, Уродись пшеничка, Хозяин, хозяюшка! Горох, чечивичка! [Круглый год. 1991. С. 57].
К детским обходам взрослые относились очень серьезно, потому что детство считалось наиболее чистым, безгрешным возрастом, «что дало основание для включения детей в рождественский цикл обрядов и веру в действенность их молитв, обращений к солнцу, дождю, морозу, птицам, весне и т.п.» [Некрылова, Головин. 1992. С. 29].
Обязательное участие детей в рождественских обходах отмечал Г.С. Виноградов: «Перед наступлением Святок дети объединяются в немногочисленные артели «христославов», или славильщиков. Собираются в избе, в зимовье или бане у кого-нибудь из участников артели, спеваются. С наступления праздника, с раннего утра, как только в церкви на утрени запоют тропарь праздника, ребята бегут «христославить». Придут в избу, спросят, можно ли «Христа прославить», и поют известную рождественскую песнь» [1924. С. 78]. Во время рождественских обходов детей угощали специально испеченными жаворонками: «Ну утром рано спишь, а там как называли жаворонки или чо ли ага, стряпали. ... На Рождество тоже там стряпали. Это отдельно, которы придут «Рождество твое Христе Боже нас» поют, потом имя подают жаворонков. Да и жаворонков и стряпушек каких-то еще» (зап. Л.А. Шевелева, Е.Л. Тихонова от А. Г. Бородиной, 1922 г.р., с. Кика Прибайкальского р-на РБ, декабрь 2006 г.). Выпекание фигурок на Рождество было распространено у восточных славян повсеместно. «В Пинежском уезде Архан гельской губернии, - сообщает П.С. Ефименко, - к Рождеству стряпаются из ржаного теста хозули (козули); изображают овец с рогами и без рогов, коров, оленей с ветвистыми рогами; болванят из теста уточек в виде кур» [цит. по: Пропп. 1963. С. 28]. «В Олонецкой губ. накануне рождества стряпали ко-зульки из белого или черного теста в виде кого-нибудь четвероного или птицы - диких или домашних; одна из козулек полагается в сени над проходными воротами во двор, чтобы скот летом ходил сам домой и лучше плодился» [Пропп. 33-34]. Обычай печь печенье в форме животных или птиц находим у Е.А. Авдеевой: «Еще было обыкновение печь из ржаной муки ягнят и овечек, иногда и пастуха; все это давали в гостинца детям» [Авдеева. 1837. С. 56]. Как объясняет В.Я. Пропп, выпекание печенья и поедание его «самим народом понимается как продуцирующий обряд и иногда - как оберег. Сделанные в этот день фигурки уже своим наличием должны были влиять на будущее» [С. 29.]. Испеченное для детей печенье в виде животных подчеркивало и утверждало «магический смысл детских поздравлений» [Некрылова, Головин. 1992. С. 23].
В рождественские вечера устраивались вечорки, которые имели возрастную градацию. Например, старшая сестра имело преимущество перед младшей в том, что она одевалась в лучшее платье и встречала гостей, младшие девочки участвовали в хороводах. Для посиделок парни откупали избу у одинокой вдовы или у бабушки: «Ну откупали кто бедно живет. Продавали на вечер. Парень откупит. Примерно придут, скажут: «Бабушка Лиза, на вечер дом продай». Ну двадцать рублей или тридцать даст. Ну я, ребята, буду спать, я старуха. Вы потом закроете. Ну уйдут, честь все закроют, заложут. Приходили, танцевали. Все там. Потом дружить пойдут» (зап. от Е.К. Пете-риной, 1920 г.р., с. Читкан Баргузинского р-на РБ, август 2006 г.).
Роль детей в весенне-летнем календарном цикле. Традиция бытования закличек
На рубеже XX - XXI вв. в фольклорной традиции старожилов Прибайкалья, как и повсеместно, происходит процесс утраты календарных обрядов, а вместе с ними и обрядового фольклора и присущих ему жанров. Отдельные жанры из обрядового фольклора взрослых перешли в детскую аудиторию. Один из широко бытующих жанров фольклора, пришедших в детский репертуар из древнейшего обрядового фольклора взрослых - заклички. Они представляют собой небольшие по форме песенки или рифмованные приговоры, содержащие словесное обращение к явлениям природы, животным, насекомым или растениям с целью повлиять на окружающий мир, вызвать желаемое явление. Чтобы пошел дождь, просят: «Дождик, припусти», чтобы выглянуло солнце - «Солнышко, выгляни». Весной заклинают, чтобы жаворонки «принесли тепло», и приказывают «замкнуть зиму холодную». Своей изначальной функцией и магическим заклинательным характером они близки к заговорам. К концу XIX в. заклички утратили свое ритуальное назначение. В настоящее время в наибольшей степени проявляется игровая функция закличек, но вместе с тем в них по-прежнему заключена прагматическая направленность: заклички на вызывание дождя исполняются во время засухи, к солнышку обращаются при затяжном ненастье. В современном детском репертуаре сохраняют устойчивость формы и жизнеспособность заклички на вызывание и остановку дождя, обращение к солнцу, радуге, грому, граду, а также приговоры, связанные с птицами и насекомыми.
Весенне-летние календарные обряды в Прибайкалье оставались частью живой народной традиции до 60-х гг. XX в. Некоторые элементы сохранялись гораздо дольше, например, обряд вызывания дождя. Детям в обрядах отводилась особая роль. Традиция исполнения детьми закличек и исполнения взрослыми близких к заклинкам заклинаний и заговоров была главной в весеннем календарном цикле. Весной начиналась подготовка к полевым работам, и все мысли крестьянина были направлены на то, чтобы урожай был хорошим, а для этого существовали ритуалы, составной частью которых были заклинания, магические действия и предметы, обрядовая пища. До начала XX в. существовали праздники встречи весны и Егорьев день.
Начало весны у восточных славян связано с важным днем в календаре -23 марта, который называли день Сорока святых. В этот день выпекали обрядовое печенье и исполняли веснянку - песенку заклинательного типа, направленную на призыв весны, в которой высказывались надежды на хороший урожай, здоровье и теплое лето. В весенних обрядовых действах, связанных со встречей весны, пробуждением земли, главная роль отводилась женщинам и детям. Они пели весенние песни, изображая пением гомон птиц. В старину было широко распространено гуканье, окликание, кликанье весны. Жива была вера в то, что зима может длиться вечность, и весна не придет, для этого существовал обряд ее возвращения [Пропп. 1963. С. 37].
Женщины занимались приготовлением ритуальной пищи. Обрядовое печенье выпекалось в форме птичек и называлось: жаворонки, журавли, кулики, чибики, керки, зависело это от местности. Дети выбегали на улицу и подкидывали жаворонков вверх, исполняя при этом песенку-веснянку. «На Рязанщине, например, дети носили испеченных «жаворонков» в поле, надевали их на вилы и кликали лето, обращаясь к «жаворонку»: «На тебе зиму, а нам лето! На тебе сани, а нам телегу!» [Круглый год. 1991. С. 137.]. В середине Великого поста пекли обрядовое печенье в виде креста. Все обрядовые действа были связаны с земледелием. Во время средокрестья в некоторых области дети ходили по домам и выпрашивали печенье. В бывшей Нижегородской губернии кресты собирали женщины, исполняя при этом песни, а их обливали водой, чтобы к Пасхе прошел дождь. По мнению В.К. Соколовой, «сбор крестов был не просто забавой, а магическим обрядом вызова весенне го дождя, необходимого для всходов и роста посевов» [Соколова. 1979. С. 97]. Уже в XIX в. праздник встречи весны был преимущественно детским.
В старожильческих селах Прибайкалья обрядовое печенье выпекалось в форме птичек, печенье называли «жаворонками»: «Жаворонки стряпала. Жаворонки. Вот этих коров провожают, покормят их этими жаворонками, и отправляют с Богом, благословят их, отправят их, вечером встречают. Жаворонки назывались» (зап. от А.С. Лебедевой, 1914 г.р., с. Нестерово Прибайкальского р-на РБ, 2006 г.). Печенье пекли для всей семьи. Дети бегали с ним по улице, затем съедали сами, а также скармливали его скоту. На вопрос: «Подкидывали ли птичек вверх?», — информанты не давали ни утвердительного, ни отрицательного ответа. В Прибайкалье призывание весны не носило общинного характера. По всей видимости, это связано с тем, что у старожильческого населения Прибайкалья вообще слабо сохранен весенний обрядовый календарь.
В Баргузинском районе помимо печенья пеклись и блины: «... а мы на кладбище раньше ходили всегда, блины на кладбище ... день Сорока святых на кладбище поминашь и каждую субботу «родительская», всегда идешь на кладбище, несешь блины, поминаешь туды. А мама мне говорила: «Если ты не можешь ходить, выйди на улицу, ну в ограду хотя бы или на улицу. Разломи на четыре и брось (блин. - Л.Ш.), пусть собачки съедят, раз ты не можешь, скажи: «Вечная память всем родным и близким». Блин на четыре части и бросаешь его». Вот. Мама так мне говорила» (зап. от П.С. Зарубиной, 1929 г.р., пос. Баргузин Баргузинского р-на РБ, апрель 2008 г.).
Начало весны было связано с прилетом птиц. Поколение людей, рожденное в 1940-е гг., не помнят, чтобы пекли птичек, но они ждали прилета жаворонков: «Мы ждали, когда прилетят. Вот сидишь, ждешь, скорее бы жа-вороночек запел» (зап. от Н. К. Шангиной, 1939 г.р., г. Улан-Удэ, ноябрь 2006 г.). По прилету птиц совершались какие-либо земледельческие работы: «... журавли полетели, в какое-то время это надо сеять что-то» (зап. от Н.К. Шангиной, 1939 г.р., г. Улан-Удэ, ноябрь 2006 г.).
