Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Символы в системе общественного сознания 14-86
1. Гносеологическая природа символа. 14-34
2. Генезис символа и его место в первобытной мифологии . 34-73
3. Типология символов в системе общественного сознания . 73-86
Глава 2. Специфика религиозных символов . 87-148
1. Место символа в религиозном сознании. 87-102
2. Функции и классификация символов в системе религии . 103-118
3. Основные тенденции эволюции религиозных символов . 119-148
Заключение 149-156
Список использованной литературы 157-169
- Генезис символа и его место в первобытной мифологии
- Типология символов в системе общественного сознания
- Функции и классификация символов в системе религии
- Основные тенденции эволюции религиозных символов
Введение к работе
Задачи активизации пропаганды научно-материалистических взглядов среди населения и совершенствования системы атеистического воспитания, поставленные ХХУІ съездом KQCC и конкретизированные в постановлениях ЦК КПСС1, невозможно решить без глубокой и всесторонней критики религиозной идеологии. Следовательно,возрастает необходимость дальнейшего марксистского исследования происхождения и сущности религии,механизмов ее психологического воздействия на человека,специфики религиозного сознания. В этой связи приобретает актуальность проблема символа как одного из главных способов объективации продуктов религиозного отражения действительности .
Широкий диапазон употребления символов и их важная роль в различных сферах жизнедеятельности людей являются объективным основанием для исследования закономерностей функционирования символов в системе общественного сознания,в том числе и в религии. По мнению советских религиоведов,изучение символов как материальных, объективных носителей религиозных верований - это одна из наиболее важных и сложных проблем марксистского религиоведения. В частности,для историка религии материальные воплощения древних религиозных верований являются главными историческими источника-ми . Изучение механизмов символизации в религиозном сознании име-
См. О дальнейшем улучшении идеологической,политико-воспитательной работы: Постановление ЦК КПСС от 26 апреля 1979г.-М.Политиздат, 1979,с.12; Актуальные вопросы идеологической,массово-политической работы партииПостановление Пленума ЦК КПСС. 15 июня 1983г. - В кн.:Материалы Пленума Центрального Комитета КПСС, 14-15 июня 1983г., М.Политиздат, 1983, с.72-73.
См.Угринович Д.М. Культура и религия (некоторые теоретические проблемы). - В кн.: Вопросы научного атеизма: Вып.30, - М.: Мысль, 1982, с.18.
- 4 -ет важное значение также для исследований в области психологии и философии религии.
В постановлении июньского (1983г.) Пленума ЦК КПСС "Актуальные вопросы идеологической,массово-политической работы партии" говорится о необходимости "настойчивее внедрять советскую обрядность" . В решении проблемы формирования безрелигиозной обрядности нельзя обойтись без использования традиционных символов, религиозное содержание которых переосмыслено в процессе их секуляризации. Выяснение закономерностей эволюции обрядовой символики актуально в связи с задачами преодоления религиозности и утверждения научно-материалистического мировоззрения.
Изучение эволюции древних символов - это также важный способ познания мировой культуры различных эпох,позволяющий дифференцированно подходить к богатству культурного наследия человечества, приумножать и развивать прогрессивные традиции народного творчества.
Научная разработка темы исследования помимо культурно-исторического имеет мировоззренческое значение,поскольку проблема символа находится в центре борьбы материалистических и идеалистических концепций. Цдеологические противники марксистской гносеологии спекулируют на расплывчатости понятия "символ" и связанных с ним малоисследованных проблемах психологии,генезиса общественного сознания и т.п. По существу,обострение идеологической борьбы вокруг проблемы символа объясняется попытками буржуазной философии извратить диалектико-материалистическую теорию отражения,подчинить гносеологические проблемы формальным,семиотическим.Вот почему очевидна настоятельная необходимость развития критики идеалистических концепций символа, обоснования их теоретической несостоятель-
I. См. Материалы Пленума Центрального Комитета КПСС, 14-15 июня 1983г., с.73.
ности. Выполнение этой важной и актуальной задачи марксистской философии предполагает глубокий анализ сущности символа с позиций диалектического материализма.
Марксистская оценка символа в религиозном сознании отвечает задачам научной критики религии. Так,особую актуальность имеет в настоящее время проблема соотношения культуры и религии, поскольку возрастает интерес широких масс к истории культуры. Между тем церковь настойчиво пропагандирует постулат о религии как основе и хранительнице духовных богатств народа. Религиозная версия происхождения искусства,претензия на господство в духовной жизни людей непосредственно связаны с теологическими трактовками религиозного символа как "божественного" по своей природе, мистического способа воплощения "духовной реальности" в религиозном искусстве .
В этой связи огромное значение имеет развенчание религиозно-идеалистических фальсификаций проблемы символа,которое немыслимо без раскрытия материалистической сущности символа,его истоков. Важность изучения проблемы религиозного символа диктуется и возрастающими требованиями к соблюдению партийности в искусствоведческой и музейной пропаганде,с необходимостью предполагающей,в частности,научный анализ роли символа в иконописи,древнерусской живописи,зодчестве.Марксистская оценка символа в религиозном сознании дает ключ к пониманию богатств древней культуры,истинной роли религии в духовном развитии общества и является существенным фактором идеологической борьбы научного атеизма и религии на современном этапе.
Все вышесказанное свидетельствует о том, что теоретическое исследование проблемы символа и его места в религиозном сознании - это весьма актуальная задача марксистско-ленинской философии и религиоведения. В последние годы в советской науке заметен
- б -
возросший интерес к проблеме символа,которая разрабатывается с позиций философии,психологии,филологии,искусствоведения. Сложность и многоплановость проблемы естественно и необходимо порождает различные исходные принципы и подходы к ее решению, дискуссии по отдельным ее аспектам. Можно выделить два главных направления современных исследований:символ как феномен культуры и как феномен познания.
Советские исследователи внесли значительный вклад в изучение гносеологической природы символизации,социально-политических аспектов символа,его эвристической роли в познании и искусстве . Важную роль в разработке метода семантического анализа и дешифровки архаических текстов,произведений искусства играют исследования Ю.М.Лотмана, В.В.Иванова, В.Н.Топорова и других ученых2.
См.Коршунов A.M., Мантатов В.В. Теория отражения и эвристическая роль знаков.-М.:Изд-во Моск.ун-та,1974; Мантатов В.В. Образ, знак, условность. - М.:Высшая школа,1980; Поляков И.В.Знаковые системы в социальном взаимодействии и познании. - Новосибирск: Наука,1983; Резников Л.О. Гносеологические вопросы семиотики. - Л.:Изд-во Ленингр.ун-та,1964; Свасьян К.А. Проблема символа в современной философии.-Ереван:Изд-во АН Арм. ССР,1980; Тахо-годи А.А. Термин "символ"в древнегреческой литературе. -В кн.:Образ и слово.Вопросы классической филологии,вып. УП.:Изд-во Моск.ун-та,1980; Уваров Л.В. Символизация как гносеологическая проблема.-Дис. ...докт.филос.наук.-Минск,1978 и др.
См.Иванов В.В., Топоров В.Н. Структурно-типологический подход к семантической интерпретации произведений изобразительного искусства в диахроническом аспекте. - В кн.: Ученые записки Тартуского ун-та. Труды по знаковым системам, УШ, вып.411. -Тарту, 1977; Топоров В.Н. Об одном классе символических текстов. - В кн.: Симпозиум по структуре текста. - М.: Изд-во ин-та славяноведения и балканистики АН СССР,1979; Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф - имя-культура. - В кн.: Учен.записки Тартуского ун-та. Труды по знаковым системам, УI,вып.308. - Тарту, 1973 и др.
Вместе с тем в советской литературе практически отсутствуют монографические исследования символа в общефилософском, методологическом плане. Недостаточно изучена проблема исторической эволюции символов, слабо исследована их типология в системе духовной культуры. В числе немногих обобщающих трудов следует отметить работы А.Ф.Лосева, в которых, в частности, дан обстоятельный литературоведческий анализ символа .
Что касается специфики религиозного символа,то в марксистском религиоведении этот вопрос пока не получил систематической разработки. Различные аспекты проблемы символа в религиозном сознании
затронуты в работах В.В.Бычкова, Д.М.Угриновича, И.Н.Яблокова,
Е.Г.Яковлева . Имеются специальные исследования отдельных вопро-
сов,в основном в области обрядовой символики . Нельзя не отметить существенный вклад академика Б.А.Рыбакова в изучение древней сим-
См.Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. -М.: Искусство, 1976; Лосев А.Ф: Знак.Символ.Миф. - М.: Изд-во Моск.ун-та, 1982 и др.
См.Бычков В.В. Эстетика поздней античности. - М.: Наука, 1981; Угринович Д.М. Обряды. За и против. - М.: Политиздат, 1975; Угринович Д.М. Искусство и религия: (Теорет.очерк). - М.: Политиздат, 1982; Яблоков И.Н. Религия: сущность и явления.-М.: Знание, 1982; Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. - М.: Высшая школа, 1977 и др.
См.Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. (Генезис и типология колядования). - М.: Наука, 1982; Курочкин А.В. Растительная символика календарной обрядности украинцев. - В кн.: Обряды и обрядовый фольклор. - М.: Наука, 1982; Фурсин И.И. Заметки о природе обрядовой символики. - В кн.: Традиционные и новые обряды в быту народов СССР. - М.: Наука, 1981 и др.
I волики славян .
Между тем многие аспекты данной проблемы остаются дискуссионными и недостаточно разработанными. К их числу,например,относится круг проблем,связанных с генезисом символа: проблемы происхожде-ния религии и искусства,первобытной мифологии,соотношения мифа и символа,развития духовной культуры доклассового общества и другие. Специального исследования требуют проблемы символа в религиозном искусстве, секуляризации религиозных символов и их места в советской обрядности и другие.
Итак, многогранность и сложность темы исследования предполагают, чтобы ее разработка велась во многих направлениях и различными методами.Успешное решение проблемы символа зависит от усилий специалистов многих областей советской науки:философов,историков, этнографов,психологов,искусствоведов,филологов,религиоведов.Следовательно, очевидна необходимость научно-атеистического анализа специфики религиозного символа на основе общефилософской теории символа.
Область исследования,объект,предмет и цели диссертационной работы определены с учетом степени научной разработанности проблемы символа. Область данного исследования - религиозное сознание как специфическая форма общественного сознания. Объект исследования - символ как феномен сознания. Предмет исследования - религиозный тип символа. Цель исследования заключается в том, чтобы определить специфику символа в религиозном сознании и выяснить особенности функционирования символов в системе религии.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие
I. См.Рыбаков Б.А. Происхождение и семантика ромбического орнамента. - В кн.:Сб.тр.науч.-исслед.ин-та художественной промышленности, вып.5, -М., 1982; Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1981 и др.
задачи:
1. Определить сущность символа как феномена сознания и его
место в системе общественного сознания. Для этого требуется:
охарактеризовать гносеологическую природу символа в сравнении с другими формами отражения - знаком и образом;
проанализировать особенности генезиса символа, определить его истоки в первобытной мифологии;
обосновать принципы типологии символов в системе общественного сознания.
2. Охарактеризовать своеобразие функционирования символов в
религиозном сознании. Для этого необходимо:
проанализировать гносеологическую специфику религиозного символа и его место в структуре религиозного сознания;
определить функции и роль символа в религиозном сознании;
дать классификацию религиозных символов;
выяснить тенденции исторического развития символов религиозного типа и этапы их эволюции.
Как видно из поставленных задач, философский анализ символа непосредственно связан с его религиоведческим исследованием. Определение специфики религиозного символа необходимо для того,чтобы показать: закономерность функционирования символа в религиозном сознании обусловлена гносеологической спецификой символа по сравнению с образом и знаком, а своеобразие функционирования символов в системе религии обусловлено особенностями религиозного сознания. Следовательно,соотношение объекта и цели исследования указывает на подчинение его общим задачам марксистского религиоведения, а именно: научному анализу происхождения и сущности религии, который является методологическим ориентиром системы научно-атеистического воспитания.
При решении поставленных задач за основу взяты методологичес-
кие принципы марксистского религиоведения как части научного атеизма. Изучение символа возможно лишь совместными усилиями всех разделов теоретического и исторического религиоведения - философии, психологии, социологии и истории религии. Поэтому главным методом исследования стал принцип единства гносеологического,социологического, психологического и исторического анализа символа в религиозном сознании.
Философской базой диссертации являются принципы диалектико-материалистической теории познания. Исследование проводится на методологической основе марксистско-ленинской теории отражения. В решении поставленных задач автор опирался на труды классиков марксизма-ленинизма,документы Коммунистической партии Советского Союза. В процессе исследования были изучены марксистские работы советских и зарубежных философов,психологов,историков,а также критически осмыслены религиозно-идеалистические концепции символа.
Главное внимание в диссертации уделяется позитивной разработке проблемы религиозного символа. Вместе с тем исследование проведено в аспекте критического анализа методологии подходов к символу философов-идеалистов и теологов. При этом автор руководствовался ленинским указанием, что задача марксистов-суметь переработать достижения, которые имеются в критикуемых концепциях, но суметь также отсечь их реакционные тенденции и вести свою партийную линию .
Исследование носит теоретический характер, однако теоретические выводы явились результатом обобщения конкретного исторического материала. Учет последних достижений в области этнографии, ар-
I. Ленин В.И. Поли.собр.соч., т.18, с.364.
- II -
хеологии, филологии, истории религии обусловил возможность создания общетеоретической концепции. Следовательно, философеко-психо-логическая проблема символа решается на основе использования исторического материала обширного хронологического и географического диапазона, целенаправленный отбор которого позволил иллюстрировать теоретические положения и выводы автора.
Настоящая диссертация является первым систематизированным исследованием проблемы символа в религиозном сознании. Этим обусловлена новизна предмета исследования и постановки главных вопросов. Впервые в марксистском религиоведении специально и подробно анализируется вопрос о закономерности функционирования символов в системе религии и о специфике религиозного символа.
В диссертации предпрнята попытка обосновать новый подход к определению гносеологической природы символов и закономерностей их типологии в системе общественного сознания, что послужило методологической основой исследования специфики символов религиозного типа и позволило аргументировать свою точку зрения при характеристике предмета исследования.
Впервые в советской литературе специально анализируется проблема происхождения символов, предпосылок символизации, места символов в первобытном мифологическом сознании и этапов их генезиса. Новый подход к изучению тенденций исторической эволюции символа важен для понимания общих закономерностей символизации на разных стадиях развития общества, в различных мировоззренческих системах.
Итогом работы является также конкретизация проблемы функций символов в религиозном сознании, их классификации, раскрытие закономерностей исторической эволюции религиозных символов, определение соотношения и характера взаимодействия различных типов символов в процессе их исторического развития. Впервые рассмотрены
понятия уровней символизации в религиозном сознании, преемственности религиозных символов и их секуляризации.
Итогом систематизированного исследования стало решение проблемы объективации продуктов религиозного отражения действительности, а также проблемы происхождения и исторического развития материальных носителей религиозных верований. Результаты изучения символа в религиозном сознании дают возможность в новом аспекте проанализировать свойства религиозного сознания, характер взаимодействия адекватных и ложных представлений о реальности, гносеологическую основу и механизмы иллюзорно-практических отношений с объектами религиозной фантазии в процессе культовых действий. Итоги целостного анализа специфики и исторической эволюции символа позволяют по-новому подойти к проблеме соотношения религии и культуры, а также к вопросу преодоления религиозности в процессе формирования безрелигиозной обрядности.
Положения, выносимые на защиту:
Своеобразное диалектическое взаимодействие образа и знака в символе определяет гносеологическую природу и структурно-функциональные свойства символа как специфической формы отражения действительности.
Типологические особенности и социальные функции символа определяются не его происхождением, а его местом в системе общественного сознания в зависимости от специфики той или иной формы последнего.
Вступая в сферу религии, символ не меняет своей гносеологической специфики, а лишь приобретает новые свойства и выполняет специфические функции в соответствии с требованиями религии. Поэтому символ в религиозном сознании - это не особый гносеологический феномен, а один из типов символов в системе обществен-
- ІЗ -
ного сознания.
Закономерность функционирования символов в системе религии обусловлена их гносеологической спецификой и особенностями происхождения как продуктов первобытного мифологического сознания. Символ является наиболее удобным для религии способом репрезентации сверхъестественного, поскольку он создает иллюзию реальности символизируемого, а также служит посредником в иллюзорном общении с объектами религиозной фантазии в процессе культа.
Специфика символа в религиозном сознании обусловлена особенностями религии как превратной формы отражения реальности и особой системы социальных отношений.
Своеобразие исторической эволюции религиозных символов, связанное с особенностями их генезиса и гносеологической природы, определяет закономерную тенденцию к секуляризации в сфере искусства и обрядности.
Результаты диссертационного исследования могут быть использованы для решения теоретических и практических задач научного атеизма. Позитивная разработка проблемы религиозного символа является вкладом в развитие критики религиозной идеологии. Теоретические положения и выводы автора могут способствовать дальнейшему исследованию проблем религиозного сознания в системе марксистского религиоведения. Итоги исследования окажут помощь в процессе преподавания курса научного атеизма, будут полезны в деле совершенствования научно-атеистической пропаганды, а также в создании системы новой советской обрядности.
Генезис символа и его место в первобытной мифологии
В зарубежной литературе имеются различные точки зрения на происхождение символа. Однако при анализе методологии авторов становится очевидной общая основа,объединяющая внешне несхожие концепции именно: отрыв символа от социально-исторической почвы, игнорирование роли общественной практики в развитии сознания. В соответствии с этим идеалистическая философия ищет истоки символизации в особенностях человеческой психики или объединяется с теологией в признании "божественного" происхождения символа. Научная несостоятельность иррационалистических и фидеистических концепций обнаружи в неспособности определить источники символа. Так, в работах М.Элиаде решение проблемы подменяется туманными рассуждениями о "непроизвольных,созданиях психики", о рождении символа "в результате экзистенциального напряжения путем тотального понимания мира" и т.п. . Столь же неопределенны выводы С.К.Лангер о получении символа из чувственного и эмоционального опыта, возможно, в отдаленном историческом прошлом... .
Для марксистского анализа проблемы генезиса символа "исходной точкой являются действительно деятельные люди, и из их действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеоло згических отражений и отзвуков этого жизненного процесса" .С точки зрения исторического материализма, любые формы отражения действительности (категории сознания), порождаются и развиваются в соответствии с законами развития общества и общественного сознания. С этих общих методологических позиций мы и будем анализировать проблему генезиса символа,которая включает в себя вопросы: I) на основе чего возникает символ? 2) как возникает символ? 3) когда возникает символ? 4) почему возникает символ? Поиск ответов на эти вопросы определяет направления исследования генезиса символа,в котором мы выделяем этапы предыстории, зарождения и становления символа как специфической категории сознания.I. Предыстория символа. Генезис символа непосредственно связан с развитием первобытного сознания.Учитывая дискуссионность многочисленных гипотез о древнейшем этапе общественного развития,ограничим нашу задачу общей характеристикой первобытного сознания на самой ранней его ступени.
Человек эпохи палеолита, чья деятельность в основном сводилась к охоте и собирательству при помощи примитивных орудий труда, полностью зависел от окружающей его природной и социальной действительности. Первобытно-общинный способ производства, жизнь и труд сообща определяют коллективную форму сознания,когда человек не выделяет себя из окружающего мира,как природного,так и социального. Первобытное сознание "есть вначале осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды", которое Маркс назвал "чисто животным осознанием природы (обожествлением природы) . Эта архаичная форма общественного сознания получила в современной науке название первобытной мифологии.
Существуют различные концепции мифа, ведутся оживленные дискуссии, которые не привели пока к единому мнению относительно этого своеобразного явления духовной культуры. Мы присоединяемся к мнению тех исследователей, которые определяют мифологию как. особую форму мироощущения и жизнедеятельности людей на первобыт-ной стадии развития общества . Поскольку исследование генезисасимвола неизбежно затрагивает проблему мифа, мы рассмотрим ее в самом элементарном виде, не касаясь дискуссионных вопросов о происхождении мифологии, о соотношении мифологии и религии и др. Ограничимся здесь анализом тех свойств мифа, которые непосредственно связаны с предметом нашего изучения.
Большинство советских и зарубежных исследователей считают главной особенностью наиболее архаичного мифологического сознания его синкретизм, то есть нерасчленимое единство предмета и его образа, части и целого, мышления и ощущения,объективного и субъективного, пространственного и временного и т.п. Другая особенность состоит в том, что "всякая мифология преодолевает, подчиняет и преобразовывает силы природы в воображении и при помощи воображения... . Поэтому необходимо отметить такие свойства мифологического сознания, как образность, эмоциональность, ассоциативность.
"Оборотничество",то есть взаимопревращаемость, является одним изр приемов духовного освоения мира первобытным сознанием , в котором,по словам А.Ф.Лосева, "все целиком присутствует во всем". Э.Касси-рер назвал эту особенность мифологии "законом метаморфоз" . Нельзя не отметить позитивный вклад Э.Кассирера, М.Элиаде и других буржуазных исследователей в разработку теории мифа. Так, в своем главном произведении "Философия символических форм" Кассирер подробно анализирует синкретизм мифа и другие его свойства. Нельзя не согласиться с верной постановкой таких проблем, как мифологическое время и пространство и др. . Однако методология Кассирера и егопоследователей, основанная на идеалистической философии, приводит их к неприемлемым для нас выводам о том, что "мифологические образы - не продукты отражения, но выражение мгновенного напряжения ума" и т.п.
К настоящему времени накоплен огромный этнографический материал в области мифологии народов Австралии, Африки, Америки, которые сохранили первобытный способ производства и донесли до нашей эпохи рудименты древнего мифологического сознания. Изучение особенностей первобытной мифологии дает основание для постановки вопроса о символизме мифа. Это свойство отмечено многими советскими и зарубежными исследователями, однако в характеристике его нет полного единства мнений.
Исходя из указанной выше гносеологической специфики символа и учитывая отличительные черты первобытной мифологии как особого типа сознания, мы считаем возможным признать наличие предпосылок символизации и зачатков символизма на ранней стадии развития мифологического сознания. Для обоснования этого предположения приведем четыре главных аргумента.ПЕРВОЕ: Мифологический образ - это "чувственное представление о какой-либо области действительности...". Взяв за основу определение Ф.Кессиди, мы однако не можем согласиться с полным отрицани-ем автором условности мифологического образа . Элемент условности содержится в самой специфике мифологического отражения мира. Заметим, что в другой работе Ф.Х.Кессиди миф характеризуется как "выражение, обозначение и олицетворение в единстве с тем, что он вы-ражает, обозначает, олицетворяет" . Эту особенность мифологическо го отражения отмечают и другие исследователи. О.М.Фрейденберг, например, назвала мифологический образ "познавательным обозначением" . Как видим, мифологическое отражение реальности содержит элементы выражения и обозначения. В этом отношении мифологический образ можно назвать символическим образом, условность которого на разных ступенях развития мифологии различна: она постепенно нарастает.ВТОРОЕ: Первобытное воображение оживотворяет и олицетворяет природу. Персонификация, то есть понимание бытия как одушевленного - характерный признак мифологического сознания, обусловленный невыделением первобытным человеком себя из природы.
В мифологическом образе, слитом с реальностью, происходит соединение мистифицированных сил природы и мистифицированного человека. Хотя первобытная персонификация является буквальной, она содержит элементы символизации действительности, так как отражает действительность в форме уподобления человеку и другим живым существам. По мнению А.Ф.Лосева, всякий миф является символом именно потому, что мыслит себе общую идею в виде живого существа, а живое существо всегда бесконечно по своим возможностям. Поэтому миф является моделью бесконечных порождений, субстанциально тождествен ных с самой моделью
Приведем в качестве примера первобытной персонификации представление древних австралийцев о мужчине - Солнце и женщине - Дожде, которые сменяют друг друга на небе и дают жизнь всем живым су 3 ществам . Чувственный мифологический образ здесь по существу является символическим олицетворением природы и свойств самого человека. Однако в силу синкретичности сознания образ не замещает, в от
Типология символов в системе общественного сознания
Социальная природа символа детерминирует его важную роль не только в познании, но и в общении людей в процессе трудовой деятельности. Как уже отмечалось, с момента своего зарождения символ становится хранителем духовной культуры и средством приобщения новых поколений к культурным ценностям, накопленным обществом. Социальные функции символов разнообразны и требуют специального анализа, который не входит в нашу задачу. Для нас существенными являются два обстоятельства: I) закономерность функционирования символа во всех сферах жизни общества,обусловленная гносеологической спецификой и социальной природой символа; 2) зависимость социальных функций и содержательной специфики символа от области его функционирования. Эти обстоятельства, на наш взгляд, определяют качественную дифференциацию символов и служат основой для их классификации.
Разнообразие областей функционирования наряду с тенденцией символов к трансформации и эволюции значительно усложняют проблему их классификации. Мы не пытаемся дать универсальную классифика цию символов,поскольку рассматриваем лишь те их свойства, которые представляются важными в соответствии с задачами исследования. Признавая роль символа как общекультурной категории, мы однако ограничиваем исследование области его функционирования формами общественного сознания, одной из которых является религия.
Марксистская философия рассматривает общественное сознание как функцию общества. Историческое развитие материального производства и социальных отношений детерминирует существование общественного сознания в определенных формах. Символ функционирует лишь в сфере общественного сознания, о чем свидетельствует анализ не только его гносеологической природы,но и истории происхождения. Указанный нами инвариантный признак символа приобретает специфические оттенки в зависимости от той формы сознания, в которой функционирует символ. Итак, за основание типологии символов мы принимаем дифференциацию форм общественного сознания. Исходя из этого, можно выделить следующие типы символов:символы в искусстве, символы в религии,символы в политической идеологии и т.д. Иными словами,речь идет о художественном типе,религиозном типе,политическом типе символа и т.д. Указанные понятия требуют терминологического уточнения.
В своей типологии А.Ф.Лосев различает научные,философские, художественные,мифологические,религиозные,человечески-выразительные, идеологические и побудительные,внешне-технические символы в зависимости от области применения . С такой точкой зрения можно согласиться,однако подобная типология не тождественна предложенной нами. В литературе часто встречается употребление понятий "художественный символ" и "символ в искусстве", "научный символ" и"сивол в науке" и т.п. в качестве синонимов. Нам представляется неоправданным такое отождествление, поскольку оно зачастую приводит к терминологической путанице и искажению смысла понятий. К какому типу,например,отнести символизм И.Христа и двенадцати апостолов в поэме А.Блока "Двенадцать" или Демона М.Врубеля - к мифологическому, художественному, религиозному? На наш взгляд, соотношение понятий "мифологический,религиозный,художественный,научный символ" с понятиями "символ в мифологическом сознании,в религиозном сознании,в искусствен науке" и т.п. можно рассматривать как соотношение формы и типа символа. Действительно,мифологический символ может функционировать в искусстве или религии в качестве мифологического сюжета (формы), в который вкладывается содержание в зависимости от специфики формы общественного сознания. Так, в религиозном сознании он становится религиозно-мифологическим, в искусстве - мифопоэтическим,в то время как мифологический тип символа подразумевает соответствие не только формы, но и содержания специфике первобытной мифологии.
Подобным образом религиозный символ может функционировать в искусстве как форма символа, но тип этого символа - художественный,, поэтому по содержанию (значению и смыслу) такой символ отличается от религиозного типа символа, обусловленного спецификой религиозного сознания.Напротив,художественный символ может функционировать в религии,но тогда он наполняется религиозным содержанием и должен рассматриваться как тип символа в религиозном сознании. Сравним, например, картину И.Н.Крамского "Христос в пустыне"с иконами А.Рублева во время богослужения в храме.В первом случае по типу - это символ в искусстве,хотя имеет религиозную форму. Во-втором случае перед нами религиозный тип символа,имеющий художественную форму.При этом объективным фактором типологии является вклю -течение символа в определенную социально-идеологическую систему, а субъективным - наличие или отсутствие у воспринимающего веры в сверхъестественное.
По-видимому, своеобразие диалектики формы и содержания символа, подробно анализированное выше,обеспечивает возможность перехода символов из одной формы общественного сознания в другие. Нам представляется, что именно такой переход ведет к качественному изменению символа,то есть к изменению его типа. При этом качество формы может оставаться прежним - религиозным, художественным, мифологическим, политическим и т.п.
В этой связи следует учитывать еще одно обстоятельство. Когда мы говорим о качестве формы символа, мы имеем в виду ее конкретную исторически сложившуюся связь с определенной сферой общественной деятельности в отличие от неопределенной формы, которая еще не имеет конкретизации. Например, песня может стать по форме политическим, религиозным, художественным символом, однако конкретная песня может стать лишь определенным типом символа: скажем, известная песня "Бухенвальдский набат" может функционировать как символ в политической идеологии, искусстве, но не в религии. Поклон, например, символизирует различное содержание и может относиться к различному типу символа в зависимости от того, кто кланяется: актер на сцене, дипломат в посольстве, или верующий в церкви. При определении типа символа нельзя не учитывать и роли традиции, особенно применительно к прасимволам. Как уже отмечалось, характер функционирования современных символов зачастую определяется их формальной или содержательной связью с прасимволами. Скажем, белый цвет несомненно является прасимволической формой различных типов символов, характер употребления которых социально детерминирован. Как отмечают исследователи, белый цвет у северных народов издавна
Функции и классификация символов в системе религии
Научный анализ функций религиозного символа невозможен без социальной и гносеологической оценки содержания последнего. Отмечая социальную детерминированность функционального свойства символа репрезентировать религиозное содержание, мы должны учитывать и его гносеологическую специфику. Вместе с тем необходимо учесть и социально-исторические закономерности происхождения религиозного символа. Как уже отмечалось,в процессе своего генезиса на стадии первобытной мифологии символ выполнял функцию опосредования взаимодействия с природой, одушевленной и олицетворенной в сознании людей. С появлением религиозной идеологии символ стал в сознании верующих посредником между человеком и богом,связующим звеном реального мира с иллюзорным сверхъестественным.
На основании всего вышесказанного мы считаем главной функцией символа в религиозном сознании функцию посредника между верующим и теми иллюзорными сверхъестественными объектами, в реальность которых он верит. Разумеется,с точки зрения научного атеизма роль посредника - это мнимая роль, поскольку символ поддерживает иллюзорную связь с мнимыми объектами.
Философско-теологические обоснования необходимости символа как посредника между земным и "небесным" мирами основаны на признании реальной связи символических форм с религиозными объектами, посредством которой человеку "сообщается невидимая божественная благодать" и т.п. . Концепции религиозных философов изобилуют разнообразными аргументами в пользу этого постулата. Ограничимся двумя наиболее типичными примерами.
Доводы христианской теологии, например, остались в целом не- изменными со времени средневековья,когда иконопочитатели победили иконоборцев и восстановили "престиж" религиозного символа. Так,современные православные богословы в своих аргументах ссылаются на "святого" Иоанна Дамаскина (УШ век): "Мы не в состоянии подниматься до созерцания духовных предметов без какого-либо посредства, а имеем нужду в том, что родственно нам и сродно" . Буржуазные религиоведы пытаются модернизировать свои доказательства. Скажем, современный французский философ П.Рикер в русле вышеупомянутой концепции М.Элиаде определяет символ как "hiero-phany" - объективное явление связи между человеком и сакральным"2.
Отмечая иррационалистическую основу приведенных трактовок, мы вместе с тем не можем не видеть здесь постановки реальной проблемы функций религиозного символа. На наш взгляд, не случайно именно роль посредника оказывается в центре внимания религиозной философии. С этой главной функцией связаны и другие функции символа в системе религии, которые необходимо рассмотреть.МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ. В своем обосновании мировоззренческой функции символа М.Элиаде исходит из вышеупомянутого архе 3 типического символизма "Центра мира" . По мнению Элиаде, ориентация в мире означает овладение в нем твердой фиксированной точкой. "Явление сакрального" с помощью символа "Центра" онтологически создает мир, поскольку открытие центра - фиксированной точки в неопределенной бесформенной действительности - равно соз данию мира для религиозного человека. Символизм центра обнаруживается в структуре любого дома, шалаша, храма, дворца, что подтверждается данными мировой этнографии и археологии. Следовательно, стремясь утвердить свое жилище в центре мира,верующий тем самым постигает окружающий мир и создает свой собственный мир как репродукцию божественного творения . Как видим, несмотря на верность исходных посылок - фактов повсеместного распространения прасимволов "Центра," "Мирового древа" и т.п., - М.Элиаде руководствуется иррационалистической методологией в своей трактовке функций религиозного символа.
Основу научного подхода к этой проблеме составляет марксистское положение о том, что религия как искаженное отражение действительности дает ложную ориентацию в окружающем мире. Посредством религиозных символов превратно постигается смысл жизни и соответственно формируется целенаправленное поведение человека. Религиозное сознание базируется на вере в реальное существование сверхъестественного,а символы,репрезентируя "потусторонний" мир в чувственно-наглядной форме,как бы приближают его к верующим и выполняют функцию посредника между земным и "неземным" мирами.ЭМОЦИОНАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ. Анализируя эмоционально-образный аспект символа, мы подчеркнули важность этой психологической особенности, поскольку религия - это "эмоциональнаяформа отношения людей к господствующим над ними чуждым силам,природным и общественным". Религиозная вера немыслима без эмоционального отношения к объектам религиозной фантазии, а такжебез психологической потребности верующих вступать в практические отношения с этими фантастическими объектами. Эмоционально-психологическая функция религиозного символа непосредственно связана с культовой практикой - важнейшим видом религиозной деятельности, которая реализуется символическими средствами.
Обрядовые действия отличаются от иных действий человека не своим естественным содержанием,а осмыслением этих действий, которые выступают в сознании верующих как символы религиозных представлений. Культ есть необходимый элемент всякой религии, потому что в нем находит практическое выражение психологическая потребность верующих воздействовать на тот сверхъестественный объект, в существование которого они верят . Следовательно, религиозный культ
Основные тенденции эволюции религиозных символов
Пожалуй, наиболее трудным этапом нашего исследования представляется изучение исторической эволюции религиозных символов. Проблема усложняется ввиду многозначности и разнообразия символов, их способности к взаимодействию и трансформациям на протяжении своей многовековой истории. Необходимо также учитывать взаимовлияние различных культур, чередование исторических эпох, особенности которых неизбежно накладывали отпечатки на содержание символов. Поэтому мы ограничим свою задачу выяснением основных закономерностей и тенденций исторического развития религиозных символов, руководствуясь при этом марксистским положением,что у любых форм сознания нет своей собственной истории: "Люди,развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мьшление и продукты своего мышления". Следовательно, историческая эволюция символов в религиозном сознании неотделима от истории общественного развития.
Можно предложить по меньшей мере два подхода к изучению эволюции символов - структурный и функциональный,которые однако взаимосвязаны и дополняют друг друга. С точки зрения структуры, эволюция религиозных символов может происходить двумя путями: во-первых, меняется форма,а содержание остается прежним (например, разнообразные астральные,солярные или растительные символы); во-вторых, меняется содержание без изменения формы (скажем, вышеупомянутая сложная эволюция креста, ромба, а также треугольника идр.геометрических СИМВОЛОВ ).
Как показывает изучение этого вопроса,изменение формы происходит преимущественно в связи с требованиями церковного канона, в процессе модернизации вероучения или при переходе символов из одной религиозной системы в другую. Так,символы ипостасей христианской троицы (глаз - бога-отца, агнец - бога-сына, голубь святого духа) в дальнейшем приобрели антропоморфный вид и функ рционируют параллельно с первоначальными . В средние века розао как форма символа Девы Марии в христианстве вытеснила лилию .
Кроме того,пытаясь выйти из кризиса и усилить свое влияние среди молодежи,церковь ныне поощряет модернистские течения в религиозном искусстве,архитектуре и т.п. При этом модернизация внешней формы культовых символов в соответствии с требованиями времени и эстетическими вкусами современных людей призвана сохранить идейную направленность содержания таких символов и усилить их религиозные функции. Думается, гораздо важнее второе направление эволюции: поскольку специфика символа определяется его содержанием,то переосмысление символизируемого значения по линии его секуляризации ведет к переходу символа из религии в другие формы общественного сознания.
С точки зрения функциональных особенностей, можно выделить две тенденции эволюции символов:во-первых, развитие в пределах одного типа,то есть в рамках религиозной системы;во-вторых, переход от одного типа к другому,то есть секуляризация религиозного символа. Есть основание полагать,что именно две указанныетенденции являются наиболее важными для понимания закономерностей развития символов в религиозном сознании. На этих двух главных проблемах мы и сосредоточим внимание.
Генезис и дальнейшая эволюция религиозных символов непосредственно связаны с развитием религиозного сознания.Согласно современным исследованиям,религиозное сознание существует на двух уровнях, которые генетически соответствуют этапам развития религии. Религиозное сознание зародилось в первобытную эпоху на уровне общественной психологии как стихийное выражение в форме религиозных образов,представлений,чувств,традиций и т.п.практического бессилия людей перед господством природных и социальных сил.В период образования классового общества на базе общественной психологии возникла религиозная идеология - система религиозных понятий, идей, целенаправленно и сознательно развиваемых богословами, служителями культа,религиозными философами в соответствии с конкретными историческими условиями. Религиозная идеология перерабатывает и систематизирует стихийно формирующиеся продукты общественной психологии, в результате чего происходит постоянное взаимодействие и взаимовлияние двух уровней религиозного сознания.
Как мы выяснили,зарождение символа религиозного типа произошло в доклассовую эпоху на уровне общественной психологии, поскольку его зачаточной формой является символ в первобытной мифологии (прасимвол) . Дальнейшая его эволюция соответствует развитию религиозных представлений,которые составляют содержание символа. Важнейшими вехами эволюции религиозного сознания принято считать вытеснение анимистических образов антропоморфными,разделение мира на естественный и сверхъестественный,противопоставле ниє понятий "сакральное" ("священное") и "мирское" ("обыденное"), переход от политеизма к монотеизму,когда "вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога,который,в свою очередь, является лишь отражением абстрактного человека" .
По мере развития религиозной идеологии на основе древнего мифологического символизма надстроился специфический для мировьк религий искусственный слой символов,созданный теологией и церковью с целью окружить тайной для инаковерующих свое вероучение, скрыть истинный смысл явлений.Другими словами, это "второе рождение" символа вызвано сознательной гносеологической установкой апологетов религии,отстаивающих не только классовые,но и конфессиональные интересы. Рассмотрим этот вопрос на примере христианства.
Как уже отмечалось, символическое толкование Библии издавна выполняло теологические функции,так как позволяло богословам "создать видимость сокровенной истины там,где на самом деле нали-цо лишь порождение мифотворческой фантазии". Согласно средневековым представлениям,откровение всегда сокровенно,то есть священное писание всегда многозначно,символично,загадочно и таинственно. В интерпретации Библии следует искать истоки многих христианских символов. Одним из первых символотворцев выступил Филон Александрийский (I в. до н.э. - I в. н.э.), превратив в символы многие образы и персонажи Ветхого завета. Например, Адам - символ ума, Ева - символ чувства, Иаков - аскетизма, Авраам - науки, Исаак -благодати , огненный меч в руках херувима у входа в рай символи зирует Логос, река Ефрат - правосудие и т.п. В другом толковании Адам, Ева, Змей стали символами трех видов души: разумной, жизненной и плотской .
Известный советский исследователь Библии И.А.Крывелев отмечает, что в принципе церковь всегда предпочитала буквальный смысл священного писания,но нередко была вынуждена искать выход из неудобных положений на путях аллегорического толкования. Однако последовательная аллегоризация представляла опасность для богословов, своей условностью и произвольностью ставив под сомнение истинность библейских откровений и предписаний. На наш взгляд,анализированные выше специфические особенности символа и его отличия от аллегории и метафоры обеспечивают преимущества символического толкования Библии по сравнению с аллегорическим. Это убедительно подтверждают выводы И.А.Крывелева,который справедливо различает символическое, аллегорическое и метафорическое толкования Библии как близкие по характеру, но не тождественные виды невербаль 2 ного толкования .
Символические толкования Библии раннехристианские философы перенесли на все явления окружающего мира,который превратился в условиях средневекового засилия церкви в книгу "божественного откровения" , где за каждым явлением реальности стояла его символическая трактовка. Эту особенность отмечают многие исследователи средневековой культуры. Так, по мнению академика Д.С.Лихачева, "средневековье пронизало мир сложной символикой,связавшей все в единую априорную систему" . В.В.Бычков подробно анализирует харак
