Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Советская модель государственной политики в от ношении религии, церкви и верующих 15
1. Конституционно-правовые основы взаимоотношений советского государства и религиозных объединений (октябрь 1917 -- 1985 гг.) 15
2. Становление новых взаимоотношений государства и религиозных объединений (1985-1990 гг.) 23
Глава 2. Развитие законодательства Российской Федерации о свободе совести и о религиозных объединениях в 1991-1997 гг . 48
1. Формирование и развитие федерального законодательства Российской Федерации о свободе совести. 48
2. Нормативное регулирование деятельности религиозных объединений в субъектах Российской Федерации 72
3. Конституция Российской Федерации 1993 г. - о правовых основах государственно-церковных отношений в современной России 85
Глава 3. Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" - как основа формирования новой модели государственно-церковных отношений в Российской Федерации 96
1. Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях": достоинства и недостатки 96
2. Реализация Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях": первый опыт и трудности практического воплощения 132
Заключение 145
Список использованных источников и литературы 152
- Становление новых взаимоотношений государства и религиозных объединений (1985-1990 гг.)
- Нормативное регулирование деятельности религиозных объединений в субъектах Российской Федерации
- Конституция Российской Федерации 1993 г. - о правовых основах государственно-церковных отношений в современной России
- Реализация Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях": первый опыт и трудности практического воплощения
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Общественно-политические процессы, развивающиеся в Российской Федерации в 90-е годы XX века, повлекли за собой не только коренные изменения в государственном и политическом устройстве страны, но существенным образом затронули сферу государственно-церковных отношений.
Крах тоталитарного государства, демократизация общественной жизни, утверждение идеологического и политического плюрализма объективно вызвали необходимость отказа от сложившейся в советскую эпоху модели государственной политики в отношении религии, церкви и верующих, поиска новых подходов во взаимоотношениях государства и религиозных объединений. Государственно-церковные отношения сегодня - это существенная часть отношений государства с формирующимся гражданским обществом в целом, а также с институциональными религиозными образованиями, опирающимися на поддержку миллионов граждан России, являющихся приверженцами той или иной религии.
Как всякие отношения, взаимоотношения государства и религиозных объединений требуют своего правового закрепления и разрешения в соответствующих нормативных правовых актах государства. В течение рассматриваемого периода произошла кардинальная реформа конституционно-правовых основ в области прав и свобод человека и гражданина на свободу совести, взаимоотношений государства и религиозных объединений. В 1993 г. принята новая Конституция Российской Федерации, дважды (в 1990 г. и 1997 г.) сменился базовый федеральный закон, регулирующий деятельность религиозных объединений.
В 90-е годы органы государственной власти и местного самоуправления накопили большой (как положительный, так и отрицательный) опыт взаимодействия с религиозными объединениями. В то же время законотворческий процесс в сфере свободы совести и вероисповеданий в современной России нельзя считать завершенным. Логика развития событий и процессов, происходящих в религиозно-конфессиональных, межконфессиональных и межнациональных отношениях, требует дальнейшего развития и совершенствования сформировавшейся в 90-е годы модели государственной вероисповедной политики, в том числе и ее правового обеспечения.
К этому подвигает и сложившаяся в стране религиозная ситуация, характер которой за последнее десятилетие XX века существенным образом изменился. Во-первых, значительно возросла сеть религиозных объединений. По сравнению с 1990 г. количество только официально зарегистрированных религиозных организаций возросло почти в четыре раза. Разнообразнее стали их виды. Наряду с религиозными общинами появилось значительное количество религиозных центров, монастырей, духовных образовательных учреждений, братств, сестричеств, миссий. Во-вторых, кардинальным образом изменилась конфессиональная картина, идет беспрецедентный, для России рост числа конфессиональных новообразований, объективно вызывающий возрастание межконфессиональной напряженности. В-третьих, изменился сам характер религиозной деятельности. Сегодня - это не только исповедание веры, но и активная социальная, миссионерская, предпринимательская и иная деятельность. В-четвертых, налицо политизация деятельности некоторых религиозных объединений. Несмотря на установленный законом запрет участия религиозных организаций в деятельности политических партий и движений, в выборных
кампаниях, опосредованно это широко практикуется. Кроме того, появилось значительное число конфессионально ориентированных партий и общественно-политических движений, что сделало религию и церковь существенным фактором общественно-политической жизни страны. В-пятых, "религиозный фактор", государственно-церковные отношения в стране получают возрастающее внешнеполитическое звучание.
Перечисленные обстоятельства обусловливают обращение исследователей к анализу современного состояния государственно-церковных отношений, определению путей и направлений их дальнейшего совершенствования и развития.
Хронологические рамки исследования. Б качестве исследуемого периода диссертантом избрано последнее десятилетие XX века. В его рамках выделяется советский период в истории государственно-церковных отношений, завершившийся в декабре 1991 года распадом СССР. Этот период характеризуется постепенным становлением новых подходов во взаимоотношениях государства и религиозных объединений. В октябре 1990 года были приняты закон СССР "0 свободе совести и религиозных организациях" и закон РСФСР "0 свободе вероисповеданий". Второй этап, охватывающий период с конца 1991 и по октябрь 1997 года, представляет особый интерес для исследования. Став независимым государством, субъектом международного права, Российская Федерация начала проводить самостоятельную "религиозную политику" и реформировала конституционно-правовые основы своих отношений с религиозными объединениями. В эти годы принята новая Конституция страны и Федеральный закон "0 свободе совести и о религиозных объединениях", являющиеся основой для формирования новой модели государственно-церковных отношений в современной России. Исходя из этого, диссертант сосредотачивает внимание на
развитии государственно-церковных отношений после принятия указанного Федерального закона и анализирует правоприменительную практику как на федеральном уровне, так и в субъектах Российской Федерации включительно по декабрь 1998 года.
Наряду с этим, логика исследования потребовала от автора обратиться к предшествующему 90-м годам периоду для характеристики сложившихся в то время государственно-церковных отношений и законодательства о религиозных объединениях. Их анализ убедительнее раскрывает необходимость последовавшего в 90-е годы реформирования государственно-церковных отношений.
Степень разработанности темы и источники. Проблема формирования в Российской Федерации демократической модели государственно-церковных отношений и ее конституционно-правового закрепления в исследуемый период разрабатывается достаточно активно как отечественными, так и зарубежными историками, религиоведами, юристами и политологами. Особенный всплеск исследований и публикаций на эту тему вызвала разработка и принятие Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях".
Одной из первых работ, анализирующих не только историю, но и современный период государственно-церковных отношений в России, является коллективный труд "Государственно-церковные отношения в России", подготовленный кафедрой религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ под руководством Н.А.Трофимчука. Той же кафедрой издан сборник "Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России", представляющий не только научный, но и практический интерес как для исследователей, так и для соответствующих специалистов органов государственной власти и управления. В указанных работах раскрывается
содержание и структура государственно-церковных отношений как специфической сферы политики государства, характеризуется развитие отношений государства и церкви и ее конституционно-правового закрепления в советский и современный периоды1.
В разработке различных аспектов и направлений государственно-церковных отношений активно работают Ю.П.Зуев, Т.А.Кудрина, Р. А. Лопаткин, М.П.Мчедлов, А. А. Нуруллаев, Ф. Г. Овсиенко, В.С.Полосин, В.Д.Тимофеев, И.Н.Яблоков2.
См.: Государственно-церковные отношения в России. В 2 т. М., 1995; Религия, свобода совести, государственно - церковные отношения в России. М., 1997.
См.: Зуев Ю.П. Религиозно-конфессиональные отношения и общественная стабильность в современной России // Религия и политика в современной России, м., 1997; Кудрина Т.А. Религия и культура // Государственно-церковные отношения в России, т.1. М.,1995, С. 190-219; Лопаткин Р.А. Социологическое изучение религиозной ситуации и государственно-церковных отношений // Государственно-церковные отношения в России, т.1. М.,1995, С. 220-257; Мчедлов М.П. Религия в зеркале общественного мнения // СОЦИС,1995, N 5; Нуруллаев А. А. Религиозная ситуация в России и проблемы совершенствования государственно-конфессиональных отношений // Протестантизм, общество, культура. Материалы Международной научной конференции. Омск,1998, С.119-123; Овсиенко Ф.Г. и др. Место и роль государственно-церковных отношений в политике Российского государства // Государственно - церковные отношения в России, т.1, М., 1995, С. 5-25; Полосин B.C. На пути к свободе совести (Российское законодательство о религии в конце 80 - начале 90-х гг.) // Свобода
Особо следует отметить исследования М.И.Одинцова по комплексному изучению проблемы государственно-церковных отношений в России в XX веке. Этой теме посвящены его докторская диссертация, монография "Государство и церковь в России. XX век" и работа "Россия строит светское государство (1985-1997 гг.)", написанные на вновь введенных в научный оборот архивных материалах1.
Для анализа правовой базы советской модели государственно-церковных отношений представляют интерес исследования Ю.А. Ро-зенбаума, Г.Р.Гольста, В.Н.Калинина, Клочкова В.В.2
Проблемы правового регулирования свободы совести и деятельности религиозных объединений в СССР,РСФСР и Российской Федерации исследуются также в докторских и кандидатских диссертациях П.Н.До-зорцева, Г. П. Лупарева.Г.Г.Черемных3. В них анализируются и воп-
совести в духовном возрождении отечества. М-. 1994, С. 141-152.
См.: Одинцов М.И. Государственно-церковные отношения в России (на материалах отечественной истории XX века): Дис. в виде научного доклада ... докт. ист. наук /Российская академия гос. службы при Президенте РФ. М., 1966. Государство и церковь в России. XX век. М., 1994; Россия строит светское государство (1985-1997 гг.) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. Информационно-аналитический бюллетень N 3-4. М., 1997. С. 134-172.
См.: Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь. М., 1985; Гольст Г.Р. и др. Законодательство о религиозных культах (сборник материалов и документов). М., 1971; Калинин В.Н. Советское законодательство о свободе совести и религиозных организациях. М., 1989; Клочков В.В. Религия, государство, право. М.,1978.
См.: Дозорцев П.Н. Развитие России как светского государства
росы реформирования конституционно-правовых основ "религиозной политики" российского государства в современный исторический период. Однако практика и проблемы реализации нового Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" не рассматриваются.
Последнее десятилетие характерно тем, что резко возрос объем литературы, издаваемой религиозными центрами и издательствами. Церковные институты различной конфессиональной направленности являются одной из сторон во взаимоотношениях государства и религиозных объединений и поэтому точка зрения их представителей на происходящие процессы весьма интересна для исследования. В работе использованы публикации Патриарха Алексия II (Ридигера), митрополита Кирилла (Гундяева), протоиерея В.Цыпина, диакона А. Кураєва, священника В.Барцевича, пастора П.Дейнеки1.
(теоретический и историко-правовой анализ): Дис. ...докт. юрид. наук / Санкт-Петербургская академия МВД РФ. СПб., 1998; Лупарев Г.П. Правовое регулирование деятельности религиозных организаций на территории СНГ (теория и-практика): Дис. ... докт. юрид. наук/ Российская академия гос. службы при Президенте РФ. м., 1992; Че-ремных Г.Г. Право человека на свободу совести в условиях формирования гражданского общества в Российской Федерации: Дис. ...канд. юрид. наук / Санкт-Петербургская академия МВД РФ. СПб., 1996. 1. См.: Алексий II-Патриарх Московский и всея Руси (сборник избранных трудов). М., 1991; Митрополит Кирилл. Закон о свободе совести: комментарий к комментарию. Независимая газета. 1998, от 23 января; В.Цыпин. История Русской Церкви. 1917-1997. Т.9, М.,1997; А. Кураев. Православие и право: Церковь в светском государстве.
Отдельные аспекты вероисповедной реформы в Российской Федерации в 90-х годах XX века рассматриваются в работах зарубежных авторов: историка Д.Поспеловского, Р.Пайпса, юристов У.Коул Дур-хэма, Ф.Вэбба, Берт Бич1. В их публикациях присутствуют критическое суждения по истории и современному состоянию государственно-церковных отношений в России, а также предложения по их совершенствованию, исходя из опыта США и стран Западной Европы.
Источниками настоящей диссертации являются действующие и утратившие силу нормативно-правовые акты Российской Федерации, СССР и РСФСР, устанавливающие и регулирующие правоотношения в области религиозных прав и свобод человека, деятельности религиозных объединений .
В диссертационном исследовании использованы также архивные материалы Министерства юстиции Российской Федерации и личный ар-
М., Изд-во Сретенского монаст., 1997; В.Барцевич. Новый закон с позиции Римско-Католической Церкви // Религия и право. 1998, N 3, С. 11-12; П.Дейнека. Протестантские миссии в России // Религия и права человека. На пути к свободе совести. М., Наука, 1996. С. 208-217.
1. См.: Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995; Пайпс Ричард. Россия при старом режиме. М., 1993; Берт Бич. Позиции церквей и религиозных объединений по вопросам религиозной свободы // Свобода совести в современном демократическом государстве и обществе. М., 1996, С. 39-41; У. Коул Дурхэм. Современные модели государственно-церковных отношений // Там же, С. 28-31; Ф.Вэбб. Отношение к свободе совести в России и США // Религия и право. N 3. С. 13-15.
хив диссертанта. В частности, автором собраны и прокомментированы все нормативно-правовые акты субъектов Российской Федерации по вопросам свободы совести и деятельности религиозных объединений.
Вместе с тем полемика по теме состояния и развития государственно-церковных отношений в 90-е годы в научных трудах и публикациях зачастую носит конфронтационный характер, является отражением конфессиональных и политических пристрастий авторов. Эти обстоятельства, а также недостаточная разработанность темы и ее актуальность предопределили выбор основного направления исследования.
Цель и задачи исследования. Целью настоящей работы является исследование процесса становления и развития законодательства Российской Федерации о свободе совести в 90-е годы XX века как одного из основных компонентов государственно-церковных отношений. Исходя из этого, автор ставит перед собой следующие задачи:
Раскрыть содержание и принципы государственной политики в сфере свободы совести и вероисповеданий как важнейшую составляющую внутренней политики государства.
Охарактеризовать основные этапы развития государственно-церковных отношений в Российской Федерации в изучаемый период.
Изучить и провести сравнительный анализ законодательства СССР, РСФСР, Российской Федерации и ее субъектов, регулирующего отношения в области религиозных прав и свобод человека и гражданина, деятельности религиозных объединений.
Обобщить и проанализировать практику реализации нового Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" и внести предложения о путях и направлениях дальнейшего совершенствования государственно-церковных отношений и их конститу-
ционно-правового закрепления.
Методологической основой исследования является диалектический метод познания, включающий в себя принципы историзма, объективности, системности и комплексности, используемые при изучения происходящих в исследуемый период общественных явлений.
Поскольку диссертация посвящена вопросам развития законодательства о свободе совести, то при его изучении и анализе использованы также методы сравнительного правоведения, технико-юридического и лингвинистического исследования нормативно-правовых актов. Это позволяет избегать субъективистского подхода к рассматриваемым в работе проблемам, исследовать эволюцию государственно-церковных отношений и их конституционно-правового регулирования во взаимосвязях и взаимозависимости, целостности и всесторонности.
Основные результаты, полученные лично соискателем, и научная новизна исследования. Настоящая работа входит в число первых диссертационных исследований, посвященных развитию государственно-церковных отношений в Российской Федерации и их конституционно-правовому закреплению в современный исторический период.
Научная новизна исследования определяется тем, что в нем:
дан целостный анализ эволюции взаимоотношений государства и религиозных объединений в условиях перехода от тоталитарного к демократическому правовому государству;
проанализировано развитие законодательства Российской Федерации о свободе совести и о религиозных объединениях в последнее десятилетие XX века как на федеральном, так и на региональном уровнях;
выявлены и исследованы процессы, как способствующие, так и
препятствующие гармонизации взаимоотношений государства и религиозных объединений в новейший период истории России;
прокомментированы положительные и отрицательные стороны принятого в 1997 г. Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" и проанализирован первый опыт его практического применения;
внесен ряд предложений по новым подходам во взаимоотношениях государства и религиозных объединений и путях их реализации с учетом общепризнанных норм международного права и отечественных традиций;
введены в научный оборот ранее неизвестные материалы и документы.
Практическая значимость работы. Материалы диссертационного исследования и содержащиеся в нем вьшоды могут быть использованы при преподавании курсов религиоведения и политологии, истории государства и права, государственно-церковных отношений. Практические предложения автора могут быть полезны при разработке современной концепции государственно-церковных отношений, разработке федеральных и региональных нормативно-правовых актов по вопросам свободы совести.
Апробация работы. Основные положения исследования изложены автором в научных публикациях общим объемом более 15 п.л. Результаты исследования освещались в выступлениях, посвященных проблемам государственно-церковных отношений в 1990-1998 гг., на международных, общероссийских, региональных конференциях, семинарах, "круглых столах".
Отдельные идеи, изложенные в диссертации, реализованы автором при исполнении им своих служебных обязанностей в качестве за-
местителя руководителя Департамента по делам общественных и религиозных объединений - начальника отдела регистрации религиозных объединений Министерства юстиции Российской Федерации, а также в его работе в составе рабочей группы по подготовке проекта Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях".
Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ и рекомендована к защите.
Структура работы. Структура диссертации определена ее темой и построена по проблемно-хронологическому принципу. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников и литературы.
Становление новых взаимоотношений государства и религиозных объединений (1985-1990 гг.)
Точкой отсчета начала кардинальных изменений в государственной политике по отношению к религии и верующим является середина 80-х годов.
Курс "перестройки", объявленный М.С.Горбачевым весной 1985 года, реализация идеологических принципов "нового мышления" требовали ослабления административного произвола в отношении религиозных организаций и верующих и изменения государственно-церковных отношений в сторону их демократизации. Однако, по мнению М.И.Одинцова, "первые три года "перестройки и гласности" были потеряны. Благоприятные возможности для завоевания широкой поддержки политических реформ со стороны религиозных организаций и верующих оказались неиспользованными"1. Объясняется это не только
свойственными в то время "автору перестройки" ортодоксальными партийными взглядами на религиозные проблемы, но и ожесточенной борьбой внутри Политбюро ЦК КПСС и партийной элиты по поводу общего курса реформ.
Сигналом к изменению и обновлению курса в отношении церкви и религиозных организаций послужила, в частности, встреча Генерального секретаря ЦК КПСС М.С.Горбачева с Патриархом Московским и всея Руси Пименом (Извековым) и членами Синода Русской православной церкви в апреле 1988 г., которая стала поворотным пунктом в развитии государственно-церковных отношений в стране.
"Нас игнорировали до 1988 года, когда М. С. Горбачев поддержал празднование 1000-летия крещения Руси и встретился с патриархом Пименом и членами Священного Синода Русской Православной Церкви. Вслед за высшим руководителем государства до встреч с церковными иерархами стали снисходить и представители партийно-государственной номенклатуры на местах...", свидетельствовал впоследствие патриарх Алексий II (Ридигер)1.
Именно после этой встречи в газетах пошли первые репортажи о священниках в больницах, сестрах милосердия, церковной культуре и нравственности. Причем эта милосердная и благотворительная деятельность осуществлялась вопреки действующему законодательству, которым она запрещалась.
Идеологической основой нового курса в отношении религии и церкви стали положения доклада М.С.Горбачева на сентябрьском 1989г. Пленуме ЦК КПСС, касающиеся развития государственно-церковных отношений. Оценивая роль религиозного фактора в истории страны, М.С.Горбачев, в частности, заявил.что: "Сегодня церквам представляется возможность осуществлять свою деятельность в нормальных общественных условиях в полном соответствии с конституционными принципами"1.
Там же впервые из уст руководителя партии было заявлено, что готовится новый закон о свободе совести, который должен урегулировать весь комплекс проблем, связанных с положением и деятельностью церковных организаций в современных условиях.
Естественно, что такие заявления лидера партии и фактического руководителя страны способствовали определенному устранению былых преград в деятельности религиозных организаций. Стал наблюдаться рост числа культовых зданий, передаваемых верующим, количества регистрируемых религиозных организаций (см. табл. N 1 ).
Только в 1989 году по данным Совета по делам религий при СМ РСФСР верующим было передано 415 культовых зданий, открыто 9 новых монастырей (до 1989 г. их было только 3). В 2 раза по всем показателям возросла религиозная обрядность, значительно вырос материальный доход церкви.
В то же время генеральная линия как партии, так и государства в отношении религии и церкви оставалась прежней. В передовой статье "Социализм и религия", опубликованной в главном идеологическом журнале "Коммунист", говорилось: "Следует выступать против любого отхода от принципиальных мировоззренческих позиций марксизма-ленинизма"1 . Прикрываясь авторитетом классиков марксизма-ленинизма, а также в силу своей огромной инерционности административно-бюрократическая машина не спешила сдавать свои позиции. Из соображений "нецелесообразности" на местах по-прежнему не регистрировались общины, желавшие узаконить свое положение. По данным Совета по делам религий при СМ РСФСР на 1 января 1990 года в РСФСР без регистрации действовало 1127 общин различной конфессиональной принадлежности. Повсеместно под разными предлогами чинились препятствия в возвращении культовых зданий. Согласно отчетам уполномоченных Совета в 1989 году на территории РСФСР насчитывалось 9574 культовых здания, не используемых по назначению. 3984 из них пустовали и разрушались, 3656 были приспособлены под различные хозяйственные цели, 1934 - под социально-культурные. Однако, чтобы вернуть храмовое здание, верующим нередко приходи лось прибегать к крайним мерам, включая объявление голодовок, как это случилось летом 1990 года в г. Иваново из-за отказа местных властей вернуть высвобождающееся здание православной церкви, в которой находился областной архив, переводимый в специально построенное для него здание. Оставалась острейшей ситуация с подготовкой кадров духовенства и церковнослужителей всех конфессий. Лишь Русская православная церковь, как самая многочисленная из российских конфессий, имела к 1990 году 7 зарегистрированных духовных образовательных учреждений, не покрывающих потребности в кадрах даже того времени. 40 процентов священнослужителей РПЦ в 1989 году не имели духовного образования. У представителей других конфессий, включая такую массовую как российские мусульмане, в РСФСР вообще не было ни одного учебного заведения. Б соответствии с действовавшим законодательством сохранялись запреты на социальную, благотворительную, миссионерскую деятельность религиозных организаций, организованное обучение религии детей и взрослых. По существу, исходя из буквы действовавшего законодательства, вся деятельность религиозной организации ограничивалась стенами молитвенного здания, да и та имела серьезные ограничения. То есть, несмотря на некоторое ослабление давления на церковь, советское государство в этот период сохраняло свой антиклерикальный авторитарный характер в вопросах отношения к религии и церкви. Это, конечно же, вызывало неприятие духовенства и верующих, а в условиях провозглашавшейся "гласности и перестройки" порождало открытые выступления против существующих порядков. Так, в 1988 году группа православных верующих (Г.Якунин, Н.Гайнов, В.Борщев и др.) обратились с открытым письмом к М.С.Горбачеву. Выражая от имени верующих граждан недовольство действующим религиозным законодательством, принятым во времена "великого наступления на Церковь", заявители потребовали его изменения, причем в обстановке открытого и гласного обсуждения готовящихся проектов. Особый протест, по их мнению, вызывала норма действующего Постановления ВЦИК и СНК РСФСР "О религиозных объединениях" (ст.17), навязывающая неприемлемые для верующих запреты в области социальной и внутриобщинной жизни. Официально отмежевавшись от авторов обращения, по существу, с теми же требованиями выступала Русская православная церковь и другие конфессии.
Нормативное регулирование деятельности религиозных объединений в субъектах Российской Федерации
Демократизация общественной жизни и либерализация российского законодательства открыли фактически неограниченные возможности для деятельности любых религиозных течений и организаций, что привело к стремительному росту числа новых религиозных движений, активизации миссионерской деятельности в Российской Федерации иностранных религиозных организаций. В многонациональной России, наряду с традиционными для населяющих ее народов религиями, всегда существовали и отличные от них культы, называемые как в дореволюционной, так и в советской литературе сектами. Но число таких новообразований и их последователей было невелико. Согласно итогам переписи населения царской России 1897г. сторонники православия (члены Православной российской церкви и старообрядцы) составляли более 70% населения, католики - более 9%, протестанты (преимущественно лютеране) - около 3%, мусульмане -11%, иудеи -4%, буддисты -0,4% 1). О вероисповедной принадлежности населения Российской Федерации в 1990 г. опосредованно можно судить по таблице N 3, составленной на основании регистрационных данных Совета по делам религий при СМ РСФСР. Уже в 1993 году по данным опроса населения, проведенного Российским независимым институтом социальных и национальных проблем при участии Российского общественно-политического центра, 10 процентов респондентов, прежде всего, из числа молодежи, студентов, школьников, научно-технической интеллигенции, назвали себя приверженцами нетрадиционных верований1. Расширение конфессионального многообразия подтверждается и статистическими данными Министерства юстиции РФ. На 1 января 1994 года в России было зарегистрировано 9824 религиозных объединения, представляющих более 50 конфессий и деноминаций, что в 3 раза больше, чем в 1990 г.2. За отдельными исключениями появление религиозных новообразований инспирировалось иностранной миссионерской деятельностью. Как отмечает Трофимчук Н.А., период наивысшей активности зарубежных миссионеров пришелся на 1991-1993 гг.3.
Большинство иностранных миссионеров и проповедников составляли граждане США, ФРГ, Финляндии, Швеции, Южной Кореи, Японии, Саудовской Аравии, преимужественно протестантской и исламской ориентации. Поскольку законодательство Российской Федерации того периода никак не регулировало деятельность иностранных религиозных организаций на территории страны, то, как правило, зарубежные миссии возникали и функционировали без уведомления органов власти и, следовательно, бесконтрольно. В этой связи даже назвать точное количество иностранных миссионеров, действовавших в стране в то время, не представляется возможным. По некоторым источникам в 1993 г. в России существовало более 300 только христианских зарубежных миссий, из них официальную регистрацию в Министерстве юстиции РФ имели около ЗО1. Опыт работы автора в Министерстве юстиции позволяет выделить три основных типа миссионерских организаций, действующих в России. Первый - это организации, широко известные на Западе, пользующиеся там влиянием и общественным признанием. В своей еванге-лизационной практике они, как правило, тесно сотрудничают с российскими религиозными организациями, оказывают им материальную и иную помощь и поддержку. Второй - это организации, преследующие чисто прозелитичес-кие, а нередко и политические цели. Их представители проводят активную работу по насаждению своих церквей, а в ряде случаев поддерживают и финансируют крайние фундаменталистские, экстремистские и националистические силы и движения.
Третий - состоит из числа, как правило, невостребованных на Западе священнослужителей или вообще случайных лиц, преследующих в России под видом религиозной деятельности чисто материальные и коммерческие цели. Но все-таки основная цель иностранных миссионеров, по мнению диссертанта, - освоение посткоммунистического и постатеистического пространства, расширение своей паствы за счет новообращенных, подрыв социальной базы традиционных религий России. Так например, программой деятельности в России безденомина-ционной протестантской миссии "Ресурсы для евангелизации" предусмотрено выяснение, в каких из 230 тыс. российских сел нет протестантских общин. Когда эта часть программы будет выполнена, планируется начать работу по их "евангелизации и насаждению церквей"1. Естественно, такая деятельность, принявшая массовый и бесконтрольный характер, нарушает сложившийся в стране конфессиональный баланс и стабильность, вызывает неприятие как большинства населения, так и духовных лидеров традиционных конфессий страны. Второй проблемой, потребовавшей своего разрешения, стала деятельность разного рода религиозных новообразований, к которым можно отнести Белое Братство, Семья (Дети Бога), Аум Синрике и другие культы, включая сатанинские, которые не всегда афишируют и раскрывают свою деятельность.
Конституция Российской Федерации 1993 г. - о правовых основах государственно-церковных отношений в современной России
Важным этапом в развитии нормативно-правовой базы государственно-церковных отношений в России явилось принятие в декабре 1993 года новой Конституции Российской Федерации.
Конституция (от лат. const!tutio - устройство, установление) занимает верховенствующее положение в правовой системе страны. Ее положения являются первичными и выступают юридической базой для развития всех отраслей права и нормативных правовых актов, которые должны соответствовать ей. Вот почему принятие новой Конституции следует считать наиболее важным и значимым фактором в развитии как в целом законодательства Российской Федерации, так и правовых основ государственно-церковной политики.
По существу, работа по подготовке новой российской Конституции велась со времени принятия в июне 1990 года Декларации о государственном суверенитете России, когда на первом Съезде народных депутатов РСФСР была создана Конституционная комиссия во главе с Б.Н.Ельциным, тогда Председателем Верхового Совета РСФСР. В результате ее работы в текст действующей Конституции было внесено более 300 поправок, чтобы устранить возникающие несоответствия в ходе развития законодательства Российской Федерации. Так, в 1991 году по инициативе Комитета Верховного Совета по вопросам свободы совести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности, поддержанной Конституционной комиссией, были внесены изменения и дополнения в основной закон страны - Конституцию, касающиеся изложения принципа свободы совести1. Внесенные изменения носили концептуальный характер и выглядели следующим образом.
Из данной конституционной поправки вытекало, что иностранные граждане и лица без гражданства пользуются в Российской Федерации равными с гражданами России правами на свободу совести и вероисповедания. Таким образом, норма ранее введенная Законом РСФСР "О свободе вероисповеданий", была закреплена конституционно. Кроме того, была, по существу, восстановлена норма Конституции РСФСР 1918 г. о праве граждан распространять религиозные взгляды, изъя-ятая из Конституции РСФСР, как указывалось выше в 1929 г.
Однако путем постоянного "латания" Конституции решить задачи конституционной реформы не представлялось возможным. Трудности проистекали, прежде всего из того, что массовое и спешное внесение поправок в конституционный текст порождало в нем рассогласованность статей и противоречивость идей. Нередко неясности приобретали критические формы, как это произошло в сентябре-октябре 1993 года во время противостояния Президента РФ и Съезда народных депутатов РСФСР, повлекшего за собой роспуск последнего.
В этой связи летом 1993 г. Президентом РФ было созвано Конституционное совещание для подготовки проекта новой Конституции, отвечающей целям и ходу кардинальных политических и экономических реформ, проводимых в стране. Работа совещания шла в основном в пяти группах, образованных из представителей различных ветвей власти и общественных формирований. В одной из них были объединены представители политических партий, профсоюзных, молодежных, иных общественных объединений, массовых движений и религиозных организаций. После октябрьских событий 1993 г. доработка конституционного проекта осуществлялась в Государственной и Общественной палатах Конституционного совещания. В работе Общественной палаты, возглавляемой мэром Санкт-Петербурга В.А.Собчаком, принимали участие уполномоченные представители Русской православной и старообрядческих церквей, мусульман, Союза евангельских христиан-баптистов и ряда других конфессий.
Выработанный конституционный проект 12 декабря 1993 г. был вынесен на общероссийский референдум, по результатам которого новая Конституция Российской Федерации вступила в силу1.
Сохранив все лучшее и приемлемое из истории российского права, новый основной закон, по мнению академика Б.Н.Топорнина,:"Воплотил в себя все достижения цивилизации,в том числе общепризнанные принципы права, фундаментальные права и свободы человека. Россия рассматривает себя как часть мирового сообщества, в котором все его члены добровольно берут на себя обязательство закрепить в праве, в первую очередь в конституции, эти принципы и последовательно их реализовать"2.
В качестве концептуальных новаций Конституции, имеющих непосредственное отношение к проблемам государственно-церковных отношений, следует выделить ее следующие положения: 1. Приоритет личных прав и свободы человека, включая право на свободу совести и свободу вероисповедания (ст.28), их неотъемлемость и неотчуждаемость. Установление конкретных правовых барьеров, ограничений и запретов, оберегающих сферу личной свободы от противоправных и произвольных ущемлений со стороны государства. 2. Признание идеологического многообразия в Российской Федерации. Запрет на установление государственной или обязательной идеологии (ст.13).
Реализация Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях": первый опыт и трудности практического воплощения
Сразу же после вступления в силу 1 октября 1997 г. Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" вокруг него развернулась новая полемика, связанная с вопросами толкования отдельных положений Закона и его практического применения. Особую остроту ей придавало то, что ряд статей Закона не являлись нормами прямого действия и предусматривали разработку и принятие соответствующих нормативных правовых актов.
30 сентября 1997 г. Комиссия по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации утвердила мероприятия по реализации принятого Закона, в том числе перечень федеральных и ведомственных нормативных правовых актов, подлежащих принятию, и сроки их разработки.
Первым из них было Постановление Правительства РФ N 130 от 2 февраля 1998 г., которым было утверждено Положение о порядке регистрации, открытия и закрытия в Российской Федерации представительств иностранных религиозных организаций1.
Безусловным достоинством этого акта является то, что он положил конец бесчисленным спорам вокруг того, какие религиозные организации относятся к иностранным, признав последними религиозные организации, созданные за пределами Российской Федерации в соответствии с законодательством иностранного государства. Таким образом, объединения российских католиков, протестантов, представителей иных конфессий, нередко относимых к "иностранным организациям", лишились этого клейма, за которым стояло принципиальное отношение к ним как чуждым религиям.
Другой важной новацией этого акта являлось то, он устанавливал разрешительный порядок деятельности представительств иностранных религиозных организаций на территории Российской Федерации. Представительства иностранных религиозных организаций, не прошедшие регистрацию, а также учрежденные с нарушением принятого Положения, подлежат закрытию. Учитывая, что 90 % иностранных религиозных миссий действовали в стране, как отмечалось во второй главе настоящего исследования, без какого-либо уведомления органов власти Российской Федерации и ее субъектов, это положение представляется своевременным и актуальным. В то же время вызывает удивление, что разрешив иностранным религиозным организациям открывать свои представительства в России, законодатель, по существу, запретил им заниматься любой религиозной деятельностью. Не удивительно поэтому, что по сведениям Министерства юстиции РФ, в течение 10 месяцев, прошедших после принятия указанного Положения, не было зарегистрировано ни одного представительства иностранной религиозной организации в Российской Федерации. По-видимому, им проще действовать без регистрации или искать иные формы своей легализации в стране.
Другим важным актом, принятым в развитие Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях", явилось Постановление Правительства РФ N 565 от 3 июня 1998 г. "О порядке проведения государственной религиоведческой экспертизы". Согласно утвержденному порядку проведения государственной религиоведческой экспертизы ее задачей является определение религиозного характера регистрируемой организации и проверка достоверности представленных ею сведений вероучительного характера.
По мнению Ю.А.Розенбаума, изложенному в заключении на проект указанного Постановления Правительства РФ , вмешательство государства и его должностых лиц в оценку вероисповедного характера создаваемой организации является нарушением конституционной свободы совести и вероисповедания, выставлением религиозных убеждений граждан на публичное обсуждение2. В то же время другим экспертом, П.Н.Дозорцевым отмечается безусловная необходимость в урегулировании данного вопроса3.
Дело в том, что в соответствии с российским законодательством регистрация объединения граждан в качестве религиозного автоматически влечет предоставление ему налоговых и иных льгот. Следовательно, государство в лице регистрирующего органа вправе не принимать на веру любое заявление, что создаваемое объединение является религиозным и, в случае необходимости, провести экспертную оценку его учредительных документов.
Такая постановка вопроса не является российским изобретени ем. В частности, по действующему законодательству США религиозная организация, претендующая на льготы по налогообложению, должна представить в Службу налогов и сборов Министерства финансов информацию, установленной формы, на основании которой выносится решение об отнесении или неотнесении рассматриваемой организации к религиозной1.
Таким образом, вопрос должен стоять не о правомерности или неправомерности проведения государственной религиоведческой экспертизы, а об ее объективности и возможной независимости от органов исполнительной власти. Поэтому вызывает недоумение норма рассматриваемого Постановления Правительства РФ о создании федерального Экспертного совета при Министерстве юстиции РФ. Вряд ли целесообразно объединять в одном органе федеральной исполнительной власти функции государственной регистрации и государственной религиоведческой экспертизы.
Тем не менее во исполнение Правительственного акта Министерство юстиции РФ своим приказом N 140 от 8 октября 1998 г. создало Экспертный совет для проведения государственной религиоведческой экспертизы2. Представляется, что состоящий из высококвалифицированных специалистов-религиоведов данный Совет будет пользоваться авторитетом, что немаловажно, учитывая спорность и остроту решаемого вопроса. Для производства регистрации религиозных организаций Минис терством юстиции РФ были приняты "Правила рассмотрения заявлений о государственной регистрации религиозных организаций в органах юстиции Российской Федерации"1.
Данный акт, определяющий порядок подачи и прохождения документов о регистрации, процедуру принятия по ним решения, не оправдал, по мнению В.В.Ряховского2, ожидания тех, кто полагал, что в Правилах регистрации можно было дать толкование противоречивых положений Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях"и устранить его пробельность, а также надежды религиозных организаций, подпадавших под действие "антиконституционных" положений пункта 3 ст. 27 Закона, что с принятием Правил их проблемы будут как-то решены.
В то же время ведомственный, подзаконный акт не может подправлять и толковать закон. Право толкования Закона принадлежит самому законодателю. Министерство юстиции РФ таковым не является.
