Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Классификация и типология украшений народов тюркской, монгольской, тунгусо-маньчжурской групп алтайской культурной общности Сибири конца XIX - начала XX вв .
1.1. Основные принципы классификации украшений 18стр.
1.2. Головные украшения 23 стр.
1.3. Височные и височно-нагрудные украшения 41 стр.
1.4. Нательные украшения 45стр.
1.5. Ручные и ножные украшения 69стр.
Глава 2. Классификация украшений народов алтайской культурной общности Сибири по функциональным признакам .
2.1. Функции украшений 78стр.
2.1. Социально-знаковая функция 83стр.
2.2. Магико-религиозная функция 96стр.
Заключение 115стр.
Список использованных источников и литературы 119стр.
Список сокращений 134стр.
Приложение 135стр.
Введение к работе
Актуальность исследования. Украшения, существуя во всех обществах с глубокой древности, в качестве одного из этнических индикаторов отражают типологическую общность культур, влияние историко-культурных контактов и связей.
В силу своей обусловленности материальной и духовной деятельностью народа, украшения в целом ряде своих элементов: материале и технологии изготовления, художественном оформлении, терминологии, сюжетах и символике, и в определяющих их религиозно-мировоззренческих представлениях, устойчиво сохраняют ценные сведения источниковедческого значения.
Таким образом, историко-этнографическое изучение традиционных для каждого народа украшений позволяет пролить свет, как на проблему генезиса и истории формирования и развития их традиционной культуры, так и на проблемы этногенетических и этнокультурных связей между народами.
Народы Сибири, относящиеся к алтайской культурной общности: алтайцы, тувинцы, хакасы, сибирские татары, якуты, долганы, буряты, эвены, эвенки, нанайцы, ульчи, негидальцы, орочи, ороки, удэгейцы имеют родственные связи между собой не только на основе языкового соответствия, но и обладают обширными параллелями в основных элементах традиционной культуры. Данное явление можно проследить через анализ комплекса их традиционных украшений как концентрированного выражения материальной и духовной культуры каждого народа.
Все изложенное обусловило актуальность нашего исследования, посвященного классификации украшений народов алтайской культурной общности, предпринятого на материале народов Сибири конца XIX – начала ХХ вв.
Степень разработанности проблемы. Разрабатываемая проблема нашла отражение в отечественной историографии начиная с XVIII века. Публикации по изучению украшений народов алтайской культурной общности можно разделить на две группы. Первая группа – публикации, содержащие сведения общего характера о культуре и быте народов Сибири, в которых встречаются описания лишь отдельных украшений у отдельных народов. Так в трудах И. Г. Георги, П. С. Палласа, Я. И. Линденау и других при общем описании одежды народов Сибири рассматривались и украшения.
Более обширен материал XIX века – это достаточно подробные описания костюмов, представленные в работах Н. С. Щукина, А. Ф. Миддендорфа, В. В. Радлова и других. Но и в этот период сведения об украшениях народов Сибири носят фрагментарный характер.
Исследователи ХХ века, такие как Л. П. Потапов, С. И. Вайнштейн, В. Я. Бутанаев, Р. Д. Бадмаева и другие, отмечая украшения как наиболее важный этнографический источник, продолжают рассматривать их как неотъемлемую часть единого костюмного комплекса.
В фундаментальных трудах С. В. Иванова «Орнамент народов Сибири как исторический источник», «Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX-начала ХХ вв.» значительное место отводится собственно украшениям ряда народов Сибири, относящихся к алтайской культурной общности.
Украшения народов алтайской культурной общности привлекали внимание и иностранных исследователей. К их числу относятся работы Б. Лауфера «The Decorative Art of the Amur Tribes» (1902). У. Йохансен «Die Ornamentik der Jakuten» (1954), Я. Турза «Die materielle kultur der Jakuten, dargestellt nach der sammlung Eugen Alexander und Zuliys Heuss im Linden» (1976). Следует отметить, что и в них украшения не становятся объектом специального исследования, а рассматриваются как часть декоративно-прикладного искусства или традиционного костюма и материальной культуры.
Весомым вкладом в изучение украшений народов Сибири явились соответствующие главы фундаментальных трудов, подготовленных Институтом этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая АН СССР в 50-х, 60-х годах ХХ столетия. К ним относятся «Историко-этнографический атлас Сибири» и «Народы Сибири. Этнографические очерки» (ответственные редакторы М. Г. Левин, Л. П. Потапов).
Вторая группа представлена немногочисленными публикациями, посвященными собственно проблемам классификации и типологизации украшений народов Сибири. В эту группу входят работы Л. Р. Павлинской «Наборные пояса в культурах Сибири середины XIX-начала ХХ вв.» (2005), Н. И. Клюевой и Е. А. Михайловой «Накосные украшения у сибирских народов» (1988), Е. А. Михайловой «Съемные украшения народов Сибири» (2005), Н. В. Ермоловой «Пояса у народов северной Сибири и Дальнего востока» (2005). В монографии А. И. Гоголева «Якуты: проблемы этногенеза и формирование культуры» (1993) значительное место уделено сравнительному анализу украшений тюркских народов Сибири.
Объектом исследования являются съемные украшения народов алтайской культурной общности Сибири конца XIX-начала XX вв.: алтайцев, тувинцев, хакасов, сибирских татар, якутов, долган, бурят, эвенов, эвенков, нанайцев, ульчей, негидальцев, орочей, ороков, удэгейцев.
Предметом исследования выступает общее и особенное в традиционных украшениях у тюрко-монгольских и тунгусо-маньчжурских народов Сибири на рубеже XIX и XX веков.
Цель исследования: составление классификаций украшений народов алтайской культурной общности (на материале народов Сибири конца XIX-начала XX веков).
Исходя из представленной цели, в работе ставятся следующие задачи:
1. Изучить украшения народов алтайской культурной общности Сибири конца XIX-начала XX вв. по терминологии, форме бытования, материалу изготовления, функциям, месту и времени ношения.
2. Разработать классификацию украшений народов алтайской культурной общности Сибири конца XIX-начала XX веков по типам и видам на основе их конструктивных особенностей и материала изготовления.
3. Составить классификацию украшений по функциональным признакам, исходя из их социально-знаковых, магико-религиозных функций.
Хронологические рамки исследования охватывают период с конца XIX до начала ХХ веков, так как украшения этого времени у всех рассматриваемых народов, представляют собой хорошо сформированный единый комплекс, состоящий как из древних самобытных форм, так и из элементов, по своему происхождению относящихся к более позднему периоду.
Территориальные рамки исследования обусловлены расселением народов алтайской культурной общности в Сибири.
Методологические принципы исследования. Главным критерием при обобщении, анализе, изложении фактического материала является общенаучный принцип историзма и системный подход в освещении изучаемой проблемы. При разработке темы на основе принципа аналогии использованы историко-сравнительный и историко-типологический методы исследования.
Источниковая база исследования. Основу исследования составили разнообразные источники: 1) изданные труды по этнографии народов Сибири и Дальнего Востока, содержащие информацию об украшениях в записях-донесениях служилых людей, казаков-первопроходцев, начиная с XVII века; 2) архивные источники; 3) музейные коллекции; 4) сведения информаторов.
Материалы 1-й группы немногочисленны.
2-я группа более обширна. К ним относятся материалы, хранящиеся в архивах Якутского научного центра СО РАН, Национального архива Республики Саха (Якутия).
3-я группа источников представляет наиболее ценный и важный материал для данной работы. Это коллекции Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера), Российского этнографического музея (Санкт-Петербург), Краеведческих музеев городов Бийск, Новосибирск, Красноярск, Хабаровск, с. Троицкое Нанайского района Хабаровского края, Минусинского регионального краеведческого музея им. Н. М. Мартьянова, Национального музея Хакасии (г. Абакан), Национального музея Республики Тыва (г. Кызыл), Этнографического музея народов Забайкалья (г.Улан-Удэ), Музея археологии и этнографии Сибири Томского государственного университета, Якутского государственного объединенного музея истории и культуры народов Севера им. Ем. Ярославского, Исторического музея с. Танда Усть-Алданского улуса Республики Саха (Якутия).
Ряд материалов из музейных коллекций вводятся в научный оборот впервые.
К 4-й группе относятся полевые материалы автора.
Основные положения диссертации, выносимые на защиту:
1. В богатейшем наследии народов Сибири, относящихся к алтайской культурной общности: алтайцев, хакасов, тувинцев, сибирских татар, якутов, долган, бурят, эвенов, эвенков, орочей, ороков, ульчей, удэгейцев, нанайцев и негидальцев особое место принадлежит украшениям, которые в целом ряде своих элементов отражают основные параметры мировоззрения.
2. По своим конструктивным особенностям украшения указанных народов делятся на 6 групп в соответствии со структурой человеческого тела: головные, височные, височно-нагрудные, нательные, ручные и ножные. По конструктивным особенностям и типам наибольшую общность у всех рассматриваемых народов имеют ушные украшения (кольцевидные серьги с подвесками), шейные (ожерелья), наручные (замкнутые кольца, металлические браслеты).
Специфической особенностью у тунгусо-маньчжурских народов Сибири является наличие ножных и носовых украшений, а у тюрко-монгольских – наспинных и височно-нагрудных.
3. Изменения в конструктивных особенностях во всех типах украшений каждого из указанных народов, произошедшие в исследуемый период, сложилось под влиянием моды на украшения фабричного производства, городской культуры в целом, появления новых материалов и технологий.
4. В традиционной культуре данных народов украшения несут эстетические, утилитарные, этно-знаковые, социально-знаковые и магико-религиозные функции.
Социально-знаковые функции украшений отражают гендерный, возрастной и социально-статусный признак его носителя.
Семантически магико-религиозные функции украшений отражают общие архаичные черты мировоззрения, связанные с магическими представлениями указанных этносов.
5. Классификационный и типологический анализ традиционных украшений народов Сибири, относящихся к алтайской культурной общности, позволил выявить общий пласт в их традиционной культуре, подтверждающий теорию гипотетической алтайской культурной общности.
Научная новизна. В диссертационной работе систематизирован обширный этнографический материал, накопленный исследователями с XVII века.
Разработана и составлена классификация, обозначенная как «Классификация украшений народов алтайской культурной общности Сибири конца XIX-начала ХХ веков».
Согласно разработанной классификации составлены сравнительно-сопоставительные таблицы по конструктивным особенностям и функциональным признакам украшений.
На основании изучения украшений тюрко-монгольских и тунгусо-маньчжурских народов Сибири выделен общий пласт в их культурах, подтверждающий теорию гипотетической алтайской культурной общности.
В научный оборот вводятся неопубликованные материалы из архивных фондов, музейных коллекций, полевые материалы автора.
Теоретическая и практическая значимость работы заключается в том, что положения и выводы, сформулированные в диссертации, представляют ценность для практики историко-этнологических и культурологических исследований. Полученные результаты могут быть востребованы для подготовки курсов по этнографии, истории Якутии, Сибири и Дальнего Востока в общеобразовательных, средних специальных и высших учебных заведениях. А также как теоретическая база – искусствоведами, культурологами, филологами и народными мастерами. Подобная классификация может быть внедрена для изучения других элементов этнической культуры разных народов.
Апробация исследования. Основные выводы и положения диссертации были отражены в докладах и публикациях на республиканских, региональных, всероссийских конференциях, проводившихся в городах Якутск, Красноярск, Кызыл, Новосибирск, Москва.
Всего по теме диссертационного исследования опубликовано 17 работ, в том числе 2 в рецензируемых изданиях.
Структура работы состоит из введения, двух глав из восьми параграфов, списка использованных источников и литературы, списка сокращений, приложения.
Головные украшения
Вопросы классификации имеют чрезвычайно важное значение в этнографическом изучении предметов материальной культуры. Классификация украшений с учетом наиболее устойчивых и характерных признаков поможет выявить их разновидности и варианты, а также выяснить их исторические истоки, происхождение тех или иных традиционных видов.
В научной литературе по данному вопросу нет законченных исследований. Хотя стоит отметить, что каждый автор, приступающий к изучению украшений классифицирует их по какому-либо признаку [19, 22, 36, 41, 50, 52, 53, 93, 102, 117, 131, 139]. В литературе, посвященной вопросам возникновения и развития украшений, их развитию, способам формирования обычно разделяют украшения по отношению к телу, конструкции и функциям.
Основные принципы классификации украшений проводят по антропологическому признаку: по отношению к телу (например, верхние и нижние пояса), по отношению к частям тела (например, головные, шейные, ручные), по времени ношения (каждодневное, праздничное, обрядовое), тендерному признаку (мужские, женские), возрасту (детские, подростковые, люди зрелого возраста, пожилые люди), по историческому времени (XVII, XVIII, XIX, XX века), по географическому признаку (Восток, Запад), этнографический признак (этносы, народы, племена), по социально-статусному признаку (страты, классы), по материалу изготовления (дерево, металл, кожа), функциональным признакам (этно-знаковая, утилитарная, магическая). Таким образом, цель классификации — систематизировать украшения, различающиеся как по времени изготовления, так и по конструктивным и художественным особенностям.
Главной проблемой в классификации традиционных украшений народов алтайской культурной общности Сибири конца XIX - начала XX веков следует считать многосоставность ее комплектного набора, что вполне соответствовало образу жизни изучаемых этносов. Еще одна особенность украшений -комбинированное использование различных материалов: металл, береста, ткань, ровдуга, полудрагоценные камни и т.д. Таким образом, украшения народов алтайской культурной общности были многообразы и вариативны.
Классификация украшений народов алтайской культурной общности Сибири составлялась по общепринятой схеме с учетом конструктивных особенностей (форме и материалу изготовления), способа ношения.
Основные термины, используемые автором при систематизации материала: комплекс украшений - совокупность традиционно сложившихся различных самостоятельных украшений, характерных для определенного традиционного костюма; комплект украшений - набор, состоящий из разных изделий, обычно технически одинаково изготовленных и оформленных в едином художественном стиле и предназначенных для ношения в комплекте; . группа - отдельные украшения, объединенные по принципу расположения их на определенных частях тела. Например, головные, нательные, украшения для рук; вид - украшения, объединенные по расположению на частях тела, но более конкретно указанные. Например, височно-нагрудные, носовые, поясные; тип - отдельные украшения, объединенные по конструктивным особенностям или функциональным признакам; подтип - разновидность типа, более конкретизированная. Например, серьги с подвесками (3 тип), которые разделены на следующие подтипы: подвески-пух (алтайцы, хакасы), подвески лировидной формы (алтайцы, татары, якуты, долганы, нанайцы, ульчи, орочи, негидальцы), подвески-цепочки (тувинцы, буряты), подвески-колокольчики (тувинцы, якуты), подвески-бисерные кисти (хакасы, алтайцы, буряты), подвески-пластинки (татары, якуты), подвески, инкрустированные камнями (тувинцы, татары, буряты).
Классификационные таблицы по конструктивным признакам включают в себя название украшения, наличие в музейных коллекциях экспоната -типичного представителя, описание.
На основе классификации выделены типы украшений. В этнографическом исследовании традиционно-бытовой культуры типом является устойчивый комплекс, обладающий особым ареалом, функционально соотнесенный с аналогичными комплексами и обнаруживающий общее направление варьирования формально-морфологических признаков.
В данной работе особое внимание уделено традиционным названиям украшений, поскольку вопрос . терминологии относится к числу неразработанных, многие характерные названия до настоящего времени остаются вне поля зрения этнографов.
Классификация видов и типов украшений народов алтайской культурной общности сделана по комплексу взаимосвязанных характеристик, специфических для каждой группы украшений. Ее основным признаком являются конструктивные особенности украшения (форма и материал изготовления).
Нательные украшения
Хакаский «пого» был в виде полумесяца с закругленными рожками, украшаенный перламутром, пуговицами, кораллами, бисером, монетами, бахромой из бисерных снизок с мелкими серебряными монетками на концах.
Алтайский нагрудник мог быть двух подтипов. Первый подтип - «тоштик», украшение прямоугольной формы с основой из бересты или картона, обшитого сукном и ситцем. «Тоштик» был декорирован серебряным галуном, ближе к внутреннему краю нашивались бляшки («акча»), а так же по краю свисала бахрома.
Второй подтип алтайских нагрудников «мунчук» был серповидной формы с подвесками по краям. Основой этого украшения была ткань, вышитая цветными нитками и декорированная бусинами.
У якутов «уолук симэгэ» или «тупулук» был четырехугольной формы, к нижнему краю пришивались металлические бляхи. Основой могла быть ткань или кожа.
«Тушлек» сибирских татар был лопатообразной формы из кожи или материи. Данное украшение декорировалось монетами, кораллами, бисером, металлическими бляхами.
Исходя из таблицы 26 приложения 1 можно провести две параллели среди нагрудников по форме. Первая - хакасский «пого», алтайский «мунчук», «тушлек» сибирских татар - по лопатообразной форме и декору. Вторую параллель можно провести между алтайским «тоштик», якутским «уолук симэгэ» - в виде прямоугольной полосы ткани. Декорировались нагрудники в основном бисером и бусинами (хакасы, алтайцы, сибирские татары), монетами или металлическими бляшками (хакасы, алтайцы, якуты, сибирские татары), пуговицами (хакасы). А также общим между алтайским и хакасским украшениями является то, что в основании украшений могут быть использованы кисти.
По утверждению Е. А. Михайловой, нагрудники ведут свое происхождение от украшенного воротника, но при этом алтайский «тоштик» она не относит к самостоятельному виду съемного украшения, так как «он отдельно от рубахи не носился» [93, с. 89]. Но, по Л. П. Потапову и Е. П. Зайцевой, алтайский «тоштик» хранили отдельно от одежды и пришивали к платью в особо важных случаях [108, с. 32-33; 53, с.8], т.е данный тип украшения может не являться обязательной частью одежды и претендует на признание как самостоятельного вида съемного украшения.
Четвертый тип - это нагрудное украшение с широкой системой подвесок, выделенное у якутов «илин кэбиЬэр» (приложение 2, рис.54), долган (приложение 2, рис.55) и у бурят «гуу» (приложение 2,,рис.56). Этот тип украшения является одним из самых сложных и многосоставных, что объясняется высокой техникой ювелирного искусства у бурят и якутов. Долганское же украшение имеет якутское происхождение.
Разновидности нагрудных украшений с широкой системой подвесок представлены в таблице 27 приложения 1.
Нагрудные украшения якутов и долган четвертого типа представляли из себя гривну с широкой системой цепей - подвесок, вплетенных вперемежку с цветным стеклярусом, бусами, и двух параллельно к ним опущенных полосок цепей. Центральная часть - металлическая или серебряная пластина прямоугольной формы или круглая, выпуклая бляха, богато орнаментированная. От пластины или бляхи ниспадают серебряные цепи (30-50 см) из чередующихся рядов мелких звеньев. Иногда к круглой бляхе прикрепляют орнаментированные пластины трапециевидной формы. Так же к «илин кэбипэр» могли быть подвешены предметы личной гигиены - декоративные миниатюрные щипчик и ухочистка на длинной цепочке.
«Гуу» могло быть круглой или гладкой, или полуовальной, или квадратной, или прямоугольной формы в виде коробочки (ладанки) из серебра. Иногда комбинировали двойным или тройным рядом кораллового ожерелья.
Подвешивалась на шелковые шнурки или цепочки. Лицевая сторона покрывалась чеканным или гравированным узором. Под цепью подвешена серебряная или медная монета. Ансамбль завершается «табан-палаа» - пятью предметами домашнего обихода - зубочистка, ковырялка в ушах, топорик, щипцы, колокольчик Сравнивая вышеуказанные украшения в таблице 27 можно четко выделить общие конструктивные признаки - центром нагрудных украшений с широкой системой подвесок является декорированная пластина. Можно, конечно, утверждать, что «гуу» - это ладанки, в которых хранились тексты молитв или культовые реликвии, а не украшение. О. В. Шагланова считает, что «гуу» помимо символической выполняли и эстетическую функцию, занимая видное место в костюме празднично одетой женщины [145]. Они далеко не всегда представляли собой полые футляры, могли быть плоскими, орнаментированными пластинами (особенно в XX веке). Лицевая сторона покрывалась чеканным или гравированным узором, основные сюжеты были связаны с буддистской символикой [17, с.57].
В якутском и долганском украшениях орнаментированная пластина могла быть в виде четырехугольной формы или в виде круга, обычно с богатым гравированным орнаментом (растительный, лировидный, сердцевидный).
Пятый тип украшений - это нагрудные кресты, которые в XIX веке органично вошли в традиционный комплекс женских украшений. Они встречаются у хакасов (приложение 2, рис.59), якутов (приложение 2, рис.58), долган (приложение 2, рис.60) и эвенов.
Социально-знаковая функция
Хакасские девушки и замужние женщины к концам своих кос приплетали косоплетку в виде кисти (1 тип), что показывало связь с родом [28, с.518]. У южных алтайцев этот тип украшения является девичьим, а также в комплекте с «тана» встречается как свадебное украшение. Но после свадьбы «чач-пууш» не носилось. Тувинцы косоплетки, длина которых достигала до 90 см, вплетали девушкам, достигшим брачного возраста. Это украшение в комплекте с «чавага» выступало как свадебное. Бурятская косоплетка в виде кисти является украшением молодых замужних женщин. Если девушка собиралась на «наадан» (игрища), к косе сверху вниз прикреплялись серебряные монеты: сначала 5-6 монет достоинством в 100 мунгэ (копеек), диаметром примерно 12 см, затем - 4 - 5 монет стоимостью 50 мунгэ, диаметром 8 см, а ещё ниже -долларовая монета - яншаа достоинством 100 мунгэ. Яншаа привозили из Монголии, на лицевой стороне была изображена птица Гарууда. Вместо яншаа в последние предреволюционные годы использовали монеты достоинством в 100 мунгэ отечественного производства с изображением царя Николая. Монеты к косе привязывали тоненькими ремешками «тамЬан» из кожи косули. Также вплетали косоплетку (искусственную косу) из шелковой крученой нити черного цвета - «гогшоо». Украшение косы было сложным делом, поэтому девушка прибегала к помощи матери, сестры, тети. В обычное время в косу, удлиняя её, полагалось вплетать только косоплетку (ПМ экспедиции Р. Д. Бадмаевой, 1973 г., Бурятская АССР [18, с.72]).
Ношение тесьмы (7 тип) у народов Амура было связано с особой прической неженатой молодежи - это сложенные косы: коса складывалась по длине два или три раза и обматывалась тесьмой или шнурком. Ю. А. Сем приводит сведения о специальной многослойной прическе нанайской невесты: с каждой стороны головы заплеталось по три косички, которые собирались на макушке и сплетались в одну косу; уложенную вокруг головы [122, с.235]. У ульчей девушки носили две косы, каждую складывали вдвое и плотно обматывали тесемкой. Под косы привязывали «подкладку» «патангги даканчани», на которое подвешивали «магли». После выхода замуж все украшения снимали, косы тесьмой не обматывали [125, с.91]. Орочи обматывали тесемкой одну косу (мужчины) и две косы (женщины), а к концам подвешивали нитки с бисером [86, с.63].
После замужества бурятки начинали носить налобное украшение «юбун», а все остальные народы начельники и серьги более сложных типов. Тувинки меняли простые кольца и серьги на инкрустированные камнями. Только девичьим украшением считался якутский матерчатый нагрудник (3 тип).
Что касается начельников, то по якутской «бастынге» нет общего мнения исследователей, когда именно носилось головное украшение. По Э. К. Пекарскому, это украшение женщин после замужества [104, стлб.396]. Так же считает Р. К. Маак, который называет «бастынгу» самым обыкновенным головным убором якутской замужней женщины, сравнивая с русским кокошником [90, с.62]. М. М. Носов утверждал, что его носили девушки до свадьбы [99, С. 143]. И. Г. Георги пишет: «Девки заплетают волосы и носят широкие начельники кожаные, совсем покрытые узорами и корольками. От их начельников висят по сторонам небольшие корольковые нитки с брякушками» [41, с.721]. Во многих трудах различных авторов при описании комплекса якутских украшений не даются обширные сведения о «бастынге». А. И. Саввинов считает, что вопрос идентификации данного вида украшения окончательно не решен, что связывает с утратой «бастынги» значения самостоятельного вида украшения [117, с.44].
А. И. Гоголев относит «бастынгу» к числу редко встречающихся украшений в погребениях, что объясняет его назначением как ритуального вида украшения [44,с.153].
Р. С. Гаврильева пишет, что под шапку якутская невеста надевала ровдужный начельник - «бастынга». К ободку начельника прикреплялся целый комплекс височных и наспинно-нагрудных украшений, состоящий из низок бус, бисера и подвесок в виде фигурных металлических пластин и двух солярных кругов с выгравированными узорами, раположенных на определенных местах [41, с.ЗО]. Так, круг, нашивавшийся на «бастынге» по центру переда на уровне лба, назывался «туосахта», что буквально означает «белая отметина». Другой круг пришивался на нагрудное украшение на уровне сердца, на месте перекрестия двух височных ниспадающих украшений. Называется этот круг «кюн», что означает «солнце» [41,с.31].
Момент просватанья иногда отмечался тем, что девушка начинала носить украшения, врученные ей во время сватовства родственниками жениха или самим женихом. Это был первый знак ее принадлежности к роду мужа. Например, у иркутских бурят жених надевал невесте нагрудное украшение -ожерелье «холообши» (3 тип). Если сватовство отвергалось, «холообши» не принимали [144, с.41].
По сведению информатора, Петровой Матрены Ивановны (1925-2011), уроженки Чурапчинского района Республики Саха (Якутия) у якутов до сих пор сохраняется традиция одаривания девушки - невесты родственниками жениха при первом посещении ее дома его родителей после сватовства «кэпсетии».
Магико-религиозная функция
Не менее популярный камень в декорировании украшений вышеупомянутых народов - бирюза - символ счастливой любви и благодатной семейной жизни. Ее символика связана с древними восточными поверьями, будто бирюза есть ни что иное, как кости умерших людей. Согласно поверьям многие камни утрачивают свои магические силы, но бирюза способна сохранять свои мистические свойства, меняя цвет, становясь бледной, пятнистой, переходя из голубой в белую. Считалось, что бирюза отражает различное состояние здоровья. Бледнеет, если хозяин ее болен, становится белой если хозяин ее умер. Цвет камня может восстановиться, если его снова будет носить здоровый наследник.. В плане магической процедуры у бурят, медитация на бирюзу ночью, в новолуние, могло укрепить здоровье и принести победу в сражении. Многие древние авторы приписывали ей способность вылечивать эпилепсию, кишечные болезни, язвы [17, с.63].
Семиотична и форма украшения. Повсеместное распространение имели круглые подвески, вышивка, форма самих украшений. Эта форма как уже было отмечено выше, ассоциировалась с благоположительным, зачищающим началом. Также символика круга связана с представлениями о круговороте жизни. С этим же явлением можно провести аналогии с верой в магическую силу кругового обвязывания рук, ног, пальцев, суставов и т.п. Отсюда ведут свое происхождение такие украшения, как кольца, браслеты, ожерелья, гривны, головные повязки. У народов Амура ноги детей обвязывались браслетами из волос стариков, которые считались особо сильными амулетами (украшения для ног, 1 тип).
Как видим охранная и благопожелательная функции были в символичной форме заключены и в местоположении украшения на теле. Кроме этого орнаменты, покрывавшие поверхность украшений несли определенную смысловую нагрузку. Образно-символическая составляющая орнаментов отмечена в основных мотивах орнаментики народов южно-сибирского, центрального и южно-азиатского региона отразились в украшениях народов алтайской культурной общности. Например, у бурят могут быть отнесены «тумэн жаргалан» (десять тысяч лет счастья), «хае тамга» (свастика) и некоторые другие знаки, имеющие важное значение в искусстве и религии буддийских стран.
Многие из символических узбров имеют многочисленные вариации, а заимствованные мотивы получили местные названия и новую трактовку. Некоторые из символических знаков имеют универсальный характер и известны с глубокой древности на обширной территории. Однако все они, причудливо перемешавшись, гармонично и естественно вписались в традиционную систему орнаментики.
Таким образом, выделены две основные группы функций: социально-статусная и магико-религиозная. Социально-статусная функция, в свою очередь, делится на три вида: тендерный, возрастной и материально-статусный. Магико-религиозная функция - на охранительную и множительную. Составлены четыре таблицы по функциям украшений.
Украшения, входящие в выделенные типы функций, могут содержать их всех одновременно так и по отдельности каждую. Нужно иметь в виду, что выделение доминирующей функции достаточно условно.
Украшения, в общем, не имели утилитарного назначения. Можно лишь отметить условную практическую роль накосных украшений, поясов и колец мужчин для стрельбы из лука. Важнейшими являлись магико-религиозная и социально-статусная функции, что выражалось в форме украшения, материале изготовления и расположении на теле человека.
Как показывает анализ этнографического материала, украшения имели половозрастную регламентацию. Выделяются только женские (головные, накосные, ушные украшения третьего типа, носовые, височные, височно-нагрудные украшения, шейно-нагрудные украшения, наспинные, браслеты первого типа, ножные браслеты второго типа) и только мужские (пояса третьего и пятого типа, кольца для стрельбы из лука). Все остальные украшения носились обеими полами.
В зависимости от возраста в основном менялся женский комплект украшений. Здесь выделены девичьи и женские украшения. Данное явление объясняется религиозно-эстетическими представлениями изучаемых народов. Каждой возрастной группе свойствен определенный род функций, характерный для данного виду украшения. Наиболее яркое деление украшений по возрасту отмечается в накосниках и косоплетках.
Дорогой набор украшений являлся своего рода признаком состоятельности владельца. В составе и оформлении украшений четко отразились границы социальной дифференциации населения на стыке XIX - XX веков.
Украшения занимали особое место в традиционной системе обрядности, обладали высоким семиотическим статусом, охраняя и оберегая своего владельца. Магическое значение, которое вкладывали народы алтайской культурной общности Сибири в украшения, в значительной степени обусловлено древним культом материала изготовления (металл, коралл и т.д.), формой украшения (круг), декором и цветовой палитрой.
В украшениях изначально заложен целый спектр символических функций. В диохрании структура функции перестраивается таким образом, что преобладающей становится эстетическая функция, имевшая тенденцию постепенно вытеснять все остальные.
Полученный материал по народам алтайской культурной общности Сибири показывает большие сходства многих представлений и обычаев, связанных с традиционными украшениями.
