Содержание к диссертации
Введение
Глава I Религиозные аспекты культуры Тувы
1.1. Шаманизм - древняя религия Тувы 12
1.2. Синкретичная форма тувинского буддизма 30
1.3. Распространение христианства в Туве 48
Глава II Культура быта тувинского народа и влияние на нее религиозных верований
2.1. Особенности мировоззрения тувинцев 65
2.2. Национальные тувинские культы 92
2.3.Обряды жизненного цикла в культуре Тувы 120
Заключение 150
Список литературы
Введение к работе
Актуальность исследования обусловлена реальными потребностями современного российского общества в сохранении самобытных национальных культур народов Российской Федерации. Важность затронутой темы подтверждается и такими государственными документами, как федеральная программа «Развитие и сохранение культуры и искусства Российской Федерации» (1997-1999), «Доктрина информационной безопасности Российской Федерации» (2000) и др. Проблемы, связанные с национальными культурами, в настоящее время для России представляются весьма актуальными. Устойчивое развитие полиэтнического государства является невозможным без учета национальных особенностей каждого из его народов.
За последнее десятилетие в российском обществе произошли серьезные изменения, повлиявшие на культуру народов, населяющих нашу страну. Демократизация общественной жизни привела к переоценке многих ценностей, что способствовало возрождению многих самобытных культур и систем религиозных верований. Не избежал этого и тувинский народ. Однако благодаря географической изоляции и уникальности своей культуры, не имеющей аналогов в мире, данные процессы в Туве приобрели свою специфику, не характерную для других регионов нашей страны.
В этой республике происходит не просто возрождение самобытной культуры и традиционных религиозных верований, а наблюдается некая переоценка религиозных ценностей, которая ведет к изменению исконных культурных традиций и обрядов. Культура Тувы приобретает новые черты, ранее не характерные для нее. Причина этого кроется не столько в политических и экономических катаклизмах, имевших место в последнее десятилетие минувшего века, сколько во влиянии, оказываемом различными религиозными конфессиями, проникающими на ее территорию и получающими широкое распространение среди коренного населения Тувы. В основном это конфессии христианского
толка. Все вышеизложенное указывает на необходимость использования новых методов и форм культурно-воспитательной работы с населением республики. Анализ и изучение целого ряда проблем, ставших причиной смены приоритетов в культуре тувинского народа в последнее десятилетие, обретают особую актуальность на фоне межнациональных и религиозных конфликтов.
Религия всегда являлась одним из определяющих факторов, оказывающих влияние на формирование культуры любого народа. Во все эпохи и при любом состоянии общества религия была объединяющей силой в культуре. Она поддерживала традиции, сохраняла нравственный закон, воспитывала и учила мудрости. Мировоззрение и образ жизни любого народа на протяжении сотен лет во многом определялся его религиозными верованиями. Тувинское общество в данном случае не является исключением, а скорее, наоборот, подтверждает данное правило своей традиционной религиозностью. Интерес тувинцев к своим религиозным верованиям и в частности шаманству, не угасал даже при советской власти, проводившей целенаправленную политику секуляризации общества.
Культура - это духовная общность, под которой подразумевается общность мировоззрения, норм поведения и ценностей. Эта духовная общность обязана, в значительной степени, своим единством общим верованиям и общему образу мысли. Поэтому решающее значение в процессе возрождения культуры любого народа играет именно возрождение религии, традиционно исповедуемой данным этносом. Смена религии ведет не только к изменению культуры народа, но и нередко приводит к тяжелым катаклизмам как экономического, так и политического характера.
В условиях кардинальных изменений в духовной сфере возникает серьезная опасность утраты культуры целого народа и его ассимиляции. Процесс этнического возрождения требует осознания своей уникальности и увеличения доли лиц, активно участвующих в изучении, сохранении и развитии своих тра-
диций и обычаев. С этой целью нам представляется необходимым выявить тот фундамент, который в дальнейшем может послужить основой для сохранения культуры этого народа.
Степень научной разработанности проблемы. В изучении тувинского шаманства можно выделить два этапа. Начало первого этапа обозначено сообщением о древних верованиях тувинцев в книге выдающегося географа-востоковеда П.А. Чихачёва, изданной в Париже в 1845 году. Позже Г.Н. Потанин описывал шаманство урянхайцев (тувинцев) и посвятил ему многие страницы "Очерков Северо-Западной Монголии". Интересный материал по тувинскому шаманству, явившийся крупным вкладом в изучение верований тувинцев, приводят такие исследователи, как Н.Ф. Катанов, Е.К. Яковлев, Ф.Я. Кон. Исследования дореволюционного периода характеризовались тем, что путешественники собирали отрывочные, подчас случайные сведения о шаманизме и тем, что проводились представителями европейской и славянской культур. Новый этап в изучении традиционных верований тувинцев наступил после вхождения Тувы в состав СССР. Различные аспекты шаманства исследовались СИ. Вайн-штейном, В.П. Дьяконовой, Л.П. Потаповым, Н.А. Алексеевым, М.Б. Кенин-Лопсан, венгерским учёным Вильмошом Диосеги и монголистом Эриком Тау-бе (ГДР). Впервые была дана обобщающая характеристика шаманства тувинцев в целом, были собраны и опубликованы богатые материалы по традиционным верованиям тувинцев, в том числе тексты заклинаний, описание шаманского воздушного погребения.
Синкретичная форма буддизма, существующая ныне на территории Тувы, не подвергалась комплексному изучению до 1992 года, а лишь затрагивалась вскользь авторами, исследовавшими шаманизм. В период коренных изменений политической системы нашего государства серьезное исследование тувинского буддизма было впервые проделано М.В. Монгуш.
Феномен христианства на территории Тувы вообще не имеет комплексного изучения. Некоторые материалы по тувинским старообрядцам мы находим в исследованиях В.И. Дулова. О православии мы встречаем лишь отрывочные сведения в исторических документах начала прошлого столетия. Сведения о других христианских течениях, появившихся в Туве в последнее десятилетие, мы находим лишь в работах О.М. Хомушку.
Таким образом, каждый из вышеперечисленных авторов отдавал предпочтение в своих исследованиях какой-то одной из трех религий, ныне существующих на территории Тувы. Данные исследования носили историко-этнографический характер и лишь обозначали контуры культурологического анализа. Поэтому необходимость культурологического анализа данных проблем представляется очевидной.
Источниками для диссертации явились опубликованные исследования, архивные материалы из фондов ЦГА РТ, РФ ИГИ РТ, а также собственные полевые исследования, проводившиеся в 2001-2002 гг. в Центральной Туве.
Методология и методы исследования. Исследования проводились на методологической базе современной теории и истории культуры. Важнейшим принципом, лежащим в основе работы, был принцип историзма. Но сама тема исследования потребовала обращения к достижениям и методам таких дисциплин, как философия, этнография, религиоведение, социология. Методологической основой исследования являются фундаментальные идеи современной науки, изложенные в трудах известных философов, историков культуры, религиоведов, этнографов и культурологов.
Существенное влияние на формирование теоретической позиции автора оказали идеи таких крупных ученых, как: К. Доусан, С. Токарев, Р. Итс.
Теоретико-методологической основой исследования послужили работы Л. Моргана, Э. Тейлора, Ф. Энгельса, К. Леви-Строса, Ю. Бромлея, С. Арутю-
нова, в которых изучаются культуры этносов, раскрываются культурологические и историко-этнографические явления национальной жизни.
Для проводимого в работе анализа весьма важными оказались труды зарубежных философов и культурологов: О. Шпенглера, А. Тойнби, К. Ясперса. В своей работе автор также опирался на результаты научных исследований российских ученых в области культурологии, истории и философии культуры: С. Аверинцева, А. Аронова, М. Бахтина, Л. Гумилева, Н. Данилевского, Н. Конрада, Ю. Лотмана, Е. Мелетинского, А. Пелипенко, Ю. Тынянова, А. Флиера, М. Шибаевой.
Автор диссертации исходит из формулы, что основные религиозные конфессии, являющиеся составной частью общей системы культуры тувинцев, оказывают непосредственное влияние на ее подсистемы (обычаи, традиции, обряды, декоративное искусство, устное народное творчество, музыкальный фольклор, орнамент, народный театр и др.) и являются одними из основных компонентов, определяющих культуру данного народа. Рассмотрение всех подсистем в рамках данного исследования не представляется возможным, поэтому автор отдает предпочтение религиозно-духовной и хозяйственной культуре тувинцев.
При исследовании автор руководствовался общенаучными методами исследования: сравнительно-историческим, визуального наблюдения, респондент-ского опроса, встроенного наблюдения.
Из перечисленных методов основным в диссертации является сравнительно-исторический метод, так как автор располагал достаточно обширным историко-этнографическим материалом, на основе которого и было построено данное исследование.
Объект исследования - народные традиции, обряды и культы тувинского народа, подвергшиеся влиянию шаманизма, буддизма и христианства.
Предмет исследования - видоизменение основных черт и особенностей шаманской культуры тувинского народа, произошедших в ходе проникновения буддизма и христианства на территорию Тувы.
Хронологические рамки исследования определяются автором с середины XIX до начала XXI века. Выбор данного временного периода продиктован, прежде всего, тем, что именно в последние полтора столетия тувинский шаманизм, являющийся главной составной культуры данного этноса, активно видоизменялся под воздействием тибетского буддизма и христианства, проникших на территорию Тувы.
Территориальные рамки исследования охватывают всю территорию Тувы. Однако автор отдает предпочтение в своих исследованиях западной, центральной и южной ее частям. Сведения о восточной части Тувы мало используются автором в силу того, что культура восточных тувинцев является своеобразным переплетением культур южной и центральной территории данной республики.
Цель исследования состоит в выявлении роли, которую в тувинской культуре сыграл шаманизм, в исследовании того, какое влияние он оказал на различные формы традиционной культуры; а также тех изменений, которые произошли в шаманизме и в культуре быта тувинцев под влиянием буддизма и христианства.
Основные задачи:
выявить основные религии, к настоящему времени получившие широкое распространение на территории Тувы;
определить наследственные и этнокультурные виды преемственности шаманских традиций в культуре Тувы;
выделить шаманскую культовую обрядность из повседневных ритуалов тувинцев;
показать общую картину влияния буддизма и христианства на культуру тувинского народа;
выявить и проанализировать основные виды деятельности служителей культа: шаманизма, буддизма;
проанализировать современные обрядовые практики тувинцев;
определить социальное положение и роль шамана в современном обществе.
Научная новизна диссертации состоит в том, что в ней:
впервые проведено систематическое и комплексное исследование основных религий Тувы в период с середины XIX до начала XXI в. и характера их взаимодействия;
выявлены специфические черты тувинского буддизма, возникшие в результате синтеза буддизма с местными верованиями;
показано, что в современных условиях распространение христианства выступает в качестве фактора, способствующего вестеризации культуры тувинского народа, и то, что в основе данного явления лежат экономические и политические факторы;
выявлены и проанализированы основные религии Тувы, занимающие ведущее место в формировании духовной культуры этноса, и показано, что доминирующим в этом отношении является шаманизм;
выявлены такие психологические особенности тувинского мировоззрения, как религиозность и религиозная толерантность;
проанализировано влияние основных религий Тувы на культуру быта, традиционные праздники и обряды тувинского народа.
Теоретическая значимость исследования. Теоретический анализ объекта и предмета исследования позволил выявить специфику формирования тувинской культуры, раскрыть и проанализировать комплекс причинно-следственных свя-
зей, сыгравших решающую роль в ее формировании. Исследование вносит значительный вклад в разработку проблем культурогенеза и закладывает основы нового теоретического видения и интерпретации процессов культурной преемственности, имеющих место в современной России.
Практическая значимость научной работы заключается в возможности
использовать материалы диссертации при проведении специальных семинаров,
лекций, при написании учебников и методических пособий, как по культуроло
гии, так и по другим дисциплинам (религиоведению, истории, этнографии).
Материалы и результаты проведенного исследования могут быть использованы
для усовершенствования правовых документов республики и для принятия по-
; литических решений.
Основные положения, выносимые на защиту:
Шаманизм - это древний феномен духовной культуры тувинского народа, в основе которого лежат различные дошаманские культы. На протяжении многих веков шаманизм оставался религией, лежащей в основе традиционной культуры тувинского народа, а сейчас он переживает свое возрождение.
В Туве на основе шаманской религии и тибетского буддизма возникла своеобразная синкретичная форма буддизма (тувинский буддизм), которая была практически уничтожена за годы советской власти. В данный период буддизм возвращается в Туву, но уже в своем чисто тибетском варианте.
В основе современного проникновения христианства на территорию Тувы лежат, прежде всего, экономические и политические факторы.
Мировоззрение тувинцев, в основе которого лежит шаманская культура, формировалось в течение многих столетий. На сегодняшний день оно явля-
а ется сложным переплетением различных религиозных традиций и культур.
f 5. Буддизм, проникший на территорию Тувы в конце XIX в., не смог вы-
теснить шаманских представлений в народной среде, а скорее обогатил ритуалы и обряды этой древней религии. Размежевание буддизма и шаманизма в конце XX в. привело к возрождению древних шаманских традиций, существовавших до прихода тибетского буддизма.
6. Проникновение элементов христианской культуры в национальную
культуру Тувы происходило в основном в период советской власти, особенно в
годы воинствующего атеизма.
7. Культура тувинского народа на сегодняшний день представляет собой
переплетение трех различных культур, в основе которых лежат такие религиоз
ные конфессии, как шаманизм, буддизм и христианство.
Апробация работы.
Результаты исследования докладывались автором на научно-практических конференциях «Культурология и художественная культура» (Красноярск, 2000), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2000), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2001), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2003), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2004), «Этнокультурное разнообразие и проблема взаимодействия культур» (Москва, 2004).
Материалы исследования были опубликованы в научных статьях автора и внедрены в содержание учебного спецкурса по культурологии в Красноярской государственной архитектурно-строительной академии.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
Шаманизм - древняя религия Тувы
Вопрос о природе шаманизма, о его происхождении и роли в культуре, активно обсуждается в настоящее время религиоведами, этнографами и культурологами. Шаманизмом антропологи называют архаически-магический феномен, характерный для общинно-родовой эпохи. Это одна из ранних форм верований и культа, присущих практически всем коренным народам Сибири, но не только им. Специфическими чертами шаманизма является наличие особых людей - шаманов, выступающих в роли посредников между человеком и духами. Считается, что помощь духов наделяет шамана сверхъестественными силами, вследствие чего он способен обеспечивать удачный промысел, предсказывать будущее, наказывать врагов, провожать души умерших в загробный мир, узнавать причину болезни и лечить больных, применяя особые способы лечения, которые основаны на данной форме первобытной религии и называются шаманством [41, с. 688]. В истории мировой культуры шаманизм предшествовал более поздним системам верований, в частности, мировым монотеистическим религиям (буддизму, христианству и исламу), оказав на них определенное влияние. По оценке ряда исследователей шаманизм можно рассматривать как стихийно-закономерное явление, предопределенное во многом спецификой человеческой психики [7, с. 3].
Как показывают научные исследования, шаманизм имеет широкое распространение по всему земному шару. Его можно встретить в той или иной форме во всех районах планеты. Так, исследователи находят его элементы в Австралии, в Северной и Южной Америке, Южной Африке, в Восточной и Северной Европе. Особенно широкое распространение шаманизм получил у народов Сибири, Урала, Севера и Центральной Азии.
В настоящее время слово «шаман» достаточно широко употребляется во всем мире. Этот термин пришел из эвенкийского языка в русский в XVII XVIII вв., как раз в то время, когда было открыто само это явление. Его правильное произношение должно звучать как «ша-маан», что в дословном переводе означает: «тот, кто знает».
Упоминания о сибирских шаманах встречаются в письменных источниках XVII в.: в «отписках» и «доездах» служилых людей, в ясачных книгах и др. Согласно этим документам интерес к шаманам проявляли и Иван Грозный, и Петр Великий. [108, с. 267]
Как указывает А.Е. Польской, «Первым известным литературным произведением, посвященным шаманам, стала шуточная пьеса Екатерины II «Шаман сибирский»». [89, с. 14] Первое же научное исследование этого феномена, по мнению С.А. Токарева, было проведено еще в «Кратком описании о народе остяцком» Гр. Новицкого в 1715 году. Во второй половине XVIII в. исследованиями сибирского шаманизма занимались ученые-путешественники Гмелин и П. Паллас. [108, с. 267]
Таким образом, можно констатировать, что шаманизм давно уже привлекает внимание исследователей. В настоящее же время шаманизм активно изучается не только религиоведами и этнографами, но и культурологами. Тем не менее, при этом остаются невыясненными многие существенные вопросы, связанные с ним. Так, до сих пор не ясно, где зародился шаманизм, где находится, так сказать, его колыбель. Сама постановка вопроса о месте первичного зарождения шаманизма предполагает в качестве своей предпосылки точку зрения, согласно которой шаманизм - это специфическая религиозная система, возникшая где-то в одном месте. Данную точку зрения нельзя считать общепринятой, поскольку, как уже выше говорилось, шаманизм (или его существенные элементы) имеет место у многих народов мира. И трудно предположить, что, возникнув, скажем в Сибири, он попал оттуда в Австралию или в Южную Америку. Но, тем не менее, постановка вопроса о том, где впервые шаманизм сформировался как определенная система верований и культовых действий, обрел зрелую и завершенную форму, имеет смысл и значение для науки.
Так, датский исследователь Око Ольмаркс усматривает в шаманизме типичное северное явление, порожденное целиком арктической природой, суровым климатом Крайнего Севера, который якобы и обусловил разные нервные аномалии, «истероидные реакции» и другие характерные черты этого явления. Ольмаркс считает, что только на такой почве мог развиться настоящий шаманизм [108, с. 269].
Сторонники же венской школы В. Шмидт, Александр Гас и другие утверждают, что шаманизм распространился в Северной Азии с юга [108, с. 269].
По мнению ряда авторитетных исследователей (Л. Гумилева, В. Кузнецова, Т. Василенко, Д. Мэттьюса, В. Бюшера и др.), все формы шаманизма восходят к древнему культу Митры, который был занесен в Центральную Азию из античного мира в форме малоизвестной религии «бон», которая включает в себя элементы митраизма и староиранского зороастризма. Из религии бон элементы шаманизма проникли в культы Тибета, Бутана, Сиккима, Внутренней Монголии и, конечно же, Тывы [7, с. 3].
Известный российский ученый-шамановед Монгуш Борахович Кенин-Лопсан, доктор исторических наук, склонен считать, что корни шаманизма находятся в Туве. Так, в своем интервью газете «Аргументы и факты» он сказал следующее: «Тыва - прародина шаманства, его эпицентр». [110, с. 3]. И данное утверждение профессора не является беспочвенным. Оно основано прежде всего на археологических исследованиях. Наибольшую ценность в этом плане могут представлять петроглифы Саянского хребта на скале Мугур-Саргол, которая находится на левом берегу Енисея у подножия горы Альди-Мозага. В отличие от множества других наскальных изображений Саянского хребта, изображающих животных и иногда людей, петроглифы Мугур-Саргола содержат антропоморфные изображения лиц, которые в большинстве своем напоминают ритуальные маски. Количество данных изображений насчитывает приблизительно 250 лиц, и еще несколько подобных изображений можно встретить выше по Енисею.
Все вышеперечисленные изображения относятся к Бронзовому веку (1500 - 1000 до н. э.) У большинства исследователей нет сомнений в том, что эти изображения и есть ритуальные маски, которыми закрывали лица, при проведении различных шаманских церемоний и обрядов. На многих масках можно разглядеть различные линии и узоры, напоминающие татуировку или ритуальную раскраску. По некоторым маскам можно определить их половую и возрастную принадлежность, так как они содержат такие элементы, как усы и борода. На других мы можем видеть рога и уши животных. Между рогами очень часто встречается изображение в виде антенны, напоминающей букву «Ф». Подобные изображения можно встретить на ээренях, используемых шаманами Тувы и в наши дни. Сходство этих деталей не позволяет сомневаться в том, что данные изображения имели ритуальное содержание, и были связаны с зарождающимся шаманизмом [123, с. 37-38].
В целом это доказывает, что шаманизм - весьма древний феномен духовной культуры тувинского народа.
Особенности мировоззрения тувинцев
Когда мы начинаем разговор о мировоззрении тувинского народа, прежде всего, следует отметить, что оно в некоторых аспектах является уникальным в своем роде и не имеет аналогов в мировой культуре. Хотя в других вопросах оно может быть идентифицировано с мировоззрением народов Сибири и Монголии.
Основополагающей базой тувинского мировоззрения являются, прежде всего, мифы тувинских шаманов. Их по праву можно назвать величайшим достижением народной мысли в центре Азии. Они содержат в себе сюжеты о богах, о духах и о человеческом роде. При анализе становится ясно, что данные представления не были заимствованы из культур близлежащих государств, а являются ничем иным, как представлениями первобытного человека о мире, которые сохранились благодаря устным традициям тувинского народа, что в свою очередь было в значительной степени обусловлено наличием шаманской веры на территории Тувы.
Тувинским историкам и этнографам удалось записать у стариков древние мифы о мире, об устройстве вселенной. Все эти мифы, в той или иной степени касаются происхождения человечества, хотя в плане содержания они где-то могут и отличаться друг от друга. Это и не удивительно: собирать подобный материал достаточно трудно в наше время, так как найти живых носителей шаманского фольклора можно только в отдаленных районах Тувы. Следует учесть и тот факт, что в каждом районе Тувы преобладает тот или иной миф, в зависимости от географических и культурных особенностей этого региона.
Исследовав тувинские представления о вселенной (оран, телегей), они отметили некоторую согласованность с представлениями о вселенной у алтайцев. Данная схожесть, по их мнению, может объясняться не только соседством этих народов, но так же и схожестью их общественно-политического устройства. [36, с. 273]
Обширность вселенной и она сама обозначалась словом телегей. Изначальной материальной основа телегей считалась у тувинцев, так же как и у алтайцев, вода, точнее водное пространство, которое и стало первоначальной основой для построения вселенной. Под обширностью вселенной понималось все существующее в этом мире - видимое и невидимое.
Наиболее характерной чертой рассматриваемых представлений тувинцев на природу, было деление вселенной на три сферы: небесную, земную и подземную. Слово оран определяло это трехсферное построение мира. Устройство орана имело как бы хорошо осознанную определенность, т.е. считалось, например, что хотя человек и не видел той или иной горы, но он знал, что за ней есть другая и т.д.
В сознании рядовых кочевников телегей выступает как синтезированное понятие - оран-телегей. Под понятием оран-телегей рядовой тувинец понимал всю вселенную. Когда исследователи пытались выяснить, что именно понимается под этим понятием, то кочевники им разясняли: «Оран-телегей - это все: это горы, реки, вода, лес, все это оран телегей». [91, с. 697] Само понятие оран-телегей выступает у тувинцев в качестве персонифицированного божества.
В представлении западных тувинцев вселенная состоит из трех миров или сфер, как уже упоминалось выше. Верхняя сфера - небесный мир - устуу оран. Средний мир - земля - ортаа оран. Нижний мир - подземный - адакы оран.
По представлению западных тувинцев, небесная сфера имеет горы, реки, страны. Так, например, есть страна с ветрами. Это страна называется туе. В верхнем мире есть и небо. Небо верхнего мира называют дээр или кудай. Оно же воспринимается и в значении божества, именуемого точно так же. Само небо населено людьми-небожителями. Там же живет и божество Курбусту-хан. Тувинцы считают, что когда-то на небе вместе с Курбусту-ханом жил и сам создатель вселенной - Бурханбакши. Курбусту-хун наделен чертами реального человека. Он живет далеко за звездами и очень добрый. Он никогда не приносит людям зла.
Людей, живущих на небе, западных тувинцы называют азар курбустулар. Эти люди не похожи на земных - они меньше ростом и пояс их одежды подвязан на груди. Живут они как бы в воздухе и не едят такой пищи как на земле. Изредка они попадают на землю, и тогда шаману приходится «выпроваживать» их обратно. Если этого не сделать, они могут причинить много зла. Считалось, что, как люди, живущие на земле, для небесных людей являлись злыми духами {бук, аза), так и наоборот. Иногда небесные люди с устуу орана спускают молнии. Но какой бы вред не причинила молния, она рассматривается как проявление воли неба.
Западные тувинцы рассматривали как небесную сферу, так и само небо в значении божества, единым целым. Эти понятия не расчленялись при обращении к небу. Они произносили «Дээр ошрээ» или «Кудай ошрээ» («Помилуй небо»), полагая, что в небесной сфере имеется божество-небо именуемое дээр или кудай.
В отличие от западных, южные тувинцы называли небо тенгри. Тенгри для южных тувинцев являлось божеством-хозяином. В силу благоговейного отношения к небу, южные тувинцы в своих обращениях к тенгри заменяли его подставным названием хаан хурбусту. В представлении как западных, так и южных тувинцев небо имело несколько слоев или сфер. К сожалению, исследователям так и не удалось найти однозначного ответа о количестве слоев. Вполне правомерно было бы считать, что путаница с количеством небесных сфер вызвана влиянием ламаизма. Но в то же время и у самих шаманов встречаются разноречивые сведения. В этнографической литературе количество небес или небесных сфер определяется 99, 33, 18, 9.
Те южные тувинцы, которые придерживаются версии о небе, имеющем 99 слоев или 99 тенгри, утверждают, что первый слой неба имеет непосредственное отношение к человеку. По их мнению, оно населено божествами и небожителями, проявляющие как положительные, так и отрицательные действия по отношению к людям. Все 99 небесных сфер расположены полукругом над землей. На каждой небесной сфере имеются свои звезды, луна и солнце. От земли до первого слоя проходит вода и воздух. На этом же небе, представляющим собой воздух, живет небесный дракон - луу хорха. Здесь же имеется и эртине.
Рядовые тувинцы до недавнего времени в обязательном порядке имели реальное эртине у себя в доме. Эртине представляло собой набор из разных ценных металлов и камней. Это могло быть золото, серебро, и др. , но всего могло быть только девять видов. Эртине держали в специальном ящике, стоящем в передней части юрты - главном аптра. Оно приносило счастье и охраняло семью. Когда человек умирал, вместе с ним клали и эртине, как правило, все девять предметов. Тувинцы полагали, что если Эртине, находящееся на небе, потеряется, то дракон луу хорха будет его искать и если не найдет, то он превратится в живое существо и приблизится к земле. Если эртине так и не будет найдено, луу хорха упадет на землю и умрет.
Другая часть южных тувинцев придерживается мнения, что небес девять и каждое из девяти небесных сфер непосредственно связано с женским божеством Хантыма. У Хантымы имеется девять дочерей и на каком из небес живет она сама - неизвестно. Известно лишь одно - шаманы в своих камланиях не могли «дойти» до этого божества. Помимо Хантымы и ее девяти дочерей, небеса, в представлении южных тувинцев, населены еще и девятью богами.
Западные тувинцы так же сохранили представления о девяти слоях неба. Основываясь на материалах этнографической литературы, первый из них слой, как выяснилось, называется анаа дээр тураф, т.е. имеющий хозяина в образе огромного змея, длиной с реку Хемчик. Этого змея они называют улуу куду эрэ-энин. По этому слою неба прыгают огоньки в виде червяков (оттуг курт). От этих огоньков шаман получает свою силу во время камлания.
Второе небо или второй небесный свод называется дайн дээр ору турар. Оно населено людьми. К этим людям шаман ходит получать советы. Хозяина этого неба называют кижжер боор. К сожалению, характеристика остальных слоев неба остается неизвестной.
Вообще изучение количества небесных сфер представляется достаточно сложным еще и в силу того, что весьма противоречивые сведения о их количестве можно найти и в записях одного и того же этнографа. Так, например, в одних работах знаменитого этнографа и знатока языков тюркских народов И.Ф. Катанова сообщается, что у тувинцев небес «считается 33, земель - только три слоя, эрликов (хозяев адов) - 18, адов - тоже 18». [55, с. 16] Другие записи нам говорят о наличии у тувинцев только 9 небес. [88, с. 31] Еще в одной работе Н.Ф. Катанова мы читаем о наличии у тувинцев 18 небес, причем на самом верхнем небе живет Майдыр - божество ламаистского пантеона. Но хозяином неба в данном случае выступает Тер-Бурхан, к которому во время камланий поднимается шаман на небо. [56, с. 16]
Небо как космическая зона со своими небесными светилами и небожителями, по представлениям тувинцев, является также местом обитания людей. Людей, живущих на небесной земле, называют азарларами или азарчерами. Они носят пояс высоко, на уровне подмышек, в отличии от жителей нашей земли, подпоясывающихся на пояснице, и людей «подземной земли» (чер адаа), которые носят пояс низко, на уровне паха.
Национальные тувинские культы
Как уже было сказано выше, официальной религией у тувинцев в конце XIX века являлся ламаизм. Становление и распространение ламаизма проходило здесь в шаманской среде. Распространению ламаизма препятствовали не только шаманы, бывшие до недавнего времени монополистами отправления культов, но и сами тувинцы не были готовы к восприятию нового вероучения, труднодоступного для понимания рядовых тувинцев. Религиозное сознание рядовых тувинцев еще сохраняло приверженность к ранним формам религиозных представлении, олицетворяющих природу и ее силы, что не было преодолено даже шаманизмом. Поэтому одним из главных обстоятельств религиозной жизни тувинцев было постепенное смешение, синкретизм различных религиозных верований и представлений, что в свою очередь вызывало обилие различных культов, обычаев и обрядов. К этому ко всему необходимо добавить некоторую разнородность уже существовавших на территории Тувы религиозных традиций. Следует так же принять во внимание географические и исторические условия, в которых протекал синкретизм религиозных верований.
Суммируя все выше сказанное, можно с уверенностью сказать, что к концу XIX века у тувинцев существовал синкретичный религиозный комплекс, центральным стержнем которого являлся шаманизм и все связанные с ним культы. Еще не укрепившийся ламаизм придал некоторым традициям и обычаям только новую форму, оставив старое содержание, доступное для понимания рядовых тувинцев. Поэтому дошаманские культы органично влились как в шаманизм, так и в ламаизм. Их насчитывалось достаточно большое количество.
В настоящее время нет возможности с полной достоверностью восстановить подробную характеристику всех видов культов и дать всеобъемлющее их описание. Данная задача может быть решена только на уровне имеющихся этнографических источников, в которых исследователи тувинской этнографии обращали внимание на этот аспект жизни тувинского народа. Сложность дан ной задачи усугубляется еще и тем, что в каждом отдельном районе превалировал какой-то свой культ, характерный для этого района или рода. Но среди них можно выделить наиболее распространенные виды культов.
К наиболее древним и широко бытовавшим культам следует отнести культы дошаманского происхождения. Они связанны, прежде всего, с почитанием природы как органической, так и неорганической. Они разнообразны по своим видам и охватывают многие явления космического и земного мира.
Прежде всего, следует упомянуть почитание неба, моление которому носило сумонный характер. Его называли дээр дыгыыр, оран дагыыр. Самим объектом поклонения в данном случае выступала вселенная, персонифицированная образе божества. Судя по отрывочным этнографическим данным, оран-телегей являлось объектом культовых действий, как рядовых тувинцев, так и шаманов и даже лам. Так, в старые времена каждая тувинская женщина после первой дойки и первого сваренного чая делала чажиг - разбрызгивание по четырем сторонам света молока и чая при помощи культовой ложки (девятиглазки). Это было некое угощение или кормление хозяев окружающего мира, которые обеспечивали благополучие данной семьи и принадлежащего ей скота.
Другой вид поклонения вселенной встречается в наблюдениях, сделанных Ф.Я. Коном у тувинцев р. Холесхолык, притока Енисея. Проживающие там тувинцы втыкали в землю перед своими юртами небольшие березки. В отдельных случаях они украшали их матерчатыми ленточками (чалама). Березки символизировали сохранения юрты, скота и зверей тайги от гибели. Молитвы, совершаемые перед этими березками, были посвящены оран-телегею и оран-танды с целью благополучия Енисея, скота и таежных зверей. [63, с. 173]
Г.Н. Потанин так же сообщает некоторые сведения о почитании оран-телегея . При молениях оран-телегею тувинцы посвящали ему вороных коней, делали подношение деревьям в виде лент, при этом они кланялись на четыре стороны и произносили: «Оран-телегей орше». [91, с. 77] Такое моление ис прашивалось для богатой добычи на охоте. Г.Н. Потанин в своей работе отмечал, что у охотника-тувинца оран телегей ассоциировался с богом, которому он поклонялся. Других богов он не знал. [91, с. 697]
О том, что персонифицированная вселенная ассоциировалась с богом у тувинцев, говорит следующий факт: тувинцы никогда раньше не рассказывали сказок, если они плохо помнили их содержание. Это объяснялось тем, что плохое повествование сказок «не любит оран-телегей, который их слушает, когда их сказывают». [56, с. 306]
Подобная персонификация может быть прослежена и в камланиях тувинских шаманов. Во время своих путешествий по небесному миру они встречались с повелителем вселенной и при встрече обязательно должны были его приветствовать. [56, с. 307]
Основываясь на этнографическом материале по оран-телегею, следует отметить, что, несмотря на достаточно скудную информацию по этому культу, можно все же с уверенностью сказать, что культ неба достаточно четко прослеживается как один из главных культов, сохранившийся с дошаманских времен в качестве самостоятельного явления и активно использующийся не только в религиозной практике простых тувинцев, но также и шаманов.
Правда, здесь необходимо отметить тот факт, что сам культ неба претерпел некоторые изменения и предстал уже к концу XIX века в несколько измененном виде. Тувинцы поклонялись уже не просто самому небу, как это описывали ранние исследователи этнографии, а некоему божеству, живущему на небе. Так, например, Н.Ф. Катанов описывает в своих исследованиях, как тувинцы в своей повседневной жизни обращались к небу со словами кудай орше - «помогай бог». Кудай в данном случае рассматривается как олицетворение неба-божества. [56, с. 392] В других случаях небо выступает как просто бурхан или курбусту-хан (Ловун-Курбусту-хан). [56, с. 393] Подобная трансформация культа неба произошла за достаточно короткий срок - одно столетие. Это объясня ется, скорее всего, тем, что на мировоззрение тувинцев за это время оказали другие религиозные системы, где религиозные объекты непосредственно связывались с небом.
Но, согласно мнению В.И. Дьяконовой, вполне возможно и то, что отмирание культа неба уже началось в средневековье, так как именно в это время почитание неба, и представления, связанные с ним, вошли в шаманизм. [35, с. 178]
Но вполне вероятно и то, что культ неба не был полностью заменен на культ небесного божества, а частично перешел в культ астрального порядка. К почитанию неба могут быть отнесены и такие астральные культы, как поклонение созвездию или одной звезде.
Молениям, связанным с почитанием небесных светил отводилась заметная роль. Наиболее важное место среди таких культов занимал культ созвездия Большой Медведицы (долаан бурхан или чеди-хан). Немного меньшую по значимости роль занимал культ Полярной звезды.
