Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические основы исследования православия 17
1.1 Методологические основы исследования православной культуры 17
1.2 Специфика православной культуры 37
1.3 Основные черты православия и православной культуры в России 59
Глава 2. Становление православия в Сибири 71
2.1 Институализация Русской православной церкви в социокультурном пространстве Сибири 71
2.2 Роль церковного строительства и местного иконописания в системе православной культуры в Сибири 98
2.3 Религиозное образование как основа становления православной культуры в Сибири 113
2.4 Укрепление православия в Сибири как проявление традиционализма русского народа 127
Глава 3. Развитие православия в Сибири 147
3.1 Вовлечение в сферу православной культуры народов Сибири в XVII-XVIII веках 147
3.2 Деятельность духовных миссий и христианизация сибирских народов в XIX- начале XX веков 167
3.3 Борьба православия с чуждыми религиозными культами в Сибири .191
3.4 Влияние светской власти на православие в Сибири 213
Глава 4. Духовная основа православной культуры в Сибири 227
4.1 Особенности проявления духовной культуры православия в Сибири .227
4.2 Представители исихазма и святость как компонент православной культуры в Сибири 238
4.3 Феномен Г.Е.Распутина как сибирского лжестарца 265
4.4 Значение монашества и монастырей в развитии духовной основы православной культуры в Сибири 278
Заключение 297
Приложение 303
Список источников и литературы 335
- Методологические основы исследования православной культуры
- Институализация Русской православной церкви в социокультурном пространстве Сибири
- Вовлечение в сферу православной культуры народов Сибири в XVII-XVIII веках
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Своеобразие современного внутреннего процесса развития России заключается в том, что в ходе социально-политических преобразований, направленных на демократизацию общества, значительно возросла роль религии в культурной и социально-политической жизни страны. По определённым причинам религиозные ценности оказались в значительной степени востребованными в многонациональном государстве. Христианство, ислам и буддизм, как традиционные для России вероисповедания, стали восстанавливать свои позиции. Позитивные силы видели в мировых религиях один из факторов по консолидации социально-культурных отношений в стране.
При всём многообразии религиозного пространства в России особое положение занимает православие. Православная культура, как важная часть духовной структуры общества, активно пытается определить своё место в переходный период, стремясь занять доминирующую позицию. Ценности, проповедуемые Русской православной церковью, в определённой степени оказались востребованными значительной частью общества. В современных условиях традиционная культура, опирающаяся на религиозные ценности, становится важным фактором динамичного и стабильного развития российского государства. Возросшая роль Русской православной церкви в социально-политической и культурной сфере привела к усилению влияния православной культуры на духовную жизнь российского общества.
В Российской Федерации, в которой доминирует поликонфессиональная система, религиозная культура не однородна. Развитие религиозной жизни в стране вносит важный вклад в сохранение и укрепление социокультурного единства народов России и её территории. Таким образом исследование определяется потребностью определения степени влияния православной культуры на укрепление внутреннего единства страны.
Сибирь занимает особое место в Российской Федерации, в ней расположены важные экономические, научные и культурные центры. Сибирь является важным геополитическим регионом. Несмотря на удалённость Сибири от центра страны, дальнейшее прогрессивное развитие российского государства невозможно без активного освоения этой территории.
Русская православная церковь и православная культура в XVII- XIX вв. способствовали процессу всесторонней интеграции Сибири в состав России. В начале XX в. роль православия в Сибири резко понизилась, но в современных условиях её влияние значительно возросло. Возник социальный заказ по осмыслению роли традиционной культуры в развитии общества. Целостное рассмотрение специфики влияния и взаимодействия православной культуры с другими религиозными и этническими культурами, а также анализ причин трансформации духовной жизни как системы на примере Сибири позволит глубже понять место и роль православия в современных условиях.
Степень научной разработанности темы. Место религиозного фактора в культуре как особой организованной системы, обладающей механизмом самосохранения и развития исследуется в трудах А.Тойнби, Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера. Основную роль религии в развитии цивилизаций определил А.Тойнби, выделявший особую православную цивилизацию в России. Теория культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского позволяет определить в культурном образовании центр и периферию.
Определение особенности православной культуры в России как универсальном типе устойчивой культуры находим в работах А.С.Хомякова, И.В.Киреевского, Н.Н.Страхова, К.Н.Леонтьева. В религиозной антропологии А.С.Хомякова и И.В.Киреевского выделяется понятие соборности как существенной составляющей православной культуры. Сущность православной традиции отражена в творчестве религиозных философов С.Н.Булгакова, П.А.Флоренского и частично В.С.Соловьёва. Общетеорети-
ческие вопросы православной культуры рассматривали В.В.Аржанунин, А.Ф.Замалеев, Н.П.Красников, А.В.Щученко, А.Н.Ипатов Критика апофа-тического метода познания, уходящего своими корнями в православную догматику, определена в работах В.Н.Лосского, И.М.Концевича, Г.Н.Миненко.
Определённую роль в изучении духовной культуры русского православия внесли представители русской пореволюционной эмиграции 1920-1930-х гг. - Н.А. Бердяев, Л.П. Карсавин, С.Л. Франк, В.В. Зеньковский, В.Н. Ильин, С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, Г.В. Флоровский, Ф.А. Сте-пун, А.В. Карташев. Представители евразийства П.Н. Савицкий и Н.С. Трубецкой создавали научные концепции, где учитывался религиозный фактор. Формы существования православия в историческом пространстве России-Евразии как бытового исповедничества, судьба церкви занимали исключительное место в исторической концепции евразийцев. В целом евразийцы явились оригинальными продолжателями традиции соборности отечественного богословия.
Структуру и особенности духовной и православной культуры рассмот
рели: Л.В.Акулова, О.В.Кириченко, А.И.Клибанов, Н.Л.Клячкина,
В.А. Котельников, Т.А.Кудрина, Н.П.Лукина, А.В.Лукьянов,
А.С.Мыльников, В.А.Никитин, Ф.Г.Овсиенко, В.Н.Окатов, О.Л.Полякова.
По интересующей нас тематике выделяются исследователи, которые
стремилась рассмотреть деятельность Русской православной церкви в кон
тексте с социально-экономическим развитием страны. Т.А.Догуревич,
К.П.Дьяконов, В.Кильчевский, П.А.Словцов Ф.А.Кудрявцев,
А.А.Преображенский, Н.А.Миненко, М.М.Громыко, Л.П.Шорохов рассматривали Русскую православную церковь в качестве особой социально-экономической организации, призванной осваивать просторы Сибири.
Группа исследователей - Л.И.Емельях, В.П.Крикунов,
Л.В.Астровская, Н.Н.Покровский, уделили особое внимание рассмотрению
ментальносте сибирского крестьянства, основу которого, с одной стороны, составляло православное мировоззрение, с другой, «антиклерикализм» и «антицерковные настроения». В этой трактовке есть некая двойственность, связанная с господством диалектического материализма в гуманитарных дисциплинах и работами классиков марксизма, которые видели в религии и церковной организации важный тормоз общественного развития в условиях формирования капитализма. По этой причине роль православия в развитии Сибири считалась положительной только до середины XIX в., а на рубеже ХІХ-ХХ вв. признавалась не только отрицательной, но и «контрреволюционной».
Такие ученые, как С.С.Аверинцев, Л.В.Акулова, Т.С.Еремина и другие сумели глубоко проникнуть во внутреннюю жизнь православия в России и показать особую роль религии в укреплении стабильности и государственности в стране. Взаимоотношение церкви и государства в России и Сибири рассмотрена в трудах следующих специалистов: А.В.Дулов, А.Н.Комисаренко, Н.С.Половинкин, А.П. Санников, М.Н.Софронов, В.А.Федоров.
Взаимовлияние церкви и различных социальных групп в Сибири определили А.Ю.Карпинец, Н.А.Миненко, М.П.Шабанов и другие. Одна из тем для пристального научного изучения - религиозная ментальность разных социальных групп в Сибири. Этой проблеме посвящены работы Т.А.Воронина, Н.И.Гаврилова, С.В.Кузнецова и других. Отдельные аспекты культурной жизни российского и сибирского духовенства затрагивают Ю.Освальт, А.М.Адаменко, П.П.Петров, В.Ципин. Церковная жизнь на уровне приходов раскрыта следующими авторами: А.М.Адаменко, Н.Д.Зольниковой, С.В.Кузнецовой, Л.И.Кучумовой, Н.А.Мухортовой, А.П.Николаевой, П.С.Стефанович. Исследователи отмечают, что изначально приходская жизнь строилась по образцу северорусских земель, где роль приходов была достаточно велика.
Научное исследование религиозного образования в Сибири проведено по двум направлениям: подготовка будущих клириков в специальных учебных заведениях, религиозное воспитание детей и церковно-просветительская деятельность Русской православной церкви (В.М.Кружинова, Е.Б.Макарчевой, Н.С.Половинкин, И.В.Скипина, А.В.Сушко).
Роль и значение сибирской иконы представили: Т.А.Бычкова, Н.Г.Велижанова, И.А.Евтихиева, И.В.Киселева, Т.А.Крючкова, В.Я.Темплинг. Подвижничество и монашество представлено работами: С.С.Аверинцев, М.Н.Громов, В.А.Кугумов, А.И.Лыцусь, Г.Ш.Мавлютова, И.А.Манькова, В.А.Овчинников, С.В.Туров, С.В.Фомин, И.Б.Чернова, С.Н.Щербич. Духовная литература в Сибири: С.В.Бураева, О.П.Илюнечева, Н.С.Муратова, М.И Санникова, Н.К. Чернышова, С.Н Щербич, М.С. Яб-локов.
Распространение православия в Сибири и христианизация сибирских народов рассмотрена следующими исследователями: А.М.Аблажей, Г.Т.Бакиева, Е.М.Главацкая, В.В.Ерошов, А.В.Жук. Деятельность миссий подверглась переосмыслению в работах: С.И.Боякова, С.Г.Глубокая, В.В.Горбачева, Г.Ш.Мавлютова, С.В.Нестеров, А.П.Бородавкин, Н.Ю.Храпова, С.К.Носов, К.Л.Малашков, В.А.Бикетов, О.В.Бураева, В.Т.Михайлова, Т.Д.Скрынникова.
Научная проблема исследования заключается в выявлении способа посредством которого разрешается противоречие между функционированием традиционной культуры аборигенов Сибири и культурными инновациями, которые вносили представители православной культуры - священнослужители, казачество и другие переселенцы.
Объектом исследования является духовная жизнь е Сибири.
Предметом исследования является динамика духовной жизни Сибири в XVII-начале XX веков, обусловленная диалогом культур аборигенов и переселенцев.
Цель исследования - определить степень влияния православия на духовную жизнь в Сибири. Достижение этой цели предполагает решение ряда задач:
Выявить адекватные методы исследования влияния православия на духовную жизнь народа.
Определить степень институализации Русской православной церкви в Сибири.
Рассмотреть особенности проявления православной культуры в Сибири
Обосновать институциональные образования в православной культуре Сибири и их роль.
Рассмотреть влияние православной культуры на духовную жизнь сибирских народов.
Показать роль монастырей и монашества в развитии духовной жизни в Сибири.
Методологическая основа исследования Особенности предмета исследования определяют использование в качестве теоретико-методологического основания исследования аксиологический подход к культуре, рассматривающий религию как систему специфических культурных ценностей. Адекватное понимание «православных ценностей» возможно через предложение объективистской аксиологии смотреть на ценности как сущее. Наибольший интерес вызывает концепция Н.Гартмана, выделяющая определённое царство ценностей. Предложенный Н.Гартманом способ понимания ценностей в значительной степени применим для описания религиозных ценностей духовной культуры православия.
Аксиологический подход имеет основание в наследии И.Канта. Развитие В.Виндельбандом идей Канта позволяет понимать под культурологи-
ей науку о ценностях. Ценностный мир непосредственно связан с реальной историей и таким образом преодолевается оторванность бытия от субъекта познания. В ходе развертывания исторического процесса происходит одновременно реализация ценностей и их постижение. В этом смысле история рассматривает в гегелевском понимании как развитие и реализация духа. Определение истины как самой универсальной ценности, иерархизация и систематизация ценностей позволяет полнее, т.е. с наименьшими искажениями проникнуть в суть религиозно-духовной действительности. Важная роль в адекватном понимании категории «ценность» принадлежит разработанной баденской школой неокантианства системы иерархизации ценностей, в которой диалектически взаимосвязаны ценности-цели и ценности-носители (В.Виндельбанд, Г.Риккерт). Можно говорить о выделении уже религиозной культуры - системы ценностей, претендующей на окончательное определение истины через сакральное восприятие мира.
Религиозная жизнь, с точки зрения аксиологии, стремится выйти за пределы простой эмпирической данности, т.е. она метафизична. Под духовной основой религиозного восприятия мира понимается не простая совокупность психических проявлений, а опирающееся на определённые этические ценности сознание, в котором важную регулятивную роль выполняет во внутреннем мире такой механизм как совесть. Совесть диалектично обнаруживает противоречие между эмпирической реальностью и нормами, реальным и идеальным. Снятие данного противоречия происходит через метафизическую реальность одного из видов нормативного сознания, например, религию.
В основе понимания исторических событий аксиологический подход предполагает соотнесение объектов исследования с ценностями. Выделяются нормативные и субъективные ценности. Ценности не только абстрактны, они носят социокультурный характер. Культурные ценности появляются не сами собой, а в ходе объективного общественного развития. К куль-
турным относятся такие ценности, которые определяют дальнейшее развитие. Ценности реализуются в определённых формах, одной из которых является религия. К ограниченности религии аксиологический подход к культуре относит упорное стремление придать ценностям мистический характер. Необходимо отметить, что аксиология полностью игнорирует религиозный трансцендетализм, который в рамках истории культуры порождает и обосновывает религиозные ценности.
Важное значение в аксиологическом подходе уделяется объективности культурной истории. Г.Риккерт говорит об относительной ограниченной объективности, определяемой только для большей или меньшей группы людей, согласной считать для себя значимым определённый культурный ряд. Данная проблема решается введением понятия общезначимой ценности. Хотя ценности не заданы, а распознаются и осознаются в ходе исторического развития, но аксиологический подход в классической интерпретации рассматривает развитие общественных отношений только через призму применения индивидуализирующего метода. Данная трактовка не может быть признана достаточно полной.
Историзм является общепризнанным способом познания социально-культурной жизни на макроуровне. Принцип историзма используется в данной работе с учетом его критики со стороны Э.Трёльча и К.Ясперса.
При анализе конкретной исторической реальности использован системный подход. Системный подход определяет культуру как целостную систему, состоящую из сложных, но органично взаимосвязанных подсистем. Религия выступает в качестве одной из наиболее важных подсистем. В качестве духовной реальности собственно выступает реальность, определённая некоторой религиозной системой, определяемая в данном исследовании православной культурой.
Системный и исторический подходы позволяют проследить процессы формирования, сохранения и ретрансляции религиозно-культурных ценностей в Сибири в указанный период.
Научная новизна исследования состоит в том, что:
Аргументирована адекватность методологической базы исследования влияния православия на духовную жизнь в Сибири в XVII-начале XX вв., в основе которой лежат аксиологический и деятельностный подходы.
Эксплицированы существенные черты православия как одной из форм организации духовной жизни в России: «византизм», восточно-христианский мистицизм и умеренный традиционализм. Подчеркнуто, что православие в России не является синкретической формой национальной религии.
Обосновано, что распространение православной культуры в Сибири представляло собой такой тип религиозной культуры, который соответствовал конкретному историческому этапу развития общества, а именно зрелому этапу аграрного типа общества, а потому призван был отражать культурную определённость духовной жизни общества, в которой исторически естественно присутствовала религиозность, определяющаяся наличием общих и особенных тенденций развития культурно-религиозных систем того периода, в том числе и православия.
Выявлен значительный рост культовых построек в Сибири, обуславливавших особенности единого и целостного религиозного пространства в рамках православия.
Аргументированы способы вовлечения сибирских народов в сферу православия в XVII- начале XX вв.: естественные межэтнические контактакты с доминированием культурного влияния переселенцев; миссионерская деятельность Русской православной церкви, сформировавшей в XIX в. целую систему духовных миссий; специфическая поддержка государственной властью процесса христианизации в Сибири. Показано, что методы насильст-
венного обращения инородцев в православие носили локальный характер. РПЦ и власть использовали разнообразные формы административного давления, избегая резких и насильственных действий.
6. Зафиксированы и проанализированы особенности проявления духовной
жизни в Сибири в ходе межэтнических контактов на почве религиозных от
ношений аборигенов и «пришлых». Особенностям этого процесса являются:
активное взаимодействие носителей православной и автохтонных культур;
временное, но значительное ослабление норм должного религиозного поведения русских переселенцев входе влияния аборигенного населения;
проявление религиозного синкретизма у коренных сибирских народов при отсутствии постоянной миссионерской деятельности РПЦ;
7. Адекватно отражены способы адаптации сибирских народов в социо
культурном пространстве. При достаточно быстром формальном принятии
православия сибирские инородцы достаточно долго не воспринимали
христианские нормы как важную и существенную часть духовной жизни.
Положения, выносимые на защиту:
Постепенное доминирование процесса секуляризации в отношениях между государством и Русской православной церковью привело к феномену внутренней автономности Церкви по отношению к властям, особенно ярко проявившейся в Сибири. Оппозиционность церковных структур носила скрытый характер. Внешне подчиняясь светской власти, религиозная система православия при благоприятных условиях была готова к существенным и быстрым изменениям.
Адекватное понимание духовной составляющей православной культуры возможно только при условии того, что духовный мир для данной аборигенной группы верующих, объединённых в конфессию, есть реальность, основанная на религиозных ценностях, исходя из которой она определяет индивидуальное и коллективное поведение. В подтверждение этого положения следует привести поведенческие черты аборигенов:
добровольность крещения ряда сибирских народов объясняется их религиозным безразличием, основанным на языческих представлениях;
инородец мог легко креститься, но оставаться по сути язычником;
в случае стихийных бедствий обязательно проводили молебствования перед чудотворными иконами и в случае достижения положительного результата положительное действие приписывали актам культового чуда -иконам, молитвам, помощи мощей и т.п.;
православие способствовало самоидентификации как русского, так и сибирских народов.
3. Понижение религиозного уровня русских носило временный характер и постепенно преодолевалось. Православная культура, стремясь к самой широкой экспансии, способствовала выработке в Сибири относительно однородного социокультурного пространства, в котором сибирским народам была предоставлена возможность адаптироваться к новым условиям. 4.Православие в Сибири развивалась в основном экстенсивным способом. Огромные территории, недостаток храмов, священников, церковных школ, необходимость миссионерской деятельности среди инородцев отнимали огромные силы. В XVII в. православие развивалось в Сибири исключительно благодаря поддержке светских и духовных властей из России. Возникшие религиозные центры в Сибири только во второй половине XIX в. сумели выйти на уровень самообеспечения в сфере материальных и культурных ценностей.
Православная культура в Сибири носила явно выраженный периферийный характер, во многом зависящей от географического, этнического и других социокультурных факторов.
Наиболее благоприятные условия для развития духовно-религиозной жизни в Сибири в рамках православной культуры сложились в середине Х1Х-начале XX вв., когда представители исихастского направления стали активно проникать в новый для себя край. Это связано с тем, что Сибирь, с
одной стороны была уже достаточно освоена, с другой стороны, она стала местом устремления наиболее активных и последовательных членов РПЦ, стремящихся к строгому аскетическому образу жизни. 7. Быстрое проникновение и укрепление православия в Сибири стало основной причиной замедления развития иных религиозных направлений: ислама, ламаизма, язычества.
Теоретическая значимость исследования определяется анализом межпредметных связей разных дисциплин, связанных с изучением религиозной сферы духовной жизни российского общества в условиях переходного периода. Конкретизировано использование аксиологического подхода в качестве адекватной методологии познания религиозной действительности в рамках исторически определённого процесса, в который были вовлечены социальные и этнические общности Сибири и России. Тем самым расширяется основа для интеграции гуманитарных наук и их методологической базы.
Практическая значимость Целостное раскрытие данной проблемы в исследовании в совокупности с другими последними научными работами позволит заинтересованным лицам и организациям использовать полученный материал при решении практических задач в области национально-культурного и государственного строительства в России и Сибири. Материалы исследования могут быть использованы при определении программ развития культуры автохтонных народов Сибири, а также при определении целостной политики властных структур федерального и регионального уровней по отношению к Русской православной церкви. Материалы также использовались при подготовке спецкурсов по культурологии, этнологии, религиоведению и истории.
Апробация работы Основные положения исследования докладывались на следующих конференциях: межвузовская научно-практическая конференция «Состояние и проблемы подготовки учителя в третьем тыся-
челетии» (Новокузнецк, 2001 г.); межвузовская научно-практическая конференция «Проблемы межпредметных связей в преподавании гуманитарных дисциплин» (Новокузнецк, 2002 г.); региональная научно-практическая конференция «Проблемы национально-регионального компонента в условиях модернизации образования» (Новокузнецк, 2002 г.); региональная научно-практическая конференция «Кадры культуры и культура кадров» (Иркутск, 2003 г.); региональная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы образования и воспитания в свете православной культуры» (Новокузнецк, 2003 г.); всероссийская научно-практическая конференция «Религиозность в современной России и православие» (Кемерово, 2003 г.), межрегиональная конференция «I Чтения, посвященные памяти Р.Л. Яворского» (Новокузнецк, 2005 г.), региональная научно-практическая конференция «Христианские ценности в воспитании и обучении» (Новокузнецк, 2005 г.), городская научно-практическая конференция «Роль гуманитарных дисциплин в модернизации образования» (Новокузнецк, 2005 г.), международная научная конференция «Революции и гражданские воины в России и Америке: сравнительно-исторический анализ», всероссийская конференция «II Чтения, посвященные памяти Р.Л. Яворского» (Новокузнецк, 2006 г.) Результаты работы отражены в публикациях.
Структура диссертации. Структура диссертации обусловлена целью и задачами исследования. Диссертационная работа состоит из введения, четырёх глав, заключения, приложения, списка источников и литературы.
Методологические основы исследования православной культуры
Приступая к анализу влияния православной культуры на духовную жизнь в Сибири, прежде всего, необходимо рассмотреть проблему исходных понятий и методологической базы исследования. Теоретические основы данной научной работы, учитывая всю специфику затрагиваемых вопросов, зависят от общего понимания сущности культуры. В зависимости от исследования того или иного аспекта культуры ей дают разные трактовки1. Из имеющихся определений и подходов к культуре к основным относятся: социокультурный, деятельностныи, аксиологический, продуктивный, технологический, креативный и некоторые другие.
Социокультурный подход разрабатывали Н.Я.Данилевский, И.А.Ильин, С.Н.Булгаков и др. В основе культуры, с их точки зрения, лежит хотя и целостная, но противоречивая система общественных отношений, находящихся в постоянном изменении и развитии. Деятельностныи подход видит суть культуры собственно в человеческой деятельности, которая отражается в материальных и духовных артефактах (Л.Н.Коган, М.С.Каган А.И.Арнольдов и др.). Аксиологическая трактовка предполагает рассматривать сущность культуры как совокупность иерархических ценностей (В.Виндельбанд, Г.Риккерт, и др.). Продуктивный подход видит в культуре единство предметов, знаков, норм (Э.Б.Тайлор, Л.Уайт и др.). Диалогический подход сосредоточен на рассмотрении развития культуры через призму диалога конкретных исторических культур (М.М.Бахтин, В.С.Библер). К диалектически противоположным и одновременно дополняющим друг друга относятся технологический и продуктивный подходы. Технологической подход во всем многообразии проявления культуры видит в ней, прежде всего, развитие человеческой активности через определённые технологии (Б. Малиновский, Э.С.Маркарян). Креативный подход выделяет не технологическую, а творческую деятельность человека (Э.А. Баллер, Н.С.Злобин и ДР-)
Каждый из данных подходов имеет право на применение. В этом исследовании особая роль отводится рассмотрению православной культуры, которая имеет отношение к религии. Выбор теоретического основания понимания культуры должен соответствовать именно такому подходу, который адекватно включает религию в свою систему. Упрощенное и негативное понимание религии, присущее некоторым концепциям, не допустимо. «Самое примечательное в том, что и защитники религии, и ее яростные критики совершают одну и ту же методологическую ошибку - обособляют религию, рассматривая её вне целостного контекста культуры. Проделав эту «операцию», они получают возможность говорить об отрицательном или положительном влиянии религии на культуру и историю, как некоего внешнего по отношению к тому и другому фактора», - отмечает В.А.Гурыга2.
Более точное определение методологической базы исследования вынуждает кратко рассмотреть понятие духовной составляющей культуры. Трактовка культуры как универсальное проявление человеческой деятельности и её деление на материальную и духовную продолжает оставаться достаточно распространённым в научной и научно-популярной литературе . Структурными блоками духовной культуры выступают виды мировоззрения, проявляющиеся в мифах, религиях, философских представлениях, искусстве и науке. Данное определение возникло на основе самого общего синтеза разнообразных и противоречивых трактовок сущности культуры.
Институализация Русской православной церкви в социокультурном пространстве Сибири
К основной особенности православной культуры относится то, что она не может нормально функционировать без четко оформленной церковной организации. Если для некоторых религиозных систем, прежде всего язычества, нет потребности в церкви, то для христианства церковная структура имеет принципиальное значение. В рамках ортодоксальной церкви ярко выражена иерархизация власти и структуры управления. Хотя процесс объединения христиан прошел длительный эволюционный путь, но логика развития церкви как организации верующих достаточно проста - от разрозненных общин-церквей к жесткой системе духовного и социального управления. Рамки данного исследования не позволяют нам более подробно рассмотреть причины усиления иерархической системы управления. Достаточно уяснить, что Русская православная церковь унаследовала от православной традиции жестко оформленную систему организации религиозной и культурной жизни1.
Именно «византийская модель» церковной организации позволила православной культуре на Руси быстро закрепиться, а в России успешно развиваться. До 1621 г. Сибирь в церковно-административном положении не была определена2. Резкое ухудшение внутреннего положения в России в ходе системного кризиса начала XVII в. не позволило властям сосредоточить внимание на нуждах Сибири. В условиях «Смутного времени» нельзя говорить о твёрдой власти в России, т.к. сама российская государственность была подвергнута серьёзным испытаниям. Потенциал Русской православной церкви был сосредоточен на решении проблемы восстановления и укрепления устойчивости политического режима. Социально-политическое потрясение России следует отнести к «кризису роста». Дело в том, что процесс собирания русских земель вокруг Москвы потребовал уже качественных изменений в социокультурном пространстве России. Православная культура, говоря языком А.Тойнби, оказалась способной дать адекватный ответ на возникшие вопросы.
Россия по геополитическому положению оказалась на стыке Европы и Азии. В XV в. Россия сумела триумфально справиться с политической зависимостью, уничтожив иго. Следующий XVI в. оказался для страны достаточно удачным в вопросе внешней экспансии в Азии. Результат оказался потрясающим - Сибирь, этот громаднейший и богатейший край в ходе продуманной внешней политики оказался в сфере влияния российских интересов. Усилилось социокультурное влияние России на азиатские территории. Середину и вторую половину XVI в. нельзя назвать для России достаточно благоприятным периодом. И дело не только во внутриполитическом положении, например опричнине Ивана Грозного, сколько в отсутствии четко определённых ориентиров развития социально-политических и культурных процессов.
Православная культура повлияла на процесс объединения страны, а православие оказалось востребованным в плане культурно-политической самоидентификации русского народа и российского государства. Процесс культурного самоопределения русского этноса был скорее бессознательным. Активное проникновение христианства на Русь обязано, прежде всего, государственной власти, роль народа в значительной степени была пассивной. Потребовались столетия, чтобы «Русь языческая» превратилась в полноценную православную державу. В условиях острого системного кризиса начала XVII в., когда все властные структуры охватил паралич, уже сам народ оказался перед выбором - ориентация в сторону католической Польши или сохранение самостоятельной (православной) страны. Механизм само развивающейся культурной системы изменить достаточно сложно. Православная модель русской культуры на определённых этапах проходила испытания на прочность, но наиболее серьёзные потрясения приходятся на эпоху «Смутного времени». Православная культура способствовала сплочению русского народа, всех народов России в деле борьбы с польско-шведской интервенцией.
Вовлечение в сферу православной культуры народов Сибири в XVII-XVIII веках
Русская православная церковь в Сибири с начала процесса колонизации стала играть важную роль как в социально-экономической, так и культурной жизни окраинной территории. Православие, как идеология, стабилизировало межэтнические отношения в сибирском регионе, предотвращая социально-экономические конфликты. И.Арзуманов по этому поводу пишет: «Именно из христианского сознания полноты бытия в Боге исходили и исходят национально-государственные идеалы для этносов, входящих в великую семью российских народов. Они определили в конечном итоге и само понятие «русский» прежде всего как духовный, подверженный православному единству. В этом смысле совпадение интересов государства и апостольской, миссионерской природы церкви послужило методологическим началом для национальной политики стремительно растущей империи, включившей в себя в течение XVIII-XIX вв. обширные пространства Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока с разнообразным этнокон-фессиональным составом»1. Формирование духовной культуры православия в Сибири, особенно в среде сибирских народов, это не только вопрос «насильственной» христианизации и формального «отправления» богослужебной практики, а гораздо более важная и сложная проблема, включающая вопросы формирования межэтнического культурного пространства и перспективы дальнейшего социально-экономического и политического развития в этом регионе.
Русская православная церковь в XVIII - начале XX вв. получила возможность приобщить к православию многочисленные сибирские народы, утвердить за христианством такой важный регион, как Сибирь. Православие, стремясь к воплощению заповедей Христа, постоянно проповедует Евангелие разным народам. Вот почему РПЦ в Сибири стала ориентироваться не только на русских, для которых православная культура была традиционной, но и на сибирские народы. Именно сибирские епархии в определяющей степени повлияли на приобщение сибирских народов к общероссийским культурным ценностям и сформировали у сибиряков общероссийское самосознание и чувство патриотизма. Заслуга Русской православной церкви состоит в том, что ей действительно удалось закрепить православие в Сибири и тем самым поставить заслон перед другими духовно-религиозными направлениями. Принципы миссионерской деятельности заложены в христианской идее спасения. Примером православной миссионерской работы стала деятельность Стефана Пермского в XIV в. по обра-щению к христианству народов коми (древних пермяков) .
Повышенный интерес вызывают способы и методы, итоги и значение миссионерской деятельности Русской православной церкви в Сибири. Некоторые ученые, как было ранее отмечено, считают, что христианизация сибирских народов осуществлялась насильственным способом. Это устойчивое мнение вызвано тем, что исследователи отождествляли внутреннюю политику государства с интересами церкви. Действительно, «... понятие насилия в русском обыденном сознании не всегда может быть тождественным понятию насилия в мировосприятии коренного жителя Северо-Западной Сибири. Например, в отдельных случаях факт уничтожения миссионерами идолов или других священных предметов, с точки зрения язычника, не отождествлялся с насилием...
