Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. ИЗМЕНЕНИЕ ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В ОБЩЕСТВЕ РОДО-ПЛЕМЕННОГО ТИПА
1.1. Динамика изменения тендерных ролей в космогонических структурах в родоплеменном обществе 21.
1.2. Смена тендерных ролей ведущих персонажей мифологической системы при развитии родо-племенных отношений 60.
1.3. Смена тендерных ролей в мифах, связанных с возрождением природы и космоса 63.
1.4. Выявление ведущих тендерных ролей и их функциональных особенностей в обществе родоплеменного типа.
Основные функциии великих богинь в родоплеменном обществе 88.
ГЛАВА 2. СМЕНА ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В ПЕРЕХОДНЫЙ ПЕРИОД РАЗВИТИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ СИСТЕМ И СОЦИАЛЬНЫХ СТРУКТУР
2.1. Смена тендерных ролей в космогонических мифах о создании мира в переходный период 135
2.2. Процесс смены гендерны ролей верховного божества в мифологических системах общества переходного типа 153
2.3. Функции великих богинь в переходный период развития как мифологических систем так и социальных отношений 167
ГЛАВ A3. ИЗМЕНЕНИЕ ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В МИФОЛОГИЧЕСКИХ СИСТЕМАХ ГОСУДАРСТВЕННОГО ПЕРИОДА
3.1. Динамика изменения тендерных ролей в космогонических структурах в период государства 238
3.2. Функции великих богинь в государственный период 261
3.3. Выявление некоторых устойчивых характеристик великих богинь в государственный период 333
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 338
ВЫВОДЫ 379
БИБЛИОГРАФИЯ 380
- Динамика изменения тендерных ролей в космогонических структурах в родоплеменном обществе
- Смена тендерных ролей в космогонических мифах о создании мира в переходный период
- Динамика изменения тендерных ролей в космогонических структурах в период государства
Введение к работе
Актуальность исследования сопряжена с тем, что серьезные изменения в социальных, политических и экономических отношениях в XX в. в мире повысили интерес к проблеме тендерных отношений. При этом обостряется конфликт между традиционными мужскими и женскими социальными ролями, практически во всех типах культур. В России, где у целого ряда народов в разной степени до настоящего времени сохраняются семейные отношения традиционного типа, рассмотрение данной темы наиболее актуально.
При возрастании значимости национального самосознания в мировой культуре обращение к избранной теме обусловлено в целом необходимостью:
определить, является ли сфера национальных стереотипов фактором, формирующим основания для смены патерных тендерных отношений, или они носят межнациональный типовой характер и находятся в зависимости от социальных структур и социальных отношений в обществе;
установить, благодаря каким механизмам в традиционных типах обществ решалась и решается проблема нормированных социальных отношений, связанных с тендерными ролями в период перехода от родосемейного типа отношений к государственным и от раннего государства к ранним типам империй;
анализа процесса смены в мифологических системах женских ролей на мужские, как отражения протекающих социокультурных изменений;
углубления знаний касательно детерминации процесса мифотворчества от типологии культуры;
анализа характеристик женских мифологических персонажей с выявлением в них постоянных и переменных функциональных доминант;
выявления зависимости смены тендерных ролей в мифологических системах от структуры общества и от общественных отношений господствующих в нем.
Актуальность работы в её непосредственном выражении проявляется в следующем:
1. В связи с тем, что женщина в традиционном типе общества выступает как выразительница семейно-родовых отношений, а в переходный период
от одной социальной структуры к другой её социальная роль претерпевает изменение при становлении в обществе новых типов отношений - государственных, например, при переходе от родо-племенного строя к государству. Характерно, что данный процесс находит своё отражение в мифологических системах. В то же время при становлении новых социальных и экономических отношений в современном российском обществе, роль женщины также претерпевает известные деформации. Следовательно, выделив устойчивые социальные роли женщин в различных типах общества, появляется возможность облегчить социальную и психологическую адаптацию женщины в современных условиях через принятие ими этих устойчивых и социально принимаемых обществом ролей.
2. В ряде культур произошла полная или частичная переориентация на мировоззренческие ценности тех или иных мировых религий, таких как христианство, мусульманство, буддизм и т.д. Однако фольклорный и мифологический материал сохраняет базовые мировоззренческие приоритеты той или иной культуры. Анализ такого материала в контексте типоло-гизации культур и различного уровня социального устройства позволяет проводить более выверенную национальную и межнациональную политику, особенно в условиях такого многонационального государства, как Россия.
3. В педагогическом процессе и деятельности любых социальных работников появляется возможность профессиональной ориентации и переориентации на профессии, связанные с комплиментарным отношением к ним в общественном мировоззрении, что нашло отражение в рассмотренном и проанализированном мифологическом материале с выявлением постоянных функциональных доминант базовых персонажей.
Сама актуальность тендерной проблемы в современном обществе, рост феминистического движения обусловливают актуальность проблемы исследования, так как решение поставленных задач дает возможность выявить истоки и историко-культурные причины движения феминисток и активного принятия женщинами на себя мужских социальных ролей в современном мире.
Примененные в исследовании методики и методологические подходы при анализе базовых доминант той или иной культуры дают возможность анализировать и типологизировать значительную часть фольклора
и мифологии в соотнесении с их детерминирующими кроскультурными и социальными процессами.
6. В исследовании приведена новая типологизация базовых мифов творения, построенная на основании культурного тематизма, что позволяет усовершенствовать культурно-историческую систематизацию.
Проблемой, обусловливающей обращение к избранной теме, явилась необходимость выявления связи социокультурных факторов и механизмов, как в устойчивом, так и в переходном состояниях социальных структур на динамику изменения тендерных ролей в мировоззренческих, в частности, мифологических системах. Выявление этой связи необходимо для установления закономерностей изменения общественного мировоззрения от социальных процессов в контексте трансформации тендерных ролей в мифологических системах.
Степень разработанности темы. Зарубежная и отечественная наука имеет богатый опыт исследования и анализа мифологических и фольклорных явлений. Одновременно с этим в исследовании мифологического материала существует целый ряд методов. В основе традиционного исто-рико-географического метода (Ю. Крон; А. Аарне) лежит анализ сюжетов. С.Томпсон развил данный метод, положив в основу анализа мифов, легенд и сказок мотив. Метод дает возможность проследить мотивы через прошлое и настоящее разных культур (К.Ф. Сидов, И. Хаутала).
К. Леви-Стросс предложил воспринимать миф как структуру элементов. Миф рассматривается как инструмент первобытного логического мышления (А.Лорд, С.Уитмен, 1955). А.Дандис определяет социальные функции фольклора через структурные оппозиции. К их числу он относит трихотомию, присутствующую в сказках, суев е-риях. Затем другие аспекты культуры поддерживают эту модель.
Фольклор по Р. Абрахамсу (1964, 1968) — деятельность, связанная с психотерапией: воображаемое проектирование осуществляется в «и г-ре» - в проекции конфликта в безличную среду. Разрешение структурных оппозиций обеспечивает аудиторию катарсисом. Появилась тенде н-ция к рассмотрению фольклора как процесса, состоящего из системы структурно-символических коммуникативных актов общения (Р. Джорджес, 1969; М.Эдмонсон, 1970). В свою очередь теория М. Маклю-
эна подчеркивает специфику воздействия акустического пространства. С этих позиций можно объяснить силу воздействия мифологии на людей, создающей акустическое пространство - оно многомерно и способствует полному погружению в мир собственных ощущений.
В то же время мифология может интерпретироваться с позиций психоанализа, обоснованного З.Фрейдом и его современными последователями — Дж. Кэмпбеллом, Э. Фроммом, Н. Фраем, Дж. Фишером. По 3. Фрейду мифология — это проекция внутри психических сексуальных желаний, которые, будучи табуированы, проявляют себя в снов и-дениях, фольклорных образах и фантазиях. Фольклор представлен в виде извечной жизни прошлого в современной, протекающей в сфере мифов индивидуального и коллективного подсознания. Такой подход связывает мифологию с антропологией и психологией, расширяя возможности изучения данного феномена.
В трудах 3. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Ноймана, О.Ранка, Д. Хилмана показаны бессознательные основы мифологической символики, объяснено происхождение гротескных персонажей мифов.
Современные последователи психоанализа ставят акцент не на либидо, а на «культурной среде» (Э. Фромм, Р. Бенедикт, У. Бэском, Д.Эгган). Пережитки древнейших культур объясняются как порожд е-ние коллективного «этноса», движимого бессознательными инстинктами. По утверждению Э. Фромма, мифы, сказки, сны, несмотря на и н-дивидуальные и местные различия, имеют общее — они «написаны» на языке, универсальном для всех культур на протяжении истории. Это — язык символов и образов, являющихся нам в мифологии и во сне; «язык» нашего подсознания, объединяющего наш индивидуальный подсознательный опыт с коллективным подсознанием человечества на протяжении веков. При анализе легенд и мифоЕ авторы расшифров ы-вают сексуальные символы в связи с социокультурными отношениями в исследуемом этническом регионе (Л. Бойер, 1964; В. Барноу, 1955).
К.Г.Юнг рассмотрел символы сновидений и мифологии как продукт психической энергии, перенося акцент с изучения индивидуал ь-ного подсознания на коллективное — хранилище архетипов человеческих мыслей, чувств, поступков: они обнаруживаются в сновидениях, в
древнейшей мифологии и обрядах. Классификацию архетипов автор подкрепляет материалами сказок народов мира. В отношении перс о-нажей сказки наращивается цепочка символических элементов «фен о-менологии духа», располагающегося в сферах коллективного бессознательного. В поисках изначальных структур праархетипов, К.Г. Юнг исследовал историю духовного развития человечества от низших форм к высшим путем установления связи между человеческим бессознательным и животными инстинктами.
Идеи К.Г. Юнга развиты структуралистским и ритуально-мифическим направлением (Дж. Кэмпбелл, 1966; М. Хертсковитц, 1955; М. Джекобе, 1966; У. Бэском, 1967; Э. Хаймен, 1965). Отрицая качественные различия в типах мышления между первобытными людьми и с о-временными, они на материале мифологии пытаются доказать стабильность древнейших структурных типов мифологического мышления. Дж. Кэмпбелл устанавливает связи между архетипами в фольклоре и соответствующими им архетипами в биологической структуре организмов, разработав «архетипическую» биографию человека, в основе которой лежат инстинкты пола, боязнь смерти, родовой травмы и другие положения психоанализа. У каждого возраста есть свои инстинкты, в соо т-ветствии с которыми автор выделяет несколько ее этапов.
По мнению Н. Фрая, в наиболее чистом виде архетипы представл е-ны в древнейших пластах фольклора и мифологии. Во сне, как счит а-ет автор, конфликты между влечениями и удовлетворением впервые заявляют о себе индивидууму, а в ритуалах получают коллективное выражение и через них передаются из поколения в поколение.
Представители антропологического направления опирались на психоэтнологический параллелизм. Истоки одинаковости стадий в ра з-витии культуры они отыскивали в одинаковости человеческой псих и-ки (Э.Б. Тэйлор, Ф. Боас, М. Мид).
Э.Б. Тэйлор в книге «Первобытная культура» пришел к выводу о единстве этапов в развитии человеческой культуры и эмпирически подтвердил поступательный характер ее развития. Он выдвинул теорию анимистического происхождения религии; автор изучает фольклор как пережиток древних обычаев, суеверий, обрядов. Исследователи мифологии в данном русле ставят акценты на социокультурный ас-
пект; укрепляют связи между антропологией и психоанализом, изучая фольклор как «проективную систему» (А. Кардинер, 1966; Б. Малиновский, 1948; У.Л. Барр, 1948; М. Хертсковитц, 1946).
Основателем ритуально-мифического направления является Дж. Фрэзер, автор труда «Золотая ветвь». Данная школа предполагает изучение магии, как древнейшей формы мировоззрения, отража ю-щейся в форме пережитков древних ритуалов, поверий и мифов. И с-следователи считают, что система ритуально-символических действий повторяется на каждой новой фазе истории и аналогична структ у-ре древних обрядов (Д. Эгган, 1955; С.Э. Хаймен, 1965). Их теории дополнены идеями психоанализа в раскрытии социально-психологического содержания мифологии.
Расширение круга рассматриваемых в нашей работе мифов и мифол о-гических систем обусловлено работами Дж. Кэмпбелла, как и других авторов (К. Наранхо, А. Пятигорский, Г. Рохейм, В. Тэрнер, М. Элиаде), которые считают, что основу героического мифа составляют символические формы выражения двух важнейших для коллективной и индивидуальной человеческой истории событий - сотворения мира и становления личности. Иными словами, в героическом эпосе предстает космогонический миф и ритуал инициации. Рождение героя и его странствия соответствуют символике инициации (обрядов перехода), а подвиги, свершения и смерть - мироустроению, созиданию Космоса (порядка) из всеобщего Хаоса. Оба эти процесса едины, а сама инициация часто носит характер космогонического акта - например, в исследованных Ж. Демюзилем кавказских сказаниях о героях-нартах, или в приведенных Дж. Кэм-пбеллом мифах о Кришне и Будде.
Смена тендерных ролей особенно хорошо просматривается в мифах тв о-рения мира. Само Творение как героическое деяние есть не единичный, а многократно повторяющийся акт. В.Н.Топоров указывает, что творение стало условием существования и воспринималось как благо. Но к концу каждого цикла оно приходило в упадок, убывало, "стиралось" и для продолжения прежнего существования нуждалось в восстановлении, об нов-лении, усилении. Возможности ритуала в этом отношении определялись тем, что он был как бы соприроден акту творения, воспроизводил его
своей структурой и смыслом и заново возрождал то, что возникло в акте творения.
Исследований мифологии, связанных непосредственно с тендерной проблемой, немного. Авторы зачастую используют мифологический материал не для обобщения и анализа, а для решения частных научных и полемистских проблем. Так, Б. Сонне показывает, как борцы за национальные права прочли эскимосский миф о морской женщине в политическом ключе. Д. Вуд в своей статье особо подчеркивает тот факт, что образы кельтских богинь подвергаются различным спекуляциям. Статья Д. Капути посвящена деятельницам феминистского движения в США и рассказывает о том, как они используют мифологические символы европейской и афро-американской культур в своей борьбе против технократической системы.
М. Орбелл пишет о том, как женщины маори сами объясняют свои мифы; а П. Харви, показывая, как инки использовали мифы для имперских целей, предупреждает, что наше понимание взаи моотношений полов может серьезно затруднить пони мание мифов иных народностей, пока мы не допустим существования иных систем мировоззрения.
Для нашего исследования представляют интерес работы, выходящие на новое понимание мифа и связанной с ним тендерной проблемы. В других культурах могут быть совершенно другие закономерности, что подчеркивается в статье И. Уайт и Э. Пейн, повествующей об особенностях мифологической системы австралийских аборигенов.
Некоторые авторы кроме мифологического приводят сказочный и иной фольклорный материал. Так Тао Лю включает в свою работу легенды о женщинах, а Ю. Вытковская на примере народных ритуалов показывает, как славянские языческие мифы и идеи сохранялись и после принятия христианства.
Тема перехода от одной мифологической системы к другой, связанной с изменением тендерных ролей, рассматривает С. Ростас, которая показала, как миф о Шочикецаль, ацтекской богине цветов и женщин, переплелся с христианскими представлениями о женщине и грехе, девственности и нечистоте. Процесс восстановления тендерных ролей Великой Богини в стабилизирующемся обществе виден
из работы Э. Кирнс, которая пишет, что, по контрасту с утратой популярности индуистской богини Радхи, в независимой Индии крепнет почитание новой богини - Сантоши Мата (Мать Удовлетворение), а А. Бреннер доказывает, что даже такой неоспоримо мужской образ, как ветхозаветный Яхве, в период равновесия социальных стру к-тур и отношений имел когда-то божественную супругу, чье наличие долго отрицалось традицией.
О более расширенном толковании женских персонажей в мифологических системах говорит А. Ферлонг, на примере шумерских мифов п о-казавшая, как исследователи ранее недооценивали роль женщин в «Эпосе о Гильгамеше» только потому, что не могли отойти от анахроничных стереотипов.
О непосредственной связи тендерных ролей в мифологии с соц и-альным положением женщины в обществе пишет В. Сетон-Уильяме, которая рассматривает вопрос свободы и автономии египетских цариц, сравнивая исторические данные с мифологическим материалом.
В некоторых работах вскрывается связь ритуальных практик и мифов. Так Б. Смит пересказывает греческие мифы и связывает их с женской ритуальной практикой, показывая, каким конкретным наполнением они могли обладать.
К сожалению проблема трансформации тендерных ролей в мифологических системах до сих пор не нашла должного отражения в научной литературе. Отдельные авторы, такие как И. Уайт, Б. Смит, Ю. Циркин, Н. Эммин в своих работах, касающихся, как правило, отдельно взятых мифологических систем в той или иной степени касались данной темы, но серьезного научного исследования по данной проблеме до сих пор написано не было. В свою очередь ряд авторов Г. Юнг, Дж. Фрезер, М. Элиа-де, Р. Грейвс, А. Голан, Б. Рыбаков и др. рассматривали отдельные функциональные особенности тех или иных божественных персонажей в том числе и богинь, однако такое рассмотрение не связывалось с социально-исторической динамикой развития общества и в них не говорится о смене тендерных ролей в той или иной мифологической системе как закономерном социально-историческом процессе.
Объект исследования. Динамика изменения тендерных ролей в мифологических мировоззренческих структурах.
Предмет исследования. Социально-мировоззренческие основания развития феминной роли в мифологических системах обществ различного социокультурного типа.
Цель исследования.
Выявить постоянную и изменяемую составляющие женских ролей в мифологических мировоззренческих системах, а также формы обусловленности их динамики при переходе типа правления от родового к государственному и имперскому.
Задачи исследования:
проанализировать и систематизировать функциональные особенности тендерных ролей мифологических персонажей с точки зрения выделения их национально-исторической специфики и устойчивых типологических черт;
о,
проследить постоянные и переменные составляющие в восприятии роли женщины в мировоззренческих мифологических системах в разных социальных типах обществ при разных уровнях развития мировоззренческих систем;
проанализировать и систематизировать базисные мифы творения и мифы, связанные со структурой вселенной, как один из важнейших показателей соотношения тендерных ролей в мифологических структурах и отражение социальной структуры общества - мифо-созидателя;
проанализировать и систематизировать мифологические структу
ры социальных сообществ разного типа с позиции функциональ-
^ ного тематизма в культуре;
определить роли женщины в мифологических структурах в стабильных типах общества: родоплеменной строй, государство; определить роли женщины в мифологических структурах в обществе переходного типа от родо-племенного типа к государству и от раннего государства к зарождению империи;
установить связь между господствующей в обществе мифологической мировоззренческой системой и набором нормированных женских ролей в социальных структурах;
выявить мировоззренческие, социальные и социально-психологические факторы, влияющие на изменение тендерных ролей в мифологических системах.
Гипотеза.
1. Принятие женскими персонажами доминирующей роли в мифологи
ческих мировоззренческих системах связано с господством в обществе
родо-семейных отношений. При изменении данного типа социальных от
ношений на государственные происходит замена части главных женских
божеств на мужские.
В мифологических мировоззренческих системах разного типа за женскими божествами при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипически женскими в культуре.
Закрепление за женщиной специфических функций и связанных с ними социальных ролей в обществе любого типа является гарантом стабилизации общественной жизни.
Методология и методы исследования в значительной степени обусловлены качественной определенностью целей и задач, а также своеобразием мифологического мировоззрения. Исследование базируется на таких гносеологических принципах, как логический, принцип историзма, принципы целостности и взаимодополнительности, принцип диалектического соотношения общего, особенного и единичного.
Методологической основой исследования стали эпистемологические идеи герменевтики, позволяющие наиболее глубоко вникать в скрытые смыслы анализируемых и интерпретируемых с историософской, гносеологической и аксиологической позиций мифологических и иных культурных текстов, связанных с рассматриваемой темой.
Как методологический ориентир и одновременно эпистемологический критерий были использованы идеи Бахтина ММ. и Библера B.C. (концепция
диалога культур) и работы Лосева А.Ф., который сформулировал и обосновал тезис о философии культуры.
В этой связи возникла потребность в применении таких исследовательских методов, как метод междисциплинарного исследования, метод ти-пологизации, метод изучения явления на основе тождества и различия, метод контент-анализа и др.
Различные подходы в использовании перечисленных методов были взяты из работ таких исследователей, как Ардзинба В.Г. (сравнительный текстологический анализ), Велецкая Н.Н. (сравнительная историко-культурная реконструкция), Виноградов Л.Н. и Гиоргадзе Г.Г. (метод выявления культурных доминант), А. Голан (метод кросскультурного обобщения), а также Гура А.В., Гуревич А.Я (метод социодоминантного анализа), Ельницкий Л.А, Замятин С.Н., Иванов В.В., Топоров В.Н. (метод выявления базовой мифологической тематики, основной миф индоевропейцев), Клингер X. Немировский А.И. (историко-текстологический анализ), Рыбаков Б.А. (варианты метода междисциплинарных связей), Элиаде М. (методы сравнительного анализа ритуальной и мифологической культуры). При анализе мифологического и иного материала авторы использовали не только тексты, но и данные исторической науки и археологические материалы, что дало возможность анализировать мировоззренческие структуры в их максимальной полноте.
При анализе текстов также был использован метод семантического дифференциала Осгуда Ч. в модификации Петренко В.Ф., который в ряде случаев позволяет выявить базовую семантику целого ряда текстов. В исследовании также был применен авторский метод ритмо-фонетического анализа текстов. Метод был апробирован на надежность и достоверность в кандидатской диссертации автора и в ряде публикаций и выступлений на областном, всероссийском и международном уровнях.
Отметим, что в русле поставленных целей и задач исследования примененные в диссертации методы признаются валидными, что подтверждается проверкой на обоснованность использованных в исследовании методов.
В исследовании также проведена обоснованная выборка материалов и показательных примеров, основанная на предложенных в работе системных моделях мифологического материала.
Научная новизна диссертации состоит в том, что рассмотрена социокультурная роль женщины в мифологических мировоззренческих системах разных типов общества: стабильных, таких, как родоплеменной строй и государство, и нестабильных, т.е. сообществ переходного к государству и империи типа.
I. Выделены постоянные и переменные доминанты в функциях женских персонажей в мифологических и мировоззренческих системах. Установлено, что в любом типе общества за женскими мифологическими персонажами сохраняются следующие основные роли:
Вне зависимости от времени, эпохи и социальной структуры, где исповедовался культ Великих богинь или имелись его позднейшие отголоски, за ними сохранялась функция влияния на судьбу человека.
Влияние на судьбу довольно часто сопровождалось влиянием на посмертное существование души или душ.
Практически все богини данной категории связывались с колдовством, любовной и возрожденческой магией, практиками излечения, которые рассматривались, как непременный атрибут богинь и их служителей.
Все богини подобного класса рассматривались как старейшие и относились к началу мира.
Роль покровительницы зверей у данного класса богинь при переходе к земледелию часто переходила в роль в покровительницы сельского хозяйства или отдельных его направлений, чаще всего скотоводства.
Практически всегда роль богини Жизни-Смерти в ходе социального развития распадалась и принадлежала различным богиням или разным ипостасям одной богини, которые часто довольно далеко расходились между собой, как, например, индийская Кали (смерть) - Праджапати (жизнь).
Достаточно четко прослеживается роль Великой Матери как богини -хозяйки трех миров вселенной, хотя в ряде случаев в позднейшие времена она накладывается на патриархальные представления. Так Богоматерь русских заговоров, заменившая предшествующую ей Великую Мать (возможно, Макошь), имеет власть во всех трех мирах, при этом та же власть, бесспорно, принадлежит христианской Троице.
Древнейший образ такой хозяйки мира - хозяйка пчелиного роя, где даже сама пчела может выступать как ипостась богини Жизни-Смерти, а пчелиный рой - как прототип идеальной социальной структуры.
9. Характер социальной власти древнейших богинь - Матерей связан с се
зонным или циклическим принесением в жертву мужского персонажа, ино
гда ее мужа, что могло в большинстве случаев явиться причиной появления
культа умирающего и возрождающегося бога и его реального культового
распространения, связанного с вакхическими и оргианистическими жен
скими мистериями, а позже выделением отдельной «ужасной» ипостаси
богини.
10. Все богини данного класса являлись покровителями рода, деторожде
ния и семьи, а также семейно-родовых законов и устоев.
11. Выявлено, что древнейшие богини-Матери рассматривались как созда
тельницы мира, а в ряде случаев - прародительницы людей. При потере
женской жреческой кастой и соотносимыми с ними женскими божествами
социальных позиций сам культ и его мифологическое наполнение претер
певают серьезные изменения.
III. Установлено, что в социальной среде сообществ разного типа некоторые функции и тендерные роли вслед за мифологическими системами также носят устойчивый характер.
Можно констатировать, что:
Ответственность женских персонажей за судьбу в любой мифологической системе указывает на то, что в социальной и профессиональной среде общество комплиментарно к женщинам, занимающим роли, связанные со стратегическими решениями, обусловливающими то или иное направление. При этом механизм реализации таких решений на профессиональном и социальном уровне, как это видно из мифологических систем, реа-лизовывался мужскими персонажами.
Другой такой ролью является коммуникативная роль, роль связи между различными элементами космоса и социального мира, что также дает женщине множество возможностей наиболее успешно самореализоваться в социальной среде.
Третья роль связывается с репродуцирующей функцией женщины, что позволяет ей занимать ведущие социальные роли во многих областях социальной и профессиональной жизни, как, например, в сельском хозяйстве, медицине и т.д.
Следующей такой ролью является влияние женщины на душу и духовную область.
IV. Впервые для анализа смены тендерных ролей в мифологических системах используются средства функционально-типологического анализа, как отдельных персонажей, так и мифологических систем в целом.
Благодаря этому выявлены мировоззренческие, социальные и социально психологические факторы изменения тендерных ролей в мифологических системах разного типа.
Установлено, что преобладание в мифологических системах женских персонажей, имеющих специфически женские функции, как и связанные с ними социальные роли, в любом типе общества указывают на стабилизацию общественных отношений.
Выявлено, что смена тендерных ролей в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.
VII. Установлено, что любая причина нестабильности социальных от
ношений и социальной структуры вызывает понижение статуса женских
персонажей в мифологических системах. Подобная тенденция наблюда
ется и в понижении социальной роли женщины, так как требует повы
шенной активности мужской части общества, а, следовательно, повыше
ния социального статуса мужчины. Это находит отражение в соответст
вующих мифологических системах.
VIII. Проведена новая систематизация базисных мифов творения и ми
фов, связанных со структурой вселенной, как одного из важнейших пока
зателей соотношения тендерных ролей в мифологических структурах и
отражения социальной структуры общества - мифосозидателя.
IX. Использован авторский метод ритмо-фонетического анализа тек
стов при работе с базовым текстовым материалом.
X. Выявлена связь между господствующим в обществе мировоззрением
и принятием женщиной функциональных ролей в социальных отношени
ях.
Положения выносимые на защиту:
1. В мифологических мировоззренческих системах социально-культурных сообществ разного типа за женскими божествами при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипиче-ски женскими в культуре.
Преобладание в мифологических системах женских персонажей, имеющих специфически женские функции, как и связанные с ними социальные роли, в любом типе общества указывают на стабилизацию общественных отношений.
Смена тендерных ролей в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.
Любая причина нестабильности социальных отношений и социальной структуры вызывает понижение статуса женских персонажей в мифологических системах. Подобная тенденция наблюдается и в понижении социальной роли женщины, так как требует повышенной активности мужской части общества, а, следовательно, повышения социального статуса мужчины. Это находит отражение в соответствующих мифологических системах.
Принятие женскими персонажами доминирующей роли в мифологических мировоззренческих системах в первую очередь связано с господством в обществе родоплеменных отношений.
Вариации, а в ряде случаев - прямая смена тендерных ролей, в мифологических системах связана с изменением таких приоритетов общества как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.
При изменении родоплеменных отношений на государственные происходит замена части главных женских божеств на мужские:
Теоретическая значимость исследования.
В исследовании впервые сделана попытка выявления и определения связи между социально-культурной реальностью и её символическим отображением в мифологическом материале.
В философском и историческом плане проанализирована динамика мифотворчества и выявлена система зависимости смены тендерных ролей от социокультурных трансформаций в обществе.
Использована концепция культурного тематизма при исследовании связей социокультурной реальности с ее отображением в мифологическом материале.
Практическая значимость исследования.
Разработанные в исследовании методы и полученные результаты могут быть использованы в социологии для анализа результатов опросов общественного мнения, связанного с социокультурными, профессиональными и тендерными проблемами. Методы и результаты исследования применимы при анализе общественно-политических и иных текстов. Полученные результаты могут использоваться для экспертизы нормативных и государственных актов, касающихся профессиональных и тендерных вопросов, семейной политики, демографических и иных проблем для анализа их связи с реальными социокультурными процессами и в построении социокультурной политики в нашей стране.
Кроме того, они могут применяться и применяются в настоящее время в системе образовательных программ и курсов общеобразовательной и высшей школы.
Апробация исследования.
1. Основные положения и выводы исследования были изложены автором диссертации в докладах и сообщениях на следующих научных симпозиумах, конференциях и круглых столах: «Мировоззренческие структуры и процесс социализации» на президиуме РАО (17 октября) 2001г.; Международная психологическая конференция «Психологическое развитие в онтогенезе. Закономерности и возможности периодизации», доклад: «Факторы, влияющие на возрастную периодизацию в различных условиях» (Москва, РГГУ институт психологии им. Л.С. Выгодского, 22-24 февраля 1999г.); постоянный научно методический семинар лаборатории психологических проблем воспитания ГОС НИИ семьи и воспитания РАО (Москва, за 2001-2003 годы 14 выступлений по теме исследования); на Международной научно-практической конференции (РАО, 12-13 мая 2001 г.); на Всероссийской конференции по вопросам религиоведения, «Роль женщины в мифологических системах» (Президиум РАО, Москва июнь 2001г.); на Международной конференции по игровой культуре, доклад: «Символика народной игрушки» (Санкт Петербург, ЛГУ, декабрь 2001); Всероссийской конференции «Фольклор и художественная культура», доклад: «Образ семьи в народном фольклоре» (Центр русского фольклора, Москва 27-29 ноября 2002г); на совместном заседании лабора-
тории психологических проблем воспитания и лаборатории социальной политики ГОС НИИ семьи и воспитания (ГОС НИИ семьи и воспитания РАО, Москва 14 октября 2002 года); Выступление на заседании кафедры религиоведения в МГУ (17 мая 2001) - «Мифологические структуры и социальные системы»; конференции «Мужское в традиционном и современном обществе» - «Гендер в мифологии» (Институт этнологии и антропологии РАН им. Миклухо-Маклая и Институт природного и культурного наследия, Москва, 17-20 апреля 2003г.); курс лекций «Смена тендерных ролей в мифологических системах» (10 лекций клуб «Красный маяк» Южный административный округ г. Москвы, декабрь 2002 - апрель 2003 гг.).
2. Авторская гипотеза получила свое освещение в ряде научных
трудов, начиная с 1999г. (См. список публикаций).
Апробация результатов исследования осуществлялась при подготовке, формировании и проведении выставки «Символика народной игрушки», где была показана связь роли женских персонажей в фольклоре, мифологии и народном искусстве, на базе Музея игрушки в Сергиевом Посаде (май-июль 2001). Были привлечены средства массовой информации, проведены лекции, показаны народные обряды, сделан и продемонстрирован 45-минутный фильм о народной традиции в современном обществе.
В течение всего периода проводились и реконструировались народные праздники, связанные с темой исследовательской работы, которых было проведено более 60. В процессе проведения праздников осуществлялся комплексный воспитательный процесс среди привлекаемой молодежи по оригинальной методике. Создана концепция проведения таких и подобных мероприятий с целью воспитания у молодежи патриотических чувств и неприятия шовинизма, наркотических средств, насилия в любых формах. По всем мероприятиям имеются видео- и фото-материалы. Шесть мероприятий было показано по центральному телевидению, не считая кабельного (РТР, НТВ, СТС, Культура, REN TV).
Материалы, представленные в исследовании использовались при составлении учебных программ в Московском социально-
і*»
психологическом институте, Московском институте национальных и региональных отношений и в Институте бизнеса, психологии и управления (Высшая школа Универсум).
Динамика изменения тендерных ролей в космогонических структурах в родоплеменном обществе
В начале нашего исследования отметим то обстоятельство, что тендерные роли в большинстве мифологических систем носят смешанный и многофункциональный характер. Даже в разработанных мифологических системах далеко не всегда можно с полной достоверностью говорить о той или иной тендерной роли, преображающейся или вовсе исчезающей в процессе исторического и социального преобразования общества. Более того, происходило и происходит постоянное заимствование и обмен тех или иных персонажей или мифологем из одной мифологической системы в другую. Поэтому в наши задачи не входило при рассмотрении тех или иных мифологических персонажей досконально определить все их функциональные и ролевые особенности и тонкости посвященных им ритуалов. Мы рассматривали их как некие неустойчивые переменные. В свою очередь в работе мы стремились выявить наиболее характерные черты различных тендерных ролей в их динамике и связи с социальными изменениями в обществе, носящими не сиюминутный, а определяющий характер. Поэтому, нами не рассматривались исторические процессы, связанные с тем или иным народом в их деталях. Основной задачей при этом являлось определение устойчивых и переменных тендерных ролей, сохраняющихся за женскими персонажами в различных мифологических системах в различных этнических и социальных сообществах, а так же выявление основных причин такого изменения.
Отметим, что под матриархатом здесь и далее понимается не всевластие женщин, а их влияние на социум в родоплеменном и ином обществе, когда даже наследование часто происходит по женской линии. В данном типе социумов часто большое влияние имеют женские жреческие коллегии и сообщества.
Для выявления динамики изменения тендерных ролей в мифологических структурах, нам следует обратиться в первую очередь к изучению культа великих Матерей в разных мифологических системах. Данный культ и его особенности наиболее ярко отражают изменение тендерных позиций в разных социальных структурах от полного его господства в мифологической системе, до низведение ко вторым и третьим ролям, а в ряде случаев почти полного отказа от почитания женских божеств с передачей их основных функций божествам мужским. Сравнивая тендерные роли в разных социальных структурах и при разном типе социальных отношений мы можем выявить общие детерминанты их развития, а также те роли, которые остаются неизменными при любом уровне общественных отношений, что является наиболее актуальной задачей для рассмотрения института семьи в любых социальных условиях, включая современные.
Глубина изменения социальных и культурных доминант в период перехода от родового общества к раннегосударственному при замене женских верховных божеств мужскими, будет более проявлена в том случае, когда мы кратко рассмотрим некоторые данные о создании мира женскими и мужскими божествами. Сам миф о появлении и обустройстве мира напрямую связан с господствующими в обществе социальными отношениями и является как бы их отражением. Поэтому динамика изменения таких представлений является показателем детерминирующего влияния социальных факторов на культурные и кросскультурные процессы.
Рассматривая феноменологию образа Великой Матери в картине мифологического создания мира, в начале нам следует обратиться к наиболее архаичным вариантам, относящихся к обществу охотников и собирателей, чтобы потом проследить динамику его развития.
В тексте о первоначальной великой Матери создательницы мира и вс е-го в нем известной из верования кагаба — южноамериканской народности, живущей в Колумбии. Отметим важное обстоятельство, что знаком богини являются песни и танцы. Как мы покажем ниже именно, с помощью песен и в первую очередь танцев, богини данного класса создавали мир (399; р. 15):
«Мать наших песен, мать всякого нашего семени, родила нас в начале времен, и поэтому она мать всех людей, мать всех народов. Она мать гр о-ма, мать потоков, мать деревьев и всех вещей... Она — мать дождя и она — единственная мать, которая у нас есть. И она оставила нам знак во всех наших храмах, знак в виде песен и танцев».
В данной мифологеме Великая Мать предстает первоосновой вселенной, т.е. является основой социальной структуры, жизнеобеспечения и её культ - основа правовых норм. Позже в монотеистических религиях происходит полная смена ролей великой Матери и единого бога великого Отца. Динамику такой смены тендерных ролей мы рассмотрим ниже в настоящем исследовании.
В одном из типичных австралийских мифов (12, С. 93-94) образ Великой Матери предстает во всей своей архаической полноте - она и создательница мира, и прародительница людей, и ответственна за перерождение души человека и его судьбу, и дарительница жизни. Кроме того, мы видим, что эта Великая Мать связана, как со змеиной символикой, так и с водной стихией, которая у большинства народов считалась стихией перворождения.
В данном случае, как и в предыдущем мифе Богиня отвечает за социал ь-ную структуру, жизнеобеспечение и устанавливает правовые нормы. Однако с установлением категории социальной структуры и жизнеобеспечения - рождение людей уже связываются мужские персонажи. Отметим, что уже на этом этапе мифотворчества появляется мужской персонаж (Баррайя) -носитель фаллического символа - копья, который способствует рождению мира, но его роль в самом творении достаточно незначительна. Ниже мы покажем какие из данных функциональных особенностей являются п о-стоянными, а какие переменными компонентами в образе Великой Матери и детерминируются, зависят состоянием социальных систем. Очень близкий по содержанию миф сохранился на Африканском континенте у народности фон, которая находится на том же уровне развития социальных отношений, что и австралийские племена (12, С. 115). Богиню Айдо-Хведо африканцы-фон считали мифическим предком, сотворившим мир. Она, как и в австралийском мифе является богиней матерью прародительницей и имеет туже змееобразную форму.
Смена тендерных ролей в космогонических мифах о создании мира в переходный период
Рассмотрев в первой части нашего исследования изменение тендерных ролей в мифологических системах родо-племенного общества, в данной части мы прослеживаем такое изменение ролей в обществе переходного типа. Под переходным типом в нашем случае понимается этап становления родовой в о-енной аристократии в период создания государственных образований. Как будет показано ниже, к переходному этапу по всем основным показателям изменения тендерных ролей, относится и период становления ранних имп е-рий. Как общая детерминанта такого сопоставления выступает выдвижение на первые социальные роли функционально активной воинской элиты, а сама власть передается по наследственному признаку, а не через выборные и нсти-туты.
Ниже приводится архаический миф сотворения связанный со змееобра з-ной ацтекской богиней Коатликуэ. Нами был взят ацтекский материал, так как сами ацтеки на период уничтожения их цивилизации находились в пр о-цессе строительства империи раннего типа и одновременно сохраняли мн о-гие черты родо-племенного строя. Сложность выявления мифологического материала принадлежащего или имеющего распространение именно в пер е-ходный период, связана с тем, что мифы, как правило, не имеют точной дат и-ровки и определение времени их возникновения и последующих трансфо р-маций достаточно сложное и условное явление. В данной главе мы в первую очередь опираемся на ацтекский, хеттский, скандинавский, славянский и кельтский мифологический материал, так как в данном случае точно извес т-но, что сами пред государственные социальные образования прекратили своё существование в период своего становления из-за внешних воздействий со стороны завоевателей в случае хеттов, ацтеков и кельтов. Скандинавская и славянская мифологическая системы так же сохранились на период стано в-ление государств и прекратили своё развитие с вторжением чуждой им иде о логии христианства.
В данном ацтекском мифе видно появление мотива смены тендерных р о-лей в мифологических системах, соотносимого, практически во всех случаях, с «виной» женщины, которая связывается с нарушением сексуальных табу, при этом появление самих запретов происходит позднее происходящих вми-фах событиях. Иными словами, лишение женщины или женского персонажа в мифологии ведущей или паритетно й роли и навязывание ей роли подчине н-ной обосновывается применением обратной силы закона и имеет под собой мотив сохранения моногамной семьи с устойчивым распределением генде р-ных ролей в ней.
Для понимания мифа рассмотрим образ самой богини Коатликуэ. Богиня имела хтонический образ и сочетала в себе человеческие и зооморфные черты. Груди Богини на ее изображении отчетливо видны под ож е-рельем из человеческих рук и сердец и под украшением из черепа. Ее юбка сплетена из змей.
В ряде случаев голова Богини была оторвана, и тогда изображали потоки крови, что указывает на смерть первородной бездны после п о-явления упорядоченного космоса. Отметим, что истечение крови у б о-гини, естественно, требовало ее пополнения ее за счет жертвоприн о-шений. Само истечение крови могло означать пополнение природы производительной силой и деланье из Хаоса Космоса.
В столице ацтеков Теночтитлане ей воздавали почести, называя «Наша мать Коатлан». Миф, связанный с богиней Коатликуэ имеет косм о-гоническое значение. Он повествует о рождении главного бога ацтеков, связанного с солнечным культом - Уицилопочтли. У богини рождается четыреста сыновей, Сенцон Уицнауа именуемых - «Четыреста южных звезд» и дочь Койолылауки, имя которой переводится как Луна. Иными словами, Богиня начинает порождать мир и космические объекты. Эти объекты связаны с ночью и темной стороной, с которой коррелирует и о б-раз самой Богини. Приведем содержание мифа (184, С. 478 -479).
«Однажды, когда Коатликуэ хлопотала по дому, с неба упал шар из перьев, который она спрятала за пояс, а через некоторое время Коатликуэ почувствовала, что беременна. Её лунная дочь Койолылауки при -шла в ярость, решив, что мать их опозорила, и подговорила своих братьев убить ее. Но один из братьев предупреждает еще не родившегося Уицилопочтли, о предстоящем нападении, и тот появляется на свет с оружием и в полном боевом облачении. Некоторых братьев он перебил, остальных разогнал, а Койолыиауки отрезал голову и расчленил ее тело на множество частей».
Койолынауки обычно представляли как воительницу, с обнаженными грудями, со шлемом на голове и со змеями на руках и вокруг талии, а иногда — в виде отрубленной головы, что указывало, очевид но, на луну. Кроме всего прочего, как неоднократно указывается в нашем исследовании, в данном эпизоде борьбы солнечного мужского божества с женским лунным воинственным божеством, связанным с женскими тайными сообществами, подчеркивается и закрепляется право мужчин на власть в родовой общине, особенно в стадии перехода к государственным образованиям, а ацтеки строили такое государство.
Мотив борьбы света и тьмы, так же является частым сюжетом всего мирового фольклора. По тексту мифа свет в образе бога Солнца - Уицилопочтли побеждает, он организует мир, отделяя ночь от дня. Одн а-ко, в данном мифе роль прародительницы остается за женским перс о-нажем - Коатликуэ. Поскольку у ацтеков в период завоеваний начинает образовываться военная аристократия, главная культурологическая и космогоническая роль начинает переходить к мужскому солнечному божеству - Уицилопочтли. Происхождение этого бога, хотя и связывается с богиней - она его вынашивает, но его зародыш в виде комка перьев «падает с неба», что так же указывает на начальный период ра з-деления тендерных ролей в ацтекской мифологической системе.
Подобная «паритетная» связь богини Прародительницы - Женщины Твердых Существ с Солнечным богом, но без выделения ярких хтониче-ских черт, сохранилась и в мифологии индейцев хопи (49, С. 445-446). Богиня Хуруингвути рассматривается как прародительница. Ее символами являются раковины, бусы, бирюза и земная твердь. Как и в предыдущем мифе она выступает творительницей мира на первом этапе Творения. Хтонический характер богини выявляется в том, что бог Солнце сотворило живых существ из ее волос, ногтей, грязи ее тела и слизи, т.е. естественных отходов ее тела. Появление бинарных оппозиций в мифологической системе подчеркивается и тем, что Женщина Твердых Существ живет в западном океане «кива» и противопоставлена
Солнцу, восходящему на востоке. Так же как и в предыдущем мифе она богиня Ночи и тьмы - ей принадлежат луна и звезды. Ночью проявляется ее магическая сила - она принимает облик прекрасной девушки, а днем во времени своего упадка представляется безобразной старухой. За ней сохраняются магические функции и функции плодородия и родовсп о-можения. Её порождения - Женщина Песчаного Алтаря и бог плодор о-дия.
Динамика изменения тендерных ролей в космогонических структурах в период государства
Как указывалось в первой главе данного исследования, мифы Творения мира отражают господствующие в обществе социальные отношения и является их отражением. При этом динамика изменения таких представлений является показателем детерминирующего влияния социальных факторов на культурные и кросскультурные процессы. В данной главе рассматриваются представления о создании и обустройстве мира на примере мифологических систем существовавших в государственный период. В данном случае мы можем проследить динамику развития данных представлений и попытаться выявить их общую функциональную детерминанту при переходе от мировоззренческих представлений родового строя к раннегосударственному.
В тексте мифа об Эвриноме прослеживается мотив порождения мира Богиней без участия мужского персонажа. Подобные мифологемы были описаны в нашем исследовании как характерные для ранней стадии развития родо-племенного общества, однако, они сохраняются в некоторых случаях и при развитии государственных структур. Отметим, что мотив подобного создания мира Богиней, по мнению автора, сохранился и на Руси. Он прослеживается в фольклорных мотивах о возможности женщины зачать ребенка без участия мужчины. В данном случае имеет место идея того, что женщина - единственная продолжательница рода и соответственно права наследования. Для такого зачатия женщина производит определенные магические действия. В целом ряде сказок героини зачинают, отведав плодов или ягод: «Я гуляла в лесу и проглотила горошину». До сих пор в ряде случаев женщины едят горох или дрожжи, чтобы забеременеть. По принципу магии подобия такое действие этих продуктов связывается с их способностью разбухать: «Горох распух, ица-рица потяжелела».
Считалось, что беременность можно вызвать заклинанием или колдовской фразой. Характерно, что вода соотносимая с женской пр и-родой может помочь в данном ритуале. О соотнесении водной ст и-хии с богинями Матерями было сказано выше. К сожалению тексты водной магии крайне скудны: «Она увидела реку, попила водицы и понесла. Потом у нее родился сын». До сих пор женщины пьют воду и купаются, чтобы вернуть себе способность рожать.
Отметим, что также как у этрусков и римлян культ предков на Руси был связан с очагом, а потом с заменившей его печью. Печь в народной традиции соотносилась с женским лоном, а помело, ухват с фаллическим символом. Данному сюжету соответствует целый ряд загадок и срамных. свадебных песен (188, С. 171): «Наша печка заперлася, Поварушка уебл ася. Ох, дубинушка ухни! Ох, зеленая сама пойдет, нейдет, нейдет!» или загадки о печи (там же С.406-408):
«Взлезь на мене, поелозь по мне, сбей охоту до самого поту»; «Уж по полу хожу и притыкаю верчу: притыка мохната и продолговата. Готова дыра? Притыкаться пора» (печку метут помелом); «Что за бабье ремесло: кругом черным обнесло, посередине красное, для людей опасное? (печь и огонь). В ряде случаев в таких загадках сохраняются даже древние миф о-логемы: «Вышел Ярилко из задней избушки, стал бабу ярить: по шерсти, по персти, поперек шерсти. Ярил да ярил, Да наярил добро» (печку метут помелом).
С печью часто связан сюжет рождения героя сказки или она является его местом обитания до момента накопления героем соответствующих сил, как, например, в сюжетах былины об Илье Муромце или в сказке о Емеле и щуке. Например: «Старуха, пойди выдерни репы... Они съели одну р е-пу, другую положили в печь... Кто-то из печи крикнул «Горячо!» — и оттуда выскочил мальчонка». Имена некоторых персонажей фольклора указывают на печь — Иван-Запечный, Искр-Запечный и т.д.
Обратимся к ранней греческой мифологической традиции говорящей о создании мира, но уже имеющей сюжетную линию оплодотворения Великой богини мужским персонажем, тем более, что приведенный материал крайне близок к рассматриваемому выше пеласгийскому мифу.
Первым сведения о ней собрал в своих гимнах легендарный Орфей, впоследствии гимны были дополнены его последователями, среди которых был и великий Пифагор, цит. (169, С. 432.)
По представлению орфиков, в начале начал были только Хронос ("нестареющий и нетленомудрый") и Хаос ("зияющий"). Из Хаоса появились Эреб и Никта (Черная Ночь). При этом отметим в гимне изначальную роль в создании мира именно женского персонажа, связанного с понятием первоматерии и первой творческой деятельности. В приводимом мифе мы имеем ту же мифологему о «разделении», связанном с мужскими божественными персонажами женской богиней Никтой при создании мира: "Никта, взываю к тебе, о праматерь бессмертных и смертных; жизни источник для всех, ты преславной Кипридой зовешься" (169)15.
В данном случае имеем миф, близкий к ранее приведенному пелас-гийскому мифу о богине Эвриноме. Никта разделила Хаос на Гею (Землю), Урана (Небо) и Понт (Океан). Танец же Ночи по волнам Понта породил за ее спиной Анем ("Дух-Ветер"). Ветер предстал пред глазами Ночи в образе великого мирового Змея - Офиона. Его так возбудил божественный танец, что он обернулся вокруг праматери и овладел ею. Никта обернулась голубкой и снесла на волнах в самое чрево Эреба Яйцо. Офион обернулся вокруг мирового Первояйца семь раз, и в назначенный срок оно раскололось породив из недр своих двуполого Эроса-Протогона, т.е. первородного.
