Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Традиционная обрядовая культура как объект культурологического исследования 17
1.1. Теоретико-методологические аспекты изучения традиционной культуры 17
1.2. Культурологический анализ традиционной обрядовой культуры .40
Глава II. Историко-культурные и типологические характеристики традиционного русского свадебно-обрядового комплекса Южного Урала 56
2.1. Особенности формирования традиционной обрядовой культуры Южного Урала 56
2.2. Традиционный русский свадебно-обрядовый комплекс Южного Урала: структурно-семантический анализ .70
2.3. Проблемы сохранения и развития традиционного свадебно-обрядового комплекса Южного Урала в современных условиях .100
Заключение .122
Список использованной литературы 131
- Теоретико-методологические аспекты изучения традиционной культуры
- Культурологический анализ традиционной обрядовой культуры
- Особенности формирования традиционной обрядовой культуры Южного Урала
- Проблемы сохранения и развития традиционного свадебно-обрядового комплекса Южного Урала в современных условиях
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Актуальность культурологического исследования феномена традиционного свадебно-обрядового комплекса определяется изменениями социокультурной ситуации. Традиции прошлого забываются, и их изучение становится с каждым годом всё менее доступным. В рамках происходящих перемен культурологический анализ реликтов традиционного свадебно-обрядового комплекса представляется особо необходимым, поскольку он является ценнейшим источником информации по истории функционирования культуры в прошлом, а также ее трансформации в настоящем и будущем.
Отдельные элементы и целые направления обрядовой культуры прошлого важно и нужно анализировать не только как достояние истории, а как отражение культуры в ее сегодняшнем состоянии. Охватившая современную культуру глобализация с ее модернизационными процессами, переакцентировкой ценностей, которые влекут за собой ощутимые и далеко не однозначные трансформации в сфере семейных отношений, стимулирует актуальность и важность культурологического осмысления современных изменений исследуемого феномена как части общих социокультурных трансформаций современности.
Пристальный интерес к проблеме сохранения в современном культурном поле уникального традиционного свадебно-обрядового комплекса можно объяснить разными факторами: во-первых, осознанием важности этнокультурной информации, сохраняющей и транслирующей наиболее значимые ценности и нормы, выступающие своего рода индикатором культурного состояния общества и происходящих в нем изменений; во-вторых, особым местом свадьбы в системе традиционных обрядов как жизненно-важного, символически наполненного события в жизни человека; в-третьих, своеобразием этнической специфики сохранения традиционных черт свадебно-обрядового комплекса в современных условиях на региональном уровне; в-четвертых, быстро меняющимися условиями жизни, темпом и ростом технического прогресса, компьютеризацией жизненного пространства, снижающими природную потребность человека в реализации культуро-творческого потенциала.
Степень научной разработанности проблемы. Проблемы традиций, обычаев, обрядов и ритуалов, их социальную сущность и противоречивую природу, процесс их генезиса и исторического развития, специфику становления и функционирования в разное время изучали как отечественные (С. Н. Артановский, С. А. Арутюнов, Б. М. Бернштейн, Н. С. Злобин,
Л. Г. Ионин, Ю. А. Левада, Д. С. Лихачев, Ю. М. Лотман, Э. С. Маркарян,
В. Я. Пропп, Б. А. Рыбаков, И. В. Суханов, В. Н. Топоров, Д. М. Угринович, К. В. Чистов и др.), так и зарубежные исследователи: А. ван Геннеп,
К. Леви-Стросс, Э. Б. Тайлор, В. Тэрнер, Дж. Дж. Фрэзер, К. Г. Юнг и мн. др.
Ключевые аспекты исследования славянских обрядов и ритуалов содержатся в работах отечественных исследователей: А. К. Байбурина,
Д. М. Балашова (Русский Север), Т. А. Бернштам, Л. В. Деминой (Западная Сибирь), В. И. Ерёминой, Б. Б. Ефименковой (Русский Север),
Г. В. Жирновой, Н. В. Зорина (Среднее Поволжье), В. В. Иванова,
Т. И. Калужниковой (Средний Урал), И. Е. Карпухина (Башкортостан),
Г. С. Масловой, В. П. Фёдоровой (Зауралье) и др., в которых кроме основной проблематики поднимаются вопросы региональной специфики свадебных обрядов. Вопросы изучения региональной культуры предопределило обращение к работам Г. М. Казаковой, И. Я. Мурзиной, В. С. Цукермана и др.
Первые упоминания о семейных и свадебных традициях мы находим в памятнике русской культуры XVI в. «Домострое». В записях путешественников и историков XVIII – первой половины XIX вв. содержатся фрагментарные и достаточно поверхностные сведения о русских свадебных обрядах. В XIX – начале XX вв. появляются работы П. С. Богословского,
М. Забылина, Д. К. Зеленина, Е. Г. Кагарова, Н. Ф. Сумцова,
А. В. Терещенко, П. В. Шейна, в которых поднимаются вопросы происхождения свадебной обрядности, проводится сравнительный анализ, освещается тема свадебной терминологии и др. В данный период изучение русской свадебной обрядности на территории Южного Урала не носило целенаправленного характера и было связано с научной деятельностью Русского Географического Общества, исследователей А. Ф. Божко,
М. Д. Голубых, В. И. Даля, А. и В. Железновых, А. И. Мякутина,
Н. Г. Мякушина, А. С. Невзорова, В. Н. Плотникова. Наиболее полные сведения о свадебно-обрядовых традициях Южного Урала содержатся в трудах: В. П. Бирюкова, Е. М. Блиновой, А. В. Глинкина, В. Е. Гусева,
И. С. Зайцева, Н. П. Колпаковой, А. И. Лазарева, Э. В. Померанцевой.
Начиная с 1990-х годов изучение традиционной культуры народов Южного Урала приобретает комплексный характер. Появляются работы о традиционном костюме (О. В. Новикова), об архитектуре и жилище
(А. А. Рыбалко), о декоративно-прикладном творчестве (Е. И. Артюшкина), о песенном фольклоре (Н. И. Бухарина, Т. А. Валиахметова, И. Н. Вишнякова, А. В. Глинкин, А. И. Лазарев, Л. Г.Чайка-Ованесян, О. Л. Юровская), народной хореографии (Н. Э. Мартынова), о семейно-бытовых обрядах и обычаях (В. М. Кузнецов, С. А. Моисеева, Н. А. Сафонова).
Тем не менее, несмотря на обширный материал теоретических и эмпирических исследований, проблематика изучения традиционного русского свадебно-обрядового комплекса Южного Урала не находит должного осмысления в рамках культурологического знания.
Проблемное поле данного диссертационного исследования предопределило необходимость обращения к теоретическим разработкам отечественных философов, культурологов, этнографов, фольклористов и др., касающимся определений таких важных для нашего исследования понятий как «традиционная культура», «традиция», «обычай», «традиционная обрядовая культура», «обряд», «ритуал», «традиционный свадебно-обрядовый комплекс». Эти научные термины до настоящего времени являются предметом дискуссии в культурологии, этнографии, фольклористике и других науках.
Таким образом, проблемное поле исследования включает противоречия между исторически выработанными традициями празднования свадебных обрядов и современными процессами их социокультурного бытия, а также актуализацию значимости традиционных истоков и недостаточную изученность исследуемого феномена в современном социогуманитарном знании.
Гипотеза исследования. Решение проблемы существующих противоречий между исторически выработанными традициями празднования свадебных обрядов и современными процессами социокультурного бытия будет успешным при условии реализации необходимого комплекса действий, связанных с активным использованием культурного потенциала традиционного свадебно-обрядового комплекса Южного Урала в современных условиях. Основой подобной актуализации могут послужить значимые, глубинные, ценностно-смысловые элементы традиционного обрядового действа, связанные с ментальностью региональной культуры Южного Урала.
Объектом исследования является традиционный русский свадебно-обрядовый комплекс Южного Урала в социокультурном контексте прошлого и современности.
Предметом исследования являются структурно-функциональные, смысловые и региональные особенности, а также социокультурные трансформации традиционного русского свадебно-обрядового комплекса Южного Урала.
Цель исследования – выявление возможностей актуализации культурного потенциала традиционного русского свадебно-обрядового комплекса Южного Урала в современных условиях.
Для достижения заданной цели были поставлены следующие задачи исследования:
рассмотреть теоретико-методологические аспекты изучения традиционной культуры;
провести культурологический анализ традиционной обрядовой культуры;
выявить особенности формирования традиционной обрядовой культуры Южного Урала;
реконструировать и провести структурно-семантический анализ традиционного русского свадебно-обрядового комплекса Южного Урала;
охарактеризовать актуальное состояние традиционного русского свадебно-обрядового комплекса Южного Урала и выявить механизмы сохранения и развития исследуемого явления в современности.
Территориальные рамки исследования определяются регионом «Южный Урал». По отношению к термину «Южный Урал» необходимо отметить как широкое, так и узкое его понимание. В широком контексте – Южный Урал располагается на территории Предуралья, Южных острогов Уральских гор, Зауралья, части Башкирии и части Оренбуржья. В узком контексте (применяемом в данном исследовании) – это территория современной Челябинской области (к югу от р. Исеть и к северу от истоков двух рек Урала и Уй), являющаяся «ядром историко-культурного региона».
Теоретико-методологическая основа исследования базируется на концептуальных достижениях зарубежных и отечественных учёных по философии и культурологии (М. С. Каган, Г. М. Казакова, А. В. Костина,
Э. С. Маркарян, Н. Г. Михайлова, И. В. Суханов, А. Я. Флиер,
В. С. Цукерман), социологии (А. В. Захаров, К. Б. Соколов), истории
(В. М. Кузнецов, О. В. Новикова), диалектологии (Г. А. Турбин), этнографии (А. ван Геннеп), фольклористики (А. К. Байбурин, В. Е. Гусев, К. В. Чистов, А. И. Лазарев, Г. А. Левинтон) и др.
В работе использовался комплекс теоретико-методологических подходов и методов, обусловленных спецификой объекта и предмета, цели и задач исследования. Общефилософские подходы: аксиологический (выявление ценностной основы традиционного свадебно-обрядового комплекса, его значимости в прошлом и сегодня); деятельностный, позволяющий рассматривать традиционный свадебно-обрядовый комплекс как механизм (способ) регуляции, сохранения, воспроизведения и развития человеческого общества (человеческой деятельности); диалектический (помогает рассмотреть традиционный свадебно-обрядовый комплекс в контексте изменения актуализации и степени значимости данного культурного образца и его распространенности в данном регионе).
Общенаучные подходы: системный (понимание объекта исследования как сложноорганизованной, сложнодинамической системы, при этом изучаемая система берётся как относительно автономная подсистема более обширной и сложной метасистемы); методы классификации и типологизации способствуют выявлению специфических особенностей традиционного свадебного обряда), а также методы анализа и синтеза, сравнения и обобщения.
Подходы и методы социально-гуманитарных наук: в рамках семиотического подхода традиционный свадебно-обрядовый комплекс рассматривается как знаковая система, выступающая посредником между человеком и окружающим миром, выполняющая функцию отбора и структурирования информации о внешнем мире; сравнительно-исторический метод (выявление особенностей, трансформационных изменений традиционного свадебно-обрядового комплекса в разные исторические периоды); а также метод наблюдения, метод интервью, контент-анализ материалов полевых исследований.
Источники и материалы исследования (эмпирическая база исследования). В основу исследования положен полевой материал, собранный преподавателями и студентами кафедры этнокультурного образования Челябинской государственной академии культуры и искусств при непосредственном участии автора работы во время фольклорно-этнографических экспедиций по Челябинской области. В рамках экспедиционной деятельности были обследованы следующие районы: Ашинский (г. Миньяр, с. Биянка, с. Муратовка); Брединский
(п. Андреевский, п. Бреды, п. Мариинский, п. Наследницкий); Каслинский
(п. Воздвиженка, с. Багаряк, с. Воскресенское, с. Ларино); Катав-Ивановский (с. Орловка, с. Серпиевка); Пластовский (г. Пласт, д. Демарино,
д. Михайловка, с. Кочкарь) в период с 1998 по 2011 гг..
Всего было обследовано около 20 населённых пунктов, причём в некоторых сёлах экспедиционная деятельность велась неоднократно. Фольклорно-этнографические особенности местных вариантов свадебного обряда записывались в процессе живого общения с носителями традиций. В роли информантов в основном выступали люди старшего поколения, что дало возможность судить о состоянии традиции в 1920-х – 1950-х гг.. Достоверность полученных в ходе полевых исследований материалов была обеспечена их массовостью, повторяемостью, множественностью вариантов, отражающих осмысление явления разными носителями традиции, взаимодополняемостью и взаимопроверяемостью полевых материалов другими видами источников. Полученные результаты полевых исследований позволили в рамках методологии культурологического исследования дать ретроспективный анализ и восстановить картину (провести реконструкцию) русского свадебно-обрядового комплекса Южного Урала первой половины XX в.
Научная новизна исследования:
-
Выявлены основные аспекты и сущностные характеристики традиционной культуры, необходимые для определения специфики компонентов обрядовой культуры. Для более фундаментального обоснования традиционального начала в культуре разработан концепт «мета-традиция», показывающий наличие, неустранимость и проективность традиционных элементов в социокультурном пространстве.
-
Определено и раскрыто, понимаемое в контексте данного культурологического исследования, содержание понятия «традиционная обрядовая культура», конкретизирующее ее сущностные, ценностно-смысловые основы, функциональную значимость в современном социокультурном пространстве.
-
На основании анализа факторов, связанных с природно-географическими, историческими, социально-экономическими особенностями освоения и заселения региона, определены особенности формирования и развития традиционной обрядовой культуры Южного Урала.
4. Впервые в контексте культурологического дискурса предпринято комплексное исследование традиционного русского свадебно-обрядового комплекса Южного Урала. Введен в научный оборот корпус реконструированных фольклорно-этнографических материалов, расширяющий и дополняющий имеющиеся сведения о свадебных традициях Южного Урала. Дано сущностное определение «традиционного свадебно-обрядового комплекса», раскрывающее ценностно-значимые основы его современного бытия.
-
Установлено, что в контексте социокультурных перемен в традиционном свадебно-обрядовом комплексе происходят: изменения содержательно-смысловой и функциональной направленности, утрата значимости и актуальности составляющих традиционных компонентов и появление современных его интерпретаций; на фоне существенных трансформаций в сфере семейных отношений. Сформулированные в работе методологические положения дают основания теоретического видения проблемы актуализации культурного потенциала традиционного свадебно-обрядового комплекса в современных контекстах.
Положения, выносимые на защиту:
1. Авторская интерпретация концепта «мета-традиция» обосновывает закономерность, неустранимость и реальную культурную действенность «традиционного» в современном культурном пространстве. Под «мета-традицией» понимается комплекс явлений, возникших как в историческом прошлом, так и в современных практиках, включающий следующие аспекты: сохранение в поле культуры наиболее значимого из традиционного опыта прошлого; актуализация и трансляция способных к адаптации в современных условиях традиционных элементов в пространство будущей культуры. Жизнеспособные традиции, обладающие «корневым» характером, как и в целом традиционная культура органически неустранимы из культуры. Исходя из такого понимания «мета-традиции», автор утверждает закономерность и актуальность в современности традиционной культуры.
2. Традиционная обрядовая культура определяется как сложное, многослойное явление, вбирающее в себя различные исторически выработанные способы воплощения наиболее значимого социокультурного события с помощью совокупности выразительных средств, исходя из ценностей и норм данной культуры, закрепленных и транслируемых традицией. Обрядовая культура детерминирована общественными нормами, отражающими стандарты социокультурной жизни общества, а также ценностной ориентацией, основанной на преемственности предыдущего, исторического опыта в новых реалиях современной жизни.
3. Традиционная обрядовая культура как явление социокультурное рассматривается в контексте способствующих ее формированию и развитию факторов: месторасположение региона, природно-географические характеристики, экономические преобразования, исторически сложившиеся особенности освоения и заселения региона, определившие складывание трех социокультурных общностей (крестьянство, казачество, горнозаводское население), а также различных языковых общностей (фино-угорских, тюркских, индоевропеских). Она приобретала свойства и характеристики, порожденные социальными, культурными, внешними воздействиями и складывалась как вторичная культура позднего формирования.
4. Под традиционным свадебно-обрядовым комплексом понимается исторически вырабатываемая, закрепленная в культурных практиках, органичная для данной культуры совокупность культурных смыслов, закономерностей, выразительных средств, структурно-функциональных особенностей, культурно-тематическим ядром которой является соединение двух родов и создание новой молодой семьи. Вследствие миграционных процессов, природно-географических и экономических факторов, меняющихся социокультурных условий, традиционный свадебно-обрядовый комплекс Южного Урала, формирующийся во взаимодействии этнических и социокультурных общностей, определил многообразие локальных вариантов, многие черты которых коррелируют с северорусским и южнорусским типами свадеб.
5. Процессы модернизации, отразившиеся на свадебно-обрядовом комплексе Южного Урала, характеризуются изменением ритуального поведения, регламента проведения свадебного действа, утратой взаимосвязи с календарным циклом сельскохозяйственных работ, забвением, либо заменой основополагающей магической функции на развлекательно-игровую, изменением смысловой нагрузки многих традиционных действий в обряде, а также актуализацией процесса создания новационных форм и совершенствованием утвердившихся. Деструктивные трансформации в сфере семейных отношений предопределили поиск целесообразных решений, направленных на гармонизацию супружеских и детско-родительских отношений, а также гармоничного сосуществования традиций и новаций в современной культуре.
Теоретическая значимость исследования определяется тем, что, во-первых, углубляется представление о специфических особенностях традиционного свадебно-обрядового комплекса Южного Урала, во-вторых, феномен рассматривается в его актуальном состоянии, тем самым конкретизируется представление о традиционной культуре, что позволяет расширить проблемное поле культурологии; в-третьих, в научный оборот вводится собранный при непосредственном участии автора диссертации фольклорно-полевой материал экспедиций кафедры этнокультурного образования Челябинской государственной академии культуры и искусств за последние 13 лет.
Практическая значимость работы. Результаты исследования могут быть внедрены в учебный процесс высших и среднеспециальных учебных заведений, в разработке образовательных программ по освоению и приобщению к традициям исследуемого региона, на курсах повышения квалификации для работников социокультурной деятельности и дополнительного образования, использованы в ходе педагогической практики.
Основные выводы и рекомендации автора могут найти применение в работе культурно-досуговых и образовательных учреждений, а также в творческой деятельности фольклорных коллективов.
Апробация и достоверность полученных результатов. Основные положения диссертации нашли отражение в докладах и научных статьях автора на международных, всероссийских и региональных конференциях: «Лазаревские чтения» (Челябинск, 2006, 2011, 2013) , «Молодёжь в науке и культуре XXI века» (Челябинск, 2007, 2012, 2013), «Культура – искусство – образование: синтез теории и практики» (Челябинск, 2007), «Второй Всероссийский конгресс фольклористов» (Москва, 2010), «Фольклор в современной культуре» (Тверь, 2010), «Культура – искусство – образование: сохранение традиций и новаторство» (Челябинск, 2011), «Культура – искусство – образование: векторы преобразования» (Челябинск, 2013), «Культура и общество: актуальные проблемы теории и практики» (Ростов-на-Дону, 2012), «Культура и искусство: традиции и современность» (Чебоксары, 2013).
Научно-исследовательский проект «Современное состояние традиционной свадебно-обрядовой культуры русского населения Южного Урала» получил грант областного конкурса научно-исследовательских работ студентов, аспирантов и молодых ученых высших учебных заведений, Челябинской области (2011). В рамках передачи «Странствия музыканта» (телеканал «Культура», режиссер С. Старостин) преподавателями и студентами кафедры этнокультурного образования (ЧГАКИ) был проведен показ реконструированного традиционного свадебного обряда по экспедиционным материалам Челябинской области (Москва, 2007).
Основные положения и результаты исследования обсуждены на кафедрах культурологии и социологии, этнокультурного образования, на семинарах-практикумах РИФКИ при Челябинской государственной академии культуры и искусств.
Достоверность и обоснованность полученных результатов определяется использованием научных публикаций, применением общенаучных и специальных методов исследования, личным участием автора в сборе фольклорно-этнографического материала, объективным анализом исходных данных, обоснованностью научных положений и выводов.
Автором опубликовано 14 работ общим объёмом 8, 8 п. л., в том числе три в журналах перечня ВАК.
Структура и объём диссертации. Работа состоит из введения, двух глав (пяти параграфов), заключения, списка использованной литературы. Общий объём текста составил 158 страниц; библиографии – 265 наименований.
Теоретико-методологические аспекты изучения традиционной культуры
На современном этапе развития человеческого общества как никогда актуальна задача сохранения и развития лучших идей и достижений культуры прошлых времен. Осмысление процесса культурного регресса, который переживают многие народы сегодня, позволяет выявить определенный круг проблем, связанных с возможностями и условиями самосохранения культурных традиций. Забвение народных традиций, упадок и переоценка выработанных народом в течение многих веков лучших духовно-нравственных ценностей и идеалов ведут к системному кризису всех сфер общественной жизни: от сакральных (представления о жизни и смерти, религиозные воззрения) до обыденных, повседневных забот (каждодневной бытовой и трудовой деятельности). Именно сегодня наиболее актуально звучат вопросы, связанные с определением сущности и значения традиций и обрядов в жизни людей, закономерностями эволюции и трансформации, механизмом их действия в малых социальных группах – в семье, производственном коллективе, религиозной общине и др.
Культура выступает универсальной характеристикой человеческой жизнедеятельности. На сегодняшний день насчитывается более 500 определений культуры [110, с. 11]. Такое многообразие не случайно. Универсальность родового понятия «культура», проявляемого в каждом из его видов, делает принципы деления (подходы) к изучению данного феномена более расплывчатыми и неопределенными. В отечественной науке существует множество подходов (принципов) к делению культуры на виды, среди которых выделяют: культуру социальных общностей (культуру рабочих, культуру предпринимателей и т. д.), профессиональных общностей (культуру врачей, культуру учителей и т. д.), социально-демографических общностей (культуру молодежи, культуру женщин и т. д.). За основу деления берут виды человеческой деятельности (культуру труда, экономическую культуру и т. д.), сферы человеческой деятельности (культуру семьи, культуру села и т. д.), в качестве деления рассматривают происхождение культуры, ее генезис (культуру народную, культуру профессиональную) и, наконец, разделяют по степени общности (культуру общую и субкультуры). Дифференцирование культур производят по этническим, конфессиональным, сословным, технологическим, археологическим, хозяйственно-культурным и многим другим признакам. А. Я. Флиер, к примеру, предлагает дифференцирование культур по социально-функциональным признакам [238, с. 26]. В. С. Цукерман в вопросе о критериях деления культуры на ее основные виды выделяет: материальную, духовную и социальную, а в качестве основного критерия предлагает «направленность нашей деятельности» [248, с. 307].
Существующие классификации культуры свидетельствуют о сложности и многогранности самого феномена культуры. В разные культурно-исторические эпохи ее компонентный состав был различным. В силу происходящих в структуре культуры трансформационных процессов в современном культурологическом знании выделяют множество различных подходов к ее определению. Мы исходим из понимания культуры, складывающегося в рамках аксиологической парадигмы. «В силу того, что ценности определяют культуру изнутри, из глубин индивидуальной и социальной жизни, они становятся ядром культуры человека и общества» [140]. Культура как антропологический феномен определяется через ценностные отношения. Она выражается не только в совокупности накопленных духовных и материальных ценностей, но и в отношениях между людьми, человеком и обществом, человеком и природой. Каждый этнос в ту или иную историческую эпоху имеет свою ценностно-иерархическую систему, которая идеализируется обществом и становится объектом его достижения. Ценности культуры проявляются в различных жизненных установках, сферах деятельности, конкретизируются в идеалах, обуславливают различные способы мировосприятия, находят выражение в системах норм и воплощаются в культурных традициях [140]. Традиции, в свою очередь, выступают одним из основополагающих компонентов культуры в целом на разных этапах ее развития. Осознание и понимание роли и места традиций в обществе требует их тщательного рассмотрения и анализа.
Изучение данного феномена находится на стыке важных областей современной науки: философии, культурологии, истории, этнографии, социологии и др. Философское понимание сущности традиций складывалось задолго до нашей эры у Сократа, Платона, Аристотеля, которые в качестве сущностной характеристики в структуре традиций определяли нравственные ценности. В средневековой философии (Августин, Фома Аквинский и др.) традиция определяется как способ передачи духовного опыта. В XVII веке в Европе складываются два научных направления, которые оказали влияние на развитие философского изучения традиций: консерватизм, в рамках которого прошлое осознавалось абсолютной ценностью для настоящего и будущего, (Э. Бёрк, Ж. де Местр, Л. де Бональд) и рационализм, скептически оценивающий традиции и в целом прошлое (Ф. Бэкон, Р. Декарт). В целом, среди зарубежных исследователей, внесших определенный вклад в развитие теории традиций, необходимо выделить таких исследователей, как Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Т. Парсонс, Г.-Г. Гадамер, М. Вебер и др.
Традиция являлась предметом исследования различных школ и научных направлений. В контексте эволюционистского подхода (Дж. Фрейзер, Э. Тейлор) «понимание содержания древних традиций и ритуалов может предаваться только «просвященной личностью» исследователя» [8]. В функциональной школе (Б. Малиновский) традиция «предстает важной составляющей, с одной стороны, социального опыта как результата проб и ошибок предшествующих поколений, с другой – сакральной памяти народа» [8]. Одним из недостатков этого подхода было то, что анализ традиций проходил в основном на материале архаических культур, хотя традиции проявляют себя и в современных обществах. В контексте социологических школ (Э. Дюркгейм, А. Радклиф-Браун, М. Мосс) исследователи пытались представить традицию в качестве «управляемого объекта».
Огромный вклад в исследование традиций внесли отечественные исследователи. Начиная с 60-х годов XX века, процессы изучения традиций активизируются. Возрастает необходимость осмысления наследия прошлого, процессов преемственности в общественном развитии. Разрабатываются проблемы этнических традиций (Н. С. Сарсенбаев), религиозных традиций (Ю. Н. Сафронов), поднимаются вопросы соотношения традиций и обычаев (Б. Х. Цавкилов), кроме того, предприняты попытки исследовать социальную традицию, выявить механизмы ее возникновения и развития на разных этапах истории духовной жизни общества (И. В. Суханов, Н. П. Денисюк).
В конце 70-х – начале 80-х годов формируется общая теория традиций, поднимаются вопросы, касающиеся ее полифункциональности, динамических качеств, изучаются механизмы ее трансляции в обществе, появляются первые отечественные школы (А. И. Барсегян, Ю. В. Бромлей, Э. С. Маркарян, В. Д. Плахов, И. В. Суханов).
Культурологический анализ традиционной обрядовой культуры
Сегодня, в условиях глобализации и информатизации, роста технического прогресса, обостряется необходимость рассмотрения широкого спектра феноменов и факторов, влияющих на процессы межкультурной коммуникации, формирования и развития культурно-исторической, духовно-нравственной ориентации общества, необходимых для полноценной жизнедеятельности человеческого общества.
В качестве одного из таких феноменов можно выделить обрядовую культуру. Являясь важным структурным компонентом традиционной культуры, она играет важную стабилизирующую роль в жизни общества. По мнению Е. Л. Головлёвой, «традиции и обряды представляют собой важнейшие формы регуляции поведения и деятельности человека и коллектива в традиционной культуре» [61].
Сложившиеся современные исследования в области изучения обрядовой культуры содержат множество нерешенных вопросов. Между тем решение поставленных задач, связанных с различными ее аспектами, могло бы способствовать пониманию закономерностей поведения человека, культурной обусловленности образа его мышления, мировоззрения, возможности использования наследия в современном социокультурном пространстве.
Каково же место и роль традиционной обрядовой культуры в сложной иерархической структуре культуры? В. С. Цукерман подразделяет народную культуру на два отдельных «блока»: народную материальную культуру (культуру материального производства; материальную культуру народного быта; народную медицину; народную физическую культуру и спорт) и духовную культуру, составными компонентами которой являются: народное миросозерцание, миропонимание, мироощущение; народная нравственная культура; народная педагогика; народное право; народные религиозные воззрения и народная художественная культура. В свою очередь, народная художественная культура подразделяется на две основные ветви: народное профессиональное художественное творчество (НПХТ) и народное непрофессиональное художественное творчество (ННХТ). ННХТ включает в себя четыре основных вида: фольклор, непрофессиональное традиционное изобразительное и декоративно-прикладное искусство, художественную самодеятельность и неорганизованное художественное любительство. Сюда же, по мнению В. С. Цукермана, «можно отнести художественные элементы народных праздников и обрядов, повседневного быта и т. д. Однако, названные элементы растворены в иных, нехудожественных видах деятельности и поэтому не могут быть отнесены к основным видам художественной культуры народа» [247, с. 35]. Следовательно, по мнению В. С. Цукермана, «художественные элементы народных праздников и обрядов» могут быть отнесены как к художественным, так и к нехудожественным видам деятельности, т. е. отчасти являются составными компонентами не только НХК, но и народной духовной культуры в целом.
Т. И. Бакланова, наряду со светской художественной культурой, определяет НХК частью отечественной художественной культуры, подчеркивая, что «ее корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских племен, проживавших на территории нашей страны» [21, с. 35]. «Народная художественная культура – более широкое понятие, чем народное художественное творчество. Народное художественное творчество включает в себя совокупность художественных произведений различных видов и жанров, созданных народом на основе его самобытных традиций, а также своеобразные формы и способы художественно-творческой деятельности» [21, с. 36]. Особенно ярко и самобытно художественно-творческие элементы представлены в традиционных народных календарных и семейно-бытовых праздниках и обрядах. Исходя из этого, Т. И. Бакланова определяет место «своеобразных форм и способов художественно-творческой деятельности, проявляемых в традиционных народных календарных и семейно-бытовых праздниках и обрядах» в НХК, а именно в народном художественном творчестве.
А. С. Каргин также определяет обрядовую народную художественную культуру структурным компонентом народной художественной культуры [103, с. 46]. Н. Г. Михайлова же «обряды, обычаи, ритуалы, сопровождавшие и организовывавшие будни и праздники» включает в понятие традиционная народная культура [160].
Следовательно, в работах ученых обычаи, обряды, ритуалы и в целом компоненты обрядовой культуры понимаются неоднозначно. Одни исследователи определяют исследуемый феномен как часть НХК, а именно народного художественного творчества, другие – лишь отчасти и параллельно растворяют его в других нехудожественных видах народной культуры либо включают в структуру традиционной народной культуры.
На наш взгляд, традиционная обрядовая культура является важным компонентом и занимает ведущую нишу в структуре традиционной культуры. Она вбирает в себя духовно-нравственные устои, нормы, каноны, проявляющиеся в разнообразных обычаях, обрядах и ритуалах, а также материальные ценности, без которых ни один обрядовый комплекс не является полноценным.
Возрастающая потребность в исследовании традиционной культуры стимулирует необходимость осмысления особенностей и закономерностей развития обрядовой культуры в контексте культурологических исследований. Изучение традиционной обрядовой культуры, ее полноценное раскрытие, как представляется, должно происходить на стыке частных дисциплин, и определенные преимущества (в первую очередь методологического характера) здесь есть у культурологии как науки изначально междисциплинарной. В связи с этим мы последовательно использовали методологию из разных областей знаний, охватывающих смежные гуманитарные дисциплины: философию, культурологию, историю, этнографию, фольклористику, социологию и т. д. Культурологическое исследование предполагает обобщение, интеграцию подходов междисциплинарных наук, позволяет выявлять и систематизировать социально-значимые характеристики исследуемого явления, определять динамику на ключевых для его развития исторических этапах, и в контексте данного исследования играет определяющую роль в решении поставленной проблемы.
Особенности формирования традиционной обрядовой культуры Южного Урала
В рамках исследований, посвященных изучению традиционной культуры, акцентируется внимание на важность и значимость изучения социокультурного аспекта, влияющего на закономерности развития и особенности функционирования в целом общества. Происходящие социокультурные изменения подвижны и динамичны, «для их характеристики применимо понятие спонтанной трансформации общественного устройства, ни генеральное направление, ни конечные результаты которого не предрешены» [81, с. 197]. Трансформационные изменения российского общества напрямую отражаются на сохранении и развитии культуры в целом, в том числе и важном структурном компоненте – обрядовой культуре.
Обрядовая культура является важным структурным компонентом любой региональной культуры. Региональная культура является сложным историко-культурным феноменом, формирующимся под воздействием множества разнообразных факторов, которые необходимо учитывать при ее изучении и реконструкции. Остановимся на некоторых из них.
Характеризуя структурные элементы культуры региона В. С. Цукерман выделяет целый ряд составляющих разной направленности: исторические (история региона, его хозяйственное и культурное освоение), природно-географические (природные характеристики региона), экономические (хозяйственная деятельность, флагманы индустрии, сельского хозяйства, других отраслей экономики), общекультурные (характеристики культуры населения, культурные достижения) и другие [246, с. 56 – 60].
И. Я. Мурзина выявляет следующие системообразующие факторы, составляющие региональную культуру: географические, историко культурные, демографические, этнокультурные, социально-психологические, ценностно-ориентирующие, политико-экономические [157, с. 33 – 38].
В работе «Художественная культура Южного Урала» Г. М. Казакова формулирует свою концепцию факторов формирования региональной культуры, среди которых выделяет: природные, социально-исторические и общекультурные [96, с. 44 – 46].
Принимая во внимание определенные концептуальные составляющие (особенности) вышеизложенных исследователей, в контексте нашего исследования мы выделяем те факторы, которые, на наш взгляд, необходимы при изучении традиционной обрядовой культуры Южного Урала как социокультурного феномена [193, с. 420 – 422].
Во-первых, месторасположение региона и его природно-географические особенности. «Урал» – слово тюркского происхождения, в переводе обозначающее «пояс». В изучении Урала принимали участие многие русские и советские исследователи. Первыми из них были П. И. Рычков и И. И. Лепехин (вторая половина XVIII в.). На протяжении веков понятие Урала и его границ менялось, тем не менее, оно всегда было связано, прежде всего, с горным хребтом, который на протяжении более двух тысяч километров протянулся от арктических широт до полупустынь. Уральский горный хребет является географическим центром России, Южный Урал выступает средоточием всего Урала в целом, это сердцевина российско-евразийского центра. Южный Урал занимает территорию от широты Верхнего Уфалея, горы Юрма на севере до широтного участка реки Урал на юге.
Одним из самых ранних русских источников, указывающих на пограничное положение Урала, была Есиповская летопись 1636 г. В ней говорилось: «...между царством Российским и Сибирской землей лежит ... высокий Камень... С этого Камня стекает много рек, одни ведут в Российское царство, другие – в Сибирскую землю» [14]. Г. М. Казакова, подчеркивала, что Южный Урал, лежащий между Европой и Азией на стыке двух культур – Востока и Запада – «выступает самым ранним и основным признаком этнической и региональной идентификакции» [95, с. 66]. И далее: «уральский ландшафт предстает культурным текстом, истолкование и понимание которого дает нам ключ к объяснению уникальных черт локальной культуры Южного Урала» [95, с. 69].
Урал представляет собой также старейший горнорудный район нашей страны. В недрах его заключены огромные запасы самых разнообразных полезных ископаемых: железо, медь, никель, хромиты, алюминиевое сырье, платина, золото, калийные соли, драгоценные камни, асбест. Причина такого богатства в своеобразной геологической истории Урала, которая определяет также рельеф и многие другие элементы ландшафта. Он является «осью симметрии» природно-географических зон Восточно-Европейской равнины и Сибири, естественным образом разделяет Евразийский субконтинент на европейскую и азиатскую части с их специфическими культурными чертами.
Природно-климатические и географические условия всегда имели важное значение для жизни человека и выступали основополагающими факторами, влияющими на формирование и становление культуры в целом, в том числе традиционной обрядовой культуры. Несмотря на суровые климатические условия, территория Южного Урала издавна привлекала наших предков своими достопримечательностями. И это неслучайно: отдаленность территории Южного Урала от российского центра, обширные густые лесные массивы, область лесостепных ландшафтов, соединяющая лесные и степные регионы страны, труднодоступные горы, наличие богатых ископаемых, малая хозяйственно-культурная освоенность региона представлялись удобными для заселения новопоселенцев.
Вторым фактором являются исторические особенности освоения и заселения Южного Урала. В процессе этногенеза исследователи выделяют два основных этапа: дорусский (с древнейших времен до XI в.) и русский (с XI в.). Основные «волны» русского периода заселения: новгородский (конец XI – XV вв.), московский (XV – XVII вв.), петербургский (XVIII – начало XX вв.), советский и современный [91]. Г. А. Турбин, исследуя процесс заселения края русскими в XVIII – XIX веках, в статье «Из истории русских говоров на Южном Урале» говорит о пяти основных потоках колонизации на Южном Урале [226].
Проблемы сохранения и развития традиционного свадебно-обрядового комплекса Южного Урала в современных условиях
Мы уже подчеркивали, что одним из основополагающих компонентов традиционной культуры, репрезентирующим культуру в целом и человека как ее носителя, является свадебно-обрядовый комплекс. Как особый пласт культуры он имеет не только историческую и эстетическую ценность, но и обладает огромным духовно-нравственным потенциалом. Это слепок образа жизни, моральных представлений, эстетических идеалов и нравственных норм эпохи. Для того чтобы понять, объективно оценить уровень сохранности и процесс развития традиционного свадебно-обрядового комплекса как явления живого, не законсервированного, необходимо рассмотреть в его социально-историческом аспекте, в контексте реального времени, а именно, в соотношении традиций и новаций. «Во всякой культуре существует динамичное соотношение традиционности, поддерживающей стабильность, и новационности, благодаря которой общество продвигается вперед. Закономерный процесс взаимодействия традиций и новаций обеспечивает не только сохранение, но и развитие культуры» [217]. Это вполне отчетливо можно проследить на примере эволюции традиционного свадебно-обрядового комплекса. Сегодня в современной свадьбе сохраняются элементы традиционного свадебного обряда, несмотря на то, что каждая эпоха вносит свои коррективы в это жизненно-важное событие. Анализ материалов, приведенных в таблице № 1, показывает степень сохранности этапов и действий свадебного обряда, либо, наоборот, их забвение.Данные таблицы № 1 наглядно демонстрируют наличие, степень сохранности составляющих поэтапных действий, бытующих сегодня в современной свадьбе. На основании вышеизложенных данных постараемся выделить наиболее важные изменения, произошедшие в свадебно-обрядовом комплексе русского населения Южного Урала.
Необходимо сказать о том, что многие обрядовые действия, ритуалы, имеющие в прошлом основополагающую магическую функцию, уже не реализуются в современной свадьбе, они преданы забвению и хранятся лишь в пассивной памяти информантов. Некогда важные символические действия, при утрате магической функции, заменяются другими на современный лад, сохраняя лишь упоминание о важности того или иного события в прошлом. К примеру, наиболее важный кульминационный ритуал окручивание невесты, совершавшийся в доме жениха перед свадебным застольем, после чего невеста окончательно считалось замужней женщиной, сегодня заменен на снятие фаты, происходящее в конце первого дня свадьбы после застолья, а замужней женщиной невеста считается после совершения регистрации в ЗАГСе.
Сохранность тех или иных традиционных действий в современной свадьбе говорит об их значимости и актуальности в прошлом. К примеру, обрядовое действие прощание с девичеством, где и происходила передача девушкам-подружкам лент, тем самым передача очереди на свадьбу сегодня заменена киданием свадебного букета на европейский манер. Смысл действия сохранился, произошла замена атрибутов этого действия, раздача лент заменилась киданием свадебного букета.
Со временем происходит сокращение, как бы «сворачивание» традиционных обрядовых действий в одно. К примеру, после благополучного сватовства по традиции происходил запой (лад, пирушка, здесь же – рукобитие), после которого невеста считалась просватанной. Сегодня же эти действия – сватовство и последующий запой отражены в одном действии, которое носит европейское название – помолвка, где жених просит руки и сердце своей избранницы у ее родителей. А зачастую жених делает предложение своей любимой вне чьего-либо присутствия, т. е. наедине.
Многие традиционные действия сегодня приобрели развлекательно-игровую окраску. К примеру, выкуп невесты. Традиция выкупа невесты зародилась еще в древние времена. Как следует из названия этого обряда, в прошлом, жених в буквальном смысле выкупал невесту у ее родственников посредством денег, тем самым доказывая родственникам невесты свои состоятельность и право взять ее в жены. Но в наше время выкуп невесты превратился просто в веселое шуточное действие, где деньги, порой, отходят на второй план и играют просто символическое значение (хотя и не всегда), а на первый план выходят веселые конкурсы и задания для жениха.
В настоящее время современная свадьба вобрала в себя элементы как традиционного русского свадебного обряда, так и «европейской» и «американской» свадеб, которые становятся сейчас всё более модными. К примеру, заимствованное у европейцев бросание невестой свадебного букета, а также американская традиция бросания женихом свадебной подвязки невесты, обуславливающие выбор будущих невесты и жениха. В советский период появляется новая традиция – символичным свадебным угощением становится свадебный торт. Его преподносят гостям ближе к концу банкета, первый кусок которого, молодожены должны разрезать вместе одним ножом, тем самым символически выражая функцию сближения и породнения двух сторон. В результате многие формирующиеся современные, а также заимствованные действия, предметы-атрибуты сегодня находят своё отражение в русском свадебном комплексе и становятся традиционными.
В силу происходящих социокультурных, технических, экономических изменений, влияния моды, происходит замена многих традиционных атрибутов, предметов на современные. Свадебный поезд, некогда состоящий из запряженных кошёвок (повозок) заменятся на свадебный картеж из дорогостоящих автомобилей; свадебный наряд невесты, сшитый по традиционным канонам заменяется свадебным нарядом, следующим последним тенденциям моды и покупаемым в салоне для новобрачных; обрядовые песни и пляски – дискотекой и т. д..
